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政治哲学论文-“造园抱负”与“死的隐喻”.doc

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政治哲学论文-“造园抱负”与“死的隐喻”.doc

政治哲学论文造园抱负与死的隐喻人们对这一点似乎已形成共识社会主义和资本主义都是现代性这一大家族里的兄弟,无论它们是何等地不共戴天,都是吸吮了现代性的乳汁而茁壮成长。当然,正如罗伯特.库尔茨在其资本主义黑皮书所指出的,前者只不过是后者的一个更加拙劣的版本而已。在中国,这个版本早就走到了它的尽头,不得不向那个高级的版本回归而且是以最野蛮的方式向那个高级版本的低级形态回归。这两个版本都具有永不歇止的造园(gardening)冲动、造园抱负。当然,人类从来不缺少造园抱负,它本质上没有传统和现代之分,而是发源于人对孤立无援的存在命运的逃避,上帝的千年王国就是这一抱负的传统证明。存在主义神学家保罗.蒂利希曾论述过基督教共产主义,让人们发现了传统和现代的勾勾搭搭。但是,它们的区别是,传统的造园抱负是一个得救问题、一个由道德驱动并受道德控制的灵魂与存在命题,而现代的造园抱负则更多具有秩序的美学特征,它不再受道德主宰,而是将合法性交给了那些冷冰冰的法则、规律、意识形态。由此,正如齐格蒙特.鲍曼所阐述的,现代性真的发展出了一种社会工程中的园艺技术。死的隐喻在其现代性三部曲之一的现代性与矛盾性中,齐格蒙特.鲍曼天才发地挥了他的理论穿透力,在现代性同时生产解药和毒药的臭名昭著的二重性中,看到了现代性的造园抱负是如何地植根于人对秩序的建构之中,又如何通向法西斯主义。他引用了几个人的话加以形象论述。1930年,后成为纯粹德国的农业部长的R.W.达瑞写道凡是让园中植物自生自长的人,很快就会吃惊地发现园中杂草丛生,甚至发现植物的特性都发生了变化。因此,如果园子仍是植物的培育地,换句话说,如果它要使自己超越自然力量的残酷法则,那么,园丁的塑造意志便不可或缺。通过提供适宜的生长条件,或排除有害影响的入侵,或同时运用这两种方法,园丁细心呵护着需要呵护的一切,并毫不留情地根除那些与良种植物争夺养分、空气和阳光的杂草于是,我们认识到,对政治思想而言,培育的问题并非小问题,而是应该成为一切考虑的中心我们甚至一定会断言,一个民族决不会有精神和道德的安宁,除非在其文化的核心之中有一个精心构想的培育计划。1这样的话是如此形象,让人不得不佩服这位后来时果真成了园艺师、果真参与了根除杂草行动的作者熟练运用语言的能力。而且,这样的话看起来是如此的顺理成章,无懈可击,给了政治以太多的灵感。把视野投向当时的德国,植物岂不是德意志民族杂草岂不是犹太人这些不纯的物种园子岂不是德国这个国家自然力量的残酷法则岂不是民族交往、民族融合的趋向当然了,园丁是德国统治者,毫不留情地根除那些与良种植物争夺养分、空气和阳光的杂草意味着必须消灭那些侵入具有高贵血统的德意志民族机体里的犹太人。简单的隐喻,结果触目惊心,让人不寒而栗。园艺师们的这种思维代表了一种对秩序的先验渴望。在疯癫与文明中,福柯曾描述过那些麻疯病人是如何让人象扔垃圾一样地扔出社会之外。而精神分析的鼻祖弗洛伊德对性这一禁忌的开掘则触犯了当时秩序的禁忌,他本身也被隔离。在中国曾经的收容遣送制度中,那些面有菜色、衣衫破旧、盲目进入城市的农民都是些破坏高等城市华人秩序的垃圾,他们必须被清理。即使这样的制度本身也成了垃圾而被丢弃,出于维护秩序的需要,有人也念念不忘地要将因低等而与垃圾毫无二致的人隔离于秩序之外。在这方面,一位叫张惟英的女人天才地发出了她的呐喊。当然,将这一思维发挥到极端的,还是曾经的美国、南非的种族隔离、纳粹的大屠杀、苏联的大清洗、中国的一个领袖、一种声音。在这样做的时候,宣布要除草,要画最新最美的图画的园艺师(美术家)们,通常最喜欢玩隐喻这一修辞。通过隐喻,通过指向他们那激动人心的美丽花园和美术作品,他们预先就剥夺了杂草、原有图画斑点存在的合法性,因为它们的存在威胁到了秩序,或不符合秩序的要求。用鲍曼的话讲,就是对它们进行了去道德化。至此,我们惊异地发现,原来隐喻不仅有法国哲学家保罗.利科在其活的隐喻中所说的那种扩展认知和理解视域的威力,它也具有剥夺掉人存在的道德属性,从而取消他存在的合法性的巨大威力。换言之,隐喻在活的同时,它也会成为秩序的帮凶,在某些运用中变成死的隐喻。比如,如果某个人憎恨另一个人,就喜欢将他称之为狗(狗贼则是双重否定,这是古代骂人的话,现在则很少有人这样干了。从这里都可以看出传统和现代在判断时道德地位的差异。狗更多是指在物种的意义上不是人,或者具有奴才的讨厌特征,而贼则是在道德的意义上不是人,对于道德气息浓厚的传统来说,这是对人的最激烈的否定)。很显然,在他这么称呼时,那个被称之为狗的人已不是一个人,而是狗他已经被褪去了他作为一个人所具有的道德属性。自然,经过这么一隐喻,这个人就有理由以对付狗的方式对付被称之为狗的那个人了。同样,如果犹太人是与良种植物争夺养分、空气和阳光的杂草的话,那就显然必须把它根除。谁会说一个园丁根除杂草不对呢所以,针对犹太人的大屠杀和德国发动二战都可以得到解释一致公认难加控制并具无政府主义性质的犹太人,成了为精心设计的未来花园所预留的田地中的众多杂草之一。不过还有其他一些杂草先天性疾病携带者、智力低下者、身体残缺者等等。还会有一些植物,仅仅因为某个更高级的原因,也会变成杂草,因为它们原先占有的土地必须被改作他人的花园。2跨越赖尔峡谷与休谟峡谷我们不知道这些园艺师(美术家们)在玩隐喻进行推理时,是怎样跳过两个逻辑断裂的大峡谷的,一个可称之范畴不同的赖尔峡谷,另一个则不妨名之为事实判断与价值判断的休谟峡谷。赖尔峡谷证明能够运用于某个范畴的概念(方法、解释体系、技术、规则等),并不能在未经证明其合法性与有效性的前提下直接搬用于另一范畴,否则很多命题很难避免沦为伪命题的命运。休谟峡谷的屹立则指出,从事实判断到价值判断(即是什么到应该怎样)不能一跃而过(尽管人有这种倾向,但它却是非法的),必须在它们中间架起一座价值论的桥梁。园艺师们的逻辑是,因为这么干是合理的(天经地义的、毫无疑问的、正常的、有合法性支撑的),所以那么干同样如此。的确,正如凯泽.威廉培育院当时的院长、著名的生物学家厄文.鲍尔在1934年所说的每个农民都知道,假如没让自身牲口中最好的品种下嵬就加以宰杀,假如他反而继续培育那些劣等牲口,那么,他家的品种就会不可救药地退化下去。既然被视为最没有知识的农民都知道这个道理,谁还会拒绝它的正当性同样,没有谁认为花园不需要除掉杂草,修剪树枝农民种地时,不需要精心培育庄稼,除掉与庄稼争夺阳光、空气和养分的杂草。这是日常生活中我们不会去质疑、也没有理由质疑的思想/行动逻辑。所以,和那位后来当上纳粹农业部长的园艺师一样,这位因其研究而拥有让人敬畏的园艺技术的生物学家继续推论道作为对当今人性的一种报偿,我们必须确保那些劣等的人们不得繁衍。3又是以人性的名义(类似的还有以国家、民族、自由、民主、上帝的名义。布什在发动21世纪的十字军东征时,同样想到了这些名义。有了这些名义,人的行为就凭空取得了不容否定的合法性,因为对此的否定非常容易被引入对那些本身似乎不容遭受质疑的名义本身,这是卑鄙者的通行证)。但无论这个名义是何等的冠冕堂皇,园艺师和精通园艺技术的人都无法解释他们以什么理由可以跨越赖尔峡谷和休谟峡谷。除掉杂草固然天经地义,但犹太人却不是杂草,而是人。以杂草来隐喻犹太人放入所设定的语境(即既定社会的现实,比如当时的德国)最多只能说明它们在形态、状态上有某些类似、相似,比如,设定德意志民族是高贵种族(如果真的可以这样荒唐地设定的话),而犹太人是劣等种族(这样的设定既反事实,也让人觉得可笑,但姑且按园艺师们的逻辑设定),的确,犹太人在德国(以及德国后来占领的地方)的存在就象杂草在花园的存在但也仅此而已。没有任何理由可以证明这两种存在在性质上是相同的,因为这两种存在分别位于不同的领域,分属两种不同的范畴,他象他,但他却不是它,这两者根本没有可以直接进行逻辑推导的同一性。从而,针对花园的思想/行动逻辑根本不能跨越赖尔峡谷搬用来针对人类社会它们毕竟植根于两套不同的符号系统。换言之,前者的存在状态所要求的思想/行动逻辑一旦跨入后者的范畴,即自动丧失解释和规范的能力与合法性。更何况,即使荒唐地设定犹太人真是杂草(低等人),德意志民族真是良种植物(高贵种族),那又如何最多也就是是什么而已,怎么也看不出就有什么理由必须把他们除掉。不错,如果杂草在花园里存在,人们是可以直接从这种是得出必须来的,除掉即可。然而正如赖尔峡谷所指出的,这是另一个和人的领域不同的领域,适用于另一种范畴的思想/行动逻辑,人在针对花园这样的没有主体性(从而只具工具属性)的自然事物时,并不赋予它以道德属性,换言之,并不对它作出道德上的判断,这确实不是一个道德问题(我们暂且假定生命伦理只涉及人类,不涉及花啊草啊这样的生物)。然而放在人类社会,就全然不同了。犹太人与德意志民族所被设定的那种劣与良的属性即使是真的,也根本不是人的道德属性。作为人,这两者都是道德的主体,以劣、良(或野蛮与文明)这样的属性作为事实,进而推出后者必须(应该)消灭前者的结论,即取消前者的道德属性在逻辑上是非法的(就不要说它本质的罪恶了)。这和当年西方殖民者对印第安人的屠杀、精英可以支配愚民的逻辑一样荒唐。飞黄腾达的园艺技术如果园艺师们相信通过园艺技术的运用可以让花园美丽整洁,看上透出秩序的震撼之美,自然不会去考虑赖尔峡谷与休谟峡谷的阻碍。如鲍曼所指出的那样科学最关心的,是获得有趣而又准确的结果,并且要又快又省地获得。其他的考虑则只是途中的障碍,要么跃过要么踢开。4这两座峡谷算得了什么,为了神圣的客观性科学法则,他们还要把道德一脚踢开。这段时间我看到一部纳粹电影德意志的胜利,排除对它的好恶评判,不由得惊叹那种秩序之美。我们可以从这里看到人对自由的逃避。从存在论意义上讲,秩序意味着一种确定性,一种弗洛姆所说的存在的方向性结构的确定。离开了这个方向性结构,人就会找不着北,在矛盾、混乱中将体验到一种面对陌生而危险的外界的孤零零的感受,一种存在的焦虑。因此,秩序的获得即意味着个体将自身纳入了一个给他与世界的联系以某种可能性并界定他与世界的关系的存在结构中从这里他不仅发现了他自己,而且获得了思想/行动的指向。作为人的一种工具,科学是这种秩序冲动的一种投射。鲍曼发现了这点,他一语点破颇受赞颂的科学好奇心从未摆脱控制、管理,使事物更美好(即更加柔顺、驯服、乐意效劳)这一令人振奋的幻象。5这个幻象曾经被假想成象上帝的千年王国那样完美。在现代进程的那些文明的碎片中,人们认为,科学技术的发展将创造出另一个人间乐园,它将终结人们的这种充满有限性和矛盾性的存在状态。尽管屡遭打击,这一幻象仍然金身不倒,至少科学到现在仍然是一种压倒性的意识形态。这种造园抱负使园艺技术泛滥于政治、经济、文化,社会,乃至道德和思维的领域中,成为现代社会的一大奇观。由此,让我毫不吃惊,1973年诺贝尔奖金获得者康拉德.洛伦兹也出现在了鲍曼的视野之内。1940年,这位对人的了解比对动物的了解少得多(弗洛姆语)的动物学家慷慨激昂地说道如果我们一方面在身体和恶性肿瘤之间,另一方面在国家以及这个国家中因体质的缺陷而成为不合群的个体们之间,作个宽泛的类比,那么这种比较方式之间一定存在着某种相似性任何人企图运用已丧失自身性质和特征的因素去进行重建,都注定会失败。幸运的是,消除这些因素对于从事公共卫生的医生来说,只是举手之劳。而且,其危险性,对于超个体有机体而言,只会小于医生对个体有机体所做的外科手术。6鲍曼对此的评论是医学的隐喻很快就与传统的园艺隐喻联手。需要指出一点,这位洛伦兹曾遭到弗洛姆不止一次的尖锐嘲讽。有时候很难让人理解,弗洛姆一贯理性、平和,且具悲天悯人之心,何以如此激动显然这并不仅仅是关于人的侵犯性研究中的学术分歧(洛伦兹认为侵犯植根于人的种族发生史,是生理神经构造的产物而弗洛姆则认为更重要的是社会环境因素),也不仅仅是弗洛姆作为一个曾经在德国出生、长大、求学的犹太人所具有的惨痛的个人及民族记忆,而洛伦兹则与纳粹有着千丝万缕的联系更重要的在于,洛伦兹们的园艺技术的冷血和可怕与弗洛姆的不能拿人工具化和手段化的人道主义信念尖锐冲突。在这些园艺师们眼里,社会是身体,有些人是疾病国家是花园,有些人是杂草社会是工程,有些人是建筑的瓦砾园艺技术挟现代性的威风横扫整个社会领域。鲍曼提醒人们注意这一点对锄草人修剪树的赞歌,并不仅仅是知识分子梦想家和那些自诩的科学发言人在高唱。它还弥漫于现代社会,并可能成为其集体精神的最显然的特征。7换句话说,这是一个社会性的大合唱,那些不和谐的声音是如此的虚弱无力,他们成为波德莱尔、本雅明、凯鲁亚特们注定会被嘲笑的痴言呓语。园艺技术不仅将人、人与人之间的关系、社会象对付自然客体一样地整治,而且判别了一些非学科,或不能用某种科学标准来解释的学科的非法性。由此,中医步步败退。科学要荡涤一切前科学的残渣余孽,因为它们不过是些限制,是倒退因素,是蒙昧主义的体现,是各种黑暗势力。8因此,人性、道德等不能诉诸以科学标准的东西一概不在科学的考虑之列。一切东西都褪去了神秘性和神圣性,唯有科学法则至高无上。霍克海默和阿多尔诺在启蒙辩护法中看到了这点启蒙在破除蒙昧和神话的同时,自身也成了神话。它诉诸于人的理性,结果却将人驱逐出去。无怪乎弗洛姆紧跟尼采在19世纪的上帝死了的宣布,也在20世纪无奈地承认人死了。既然园艺技术诉诸的只是科学的标准,就没有人性、道德、意识形态等干扰科学合唱团的大合唱。据鲍曼考证,与德国的种族卫生学遥相呼应,从1907年到1928年,美国共有21个州实施了优生绝育法。9一本曾被当作纳粹种族屠杀计划及其实施的主要参考资料和最高权威的课本曾受到西方一些最著名期刊的热情评论。而当1954年种族大屠杀暴行首次被全面揭露后,美国国家科学院设了一个基金用以开脱德国科学家以前的罪责,理由是他们战时对纳粹的忠心耿耿,实际上是执着于不偏不倚的客观性的一种抵抗形式。10慈悲应该被鄙弃,它不是一个科学概念客观性为任何可能的野蛮行为打开了大门。11本诺.缪勒-希尔激动地说道。这种冷冰冰的客观性只有在将道德驱逐出科学系统之中时才得以呈现。因此,如鲍曼所说的,科学回避并蔑视价值判断。在为纳粹科学家辩护时,美国科学家诉诸的也是这种已去道德化了的客观性。有了客观性这样的科学法则的挡箭牌,科学家可以不理睬任何一种来自道德领域的指责或挑衅。鲍曼披露,一位叫费歇尔的德国科学家以前的助手透露,费歇尔坚持要按纯粹的科学原则写出关于受试者的种族不纯度的准确的专家报告而根据他的观点,慈悲应该被鄙弃,因为它不是一个科学概念。另一位叫叫厄姆格雷德.哈斯的则回忆说,她没有任何不安,说到底它是科学12历史总是惊人地相似。当今中国的主流经济学家也大义凛然、振振有词地认为经济学不需要讲什么道德因为它也不是一个经济学概念换言之,不管劫贫济富已经为社会爆炸准备了多少炸药,这也只是一个经济学问题,而不是一个道德问题经济学家们在那些绝望的下岗工人、卖淫的农村女孩、在血汗工厂里被残酷压榨的民工面前也不会有任何不安,因为说到底那是经济学所以这样的怪事毫不奇怪,秦晖、王小东等人早就批评过官商勾结侵吞国有资产,但因为不是用经济学说话,居然说了等于白说。而当郎感咸平用经济学来说话,指出这一点时,主流经济学家们就再也坐不住了因为自己的游戏规则已经不灵了,别人是在用自己作为挡箭牌的规则和自己玩。从这里可以看到一种启蒙神化自身的逻辑,一种现代性的蒙昧,一种需要对启蒙进行启蒙的必要性。当诉诸于客观性的科学精神从传统社会裂变出来并不断地扩大自己的地盘时,它也将自己抬上了神坛,变成了一种标准。它不断地追求一种由自己主宰的秩序,象一匹脱缰的野马,冲破道德、人性的栅栏,由此脱离了人的控制,它所要做的事情似乎就是不断地扩展自身的逻辑,而无法停止。实际上,这样的科学已经陷入新的蒙昧之中,已分不清自己的边界在哪,对自己在某些领域内没有解释和规范的能力与权力毫无觉知,对自己割裂了事物的关系,从而丧失自己的合法性前提也从不反躬自省。更重要的是,对自己作为人的一种工具,应该在其与别的工具的关系中,在它的运作中接受道德的审查拒绝承认。这是一种具有异化特征的歇斯底里的无知和狂妄。但正如丹尼尔.贝尔所指出的,从亚里士多德、阿奎那、约翰.洛克到亚当.斯密,传统道德哲学家都未曾割裂经济学与道德的联系,或宣称财富创造本身即是目的。相反,他们都把物质生产看作是促进美德、创建文明生活的手段。他强调,经济政策作为一种手段可以十分有效,但只有在塑造它的文化价值系统内它才相对合理。13这些话不仅可以看成对一种已经异化的经济学的质疑,而且可以看成是对陷入理性的非理性疯狂的科学的质疑。事实上,只要驱除启蒙带来的新的蒙昧我们就可以看到,无论是一种技术的运用,一项政策的实施,或一种制度的设计与运作,一门学科的逻辑的扩展,都不是位于只按它们的逻辑演绎的真空状态,而是运作于社会之中,牵涉到不同的人的得失与好恶,对他们的命运造成影响,而他们都是道德主体。因此它们无论如何标榜自己的去道德化的科学性,都必须接受道德的审查。但正如把敌人隐喻为老鼠从而消灭他们只是象搞卫生运动,不会给人带来道德谴责一样,科学(及一切冠以科学之名或以科学标准自诩的学科)的去道德化,拒绝道德的在场也让科学家哪怕是在生产杀人武器,也不会有任何不安。这是因为,道德的被消解已经意味着审判的权力交给了科学、法则、规律、真理(而且不是价值意义上的真理)这样的没有道德属性的东西。在这样想和这样做时,它们的在场已合法化了自己的行为(或者行径)。但这是对休谟峡谷的非法跨越。科学的确需要自己的法则,需要在演绎时摆脱道德的实际干扰,这样它才能够在一个独立的空间中确立和发展自身就象法律的程序必须正义一样。但正如法律最终必须接受道德的审查,从道德那儿获取合法性一样,科学因其认知结构是人由指向外界,在它的视野内只是非人性非道德的客体(包括人),它只是一种非人性非道德的符号/技术体系,并没有人的存在,决定了它的真理属性更多是认知上的,没有道德的内容。因此当科学涉及人类的存在和命运时,仍然必须从道德中寻找正当性。传统与现代的一个最大区别就在这里无论是天还是上帝,都是一种道德的存在。这种道德的存在是一双审视的目光,一种良心的逼视,迫使人产生敬畏之心。人即使以它们的名义作恶,也必须看成是由它们发出命令才能消除心理上的不安。而现代在去道德化而一方面使人原子化另一方面又热衷于秩序的建构时,既赋予人以自主性同时又解构了人的主体性,使人附庸于无法加以控制的神秘之物中(比如市场法则,比如意识形态的狂热)对秩序的建构同时也导致了道德判断的丧失。就此而言,要给造园抱负和园

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