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政治哲学论文-仁政:权威主义国家的合法性理论.doc

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政治哲学论文-仁政:权威主义国家的合法性理论.doc

政治哲学论文仁政权威主义国家的合法性理论一、政治的合法性问题任何一种人类社会的复杂形态都面临一个合法性的问题,即秩序是否和为什么应该获得其成员的忠诚的问题。而在现代社会,这个问题变得更为突出也更为普遍。西方学者,如韦伯、李普塞特、哈贝马斯等人,对合法性有重要论述。一般说来,一种政治秩序的合法性是指它获得被统治者自愿服从的能力,或者说在不使用暴力的条件下获得被统治者支持的可能性。韦伯指出一切经验表明,没有任何一种统治自愿地满足于仅仅以物质的动机或者仅仅以情绪的动机,或者仅仅以价值合乎理性的动机,作为其继续存在的机会。勿宁说,任何统治都企图唤起并维持对它的合法性的信仰。哈贝马斯指出,一种制度要赢得人们的承认,即获得合法性,需要借助哲学、伦理学、宗教对该制度的正确性和合理性作出论证。一个政治秩序失去合法性意味着失去被统治者的忠诚。这便是合法性危机。合法性危机将带来国家和社会基本结构的变化。李普塞特强调,政治稳定既取决于政治秩序的合法性,也取决于其有效性。所谓政治系统的合法性是指政治系统使人们产生和坚持现存政治制度是该社会的最适宜制度之信仰的能力。人是有理性的动物,也是有尊严的动物,因此他会要求服从的理由。所以任何政体都需要意识形态,都需要给自己披上合法性的外衣。一个国家中,大多数居民和有势力的集团(如大企业或武装力量等等)对政治系统会有一定的功能性要求,所谓政治系统的有效性是指政治系统满足这类功能性要求的程度。李普塞特还指出,有效性是工具性的,而合法性是评价性的。我们可以把李普塞特的有效性分解为积极的有效性和消极的有效性,前者指政府的政绩,后者指政府镇压反抗的能力。在做了这种分解之后,我们就可以把亨廷顿所谓的政绩合法性排除在合法性范畴之外。一种纯粹强制形式的统治,将不会煞费苦心地宣传其合法性,但是,这种统治形式是一种有限的情况,在实践中绝无仅有。现存的各种非纯粹的强制统治形式,可能都要以合法性为基础,或迟早要取得合法性。虽然任何政府的有效统治都离不开合法性的支持,但是不同的政府具有不同的合法性。当代世界各国政府的合法性基础差异极大,一些第三世界国家的政府把合法性建立在传统或神意的基础上,另一些第三世界国家的政府则把合法性建立在经济或社会发展业绩之上,社会主义国家的政府把合法性建立在历史唯物主义理论的基础上,而资本主义国家的政府则把自己的合法性建立在人民主权学说的基础上。当然任何一个政府都不会单纯依赖一种合法性基础,而是把自己的合法性同时建立在多种合法性基础之上,只不过不同的政府对不同的合法性基础的依赖程度不同而已。二、当今中国的合法性困境及其出路1978年以前,中国政府的合法性建立在来自西方的历史唯物主义和来自中国的政治文化传统的基础之上。改革以来,中国政府的合法性基础发生了重大转变。20世纪80年代和90年代中期之前,中国政府致力于建设以经济增长为核心的政绩合法性基础。进入90年代后期,中国政府在继续推动经济增长的同时,通过促进社会公正来扩大自己的合法性基础。与此同时,中国的领导人也尝试建立合法性理论,先后提出了依法治国、以德治国、三个代表等理论主张。中国政府也意识到需要把民主法治纳入合法性基础的范畴,并且在改革之初就启动了法制建设进程。进入21世纪,中国政府又进入了新一轮合法性基础调整与重建的时期,一方面继续巩固和拓展政绩合法性基础,强调经济增长和社会公正并重,一方面回归党的传统,提出新三民主义。但是,时至今日,改革以来中国政府的合法性危机并未得到有效解决。这种危机首先来自理论的贫乏。如今马克思主义已经边缘化,政府又明确拒绝竞争性选举,传统和宗教也被摧残殆尽,结果中国政府既不能凭借历史必然性证明其合法性,又不能借助选举程序获得合法性,也没有传统和神明来授予合法性。可以说,自改革以来中国实际上并没有有效的合法性理论。于是,中国政府只能依赖亨廷顿所谓的政绩合法性维持政治稳定。其次,中国的合法性危机还有非理论的原因。明明是推行资本主义的权威主义政府,却宣称自己信奉的是马克思主义和民主主义,而资本主义与马克思主义不共戴天,民主主义要消灭权威主义,中国政府就是这样天天宣扬要消灭自己所作所为的理论。这样的政府不陷入合法性困境之中简直是不可思议。当然这种尴尬的局面具有很大的不得已而为之的味道号称自己是马克思的继承人是历史包袱,宣称追求民主是迫于外部世界的压力。有鉴于此,当今中国面临的最重大也是最紧迫的任务就是建立合法性理论。这一任务要求我们回答这样的问题在当代中国,什么样的政治秩序具有合法性更准确地说,什么样的权威主义具有合法性为什么要把政治秩序限定为权威主义这是因为,政治是一种严峻的现实,探讨政治问题必须从现实出发。现实的出发点就是权威主义当道,而且这种政治秩序至少在未来的二十至五十年内还有强大的生命力。另一个现实的出发点是,自由民主主义的合法性论说已经破产,而且施行于中国是否具有有效性无法预测。由于已有的合法性理论的显学都无法为当代中国的政治秩序提供合法性论说,所以要建立中国的政治合法性理论,向外求索没有出路,必须返回过去,从中国的历史传统中寻找出路。在诸子学说中,儒家最关注政治合法性问题。儒家倡导以德服人的王道政治,反对以力服人的霸道政治。孟子曰以力服人者,非心服也,力不赡也。以德服人者,中心悦而诚服也。冯友兰指出盖王、霸,乃孟子政治理想中二种不同的政治。中国后来之政治哲学,皆将政治分为此二种。王者之一切制作设施,均系为民,故民皆悦而从之霸者则惟以武力征服人强使从己。王道政治就是仁政。所以孟子说以德行仁者王。我认为,经过损益的儒家学说现代仁政理论有可能成为中国的权威主义政府的合法性理论。仁政要求被统治者服从的理由是第一,作为执政者,我比你优秀。此谓之选贤与能或贤人治国。第二,我全心全意为你服务,而且我之所以要为你服务,不是出于自私的功利主义的算计,而是出于对你的无私的爱。仁政不依赖政绩获得被统治者的支持,而是通过表达自己的善良无私的动机来支持自己的权力要求。行为的动机不同于行为的效果,善良的动机能够为政府提供合法性,而好的效果只能证明政府具备有效性。要理解仁政必须先理解仁。仁学始于孔子。孔子以爱人释仁。论语颜渊载樊迟问仁,子曰爱人。儒家主张由圣而王,主张贤人政治,主张选贤与能。儒家认为为政在人。儒家所推崇的为政之人,不是普通的老百姓,也不是一般的在位者,而是仁人、贤人。荀子称之为治人,即能把国家治理好的人。孟子宣称惟仁者宜在高位。所谓仁政也就是仁者行政。孔子指出,仁者行政的特征是泛爱众,博施于民而能济众,老者安之,朋友信之,少者怀之等等。欲行仁政,为政者必须能近取譬,推己及人,己欲立而立人,己欲达而达人,己所不欲,勿施于人。此谓之忠恕之道。故曾子曰夫子之道,忠恕而已矣。孟子把孔子的思想发展为完整的仁政学说,其核心可以概括为民本主义。孟子曰民为贵,社稷次之,君为轻。仁政学说的核心是为政者主观上要贵民。它要求为政者为民父母、保民而王。而轻民、贱民、残民则无仁政可言,孟子斥之为率兽而食人。孟子要求为政者以不忍人之心,行不忍人之政,并断言只要这样治天下可运于掌上。仁政学说不关心为政者的权力是如何获得的,只关心为政者如何运用权力,而且关心的核心是为政者的主观动机。它对为政者的唯一要求是以不忍人之心,行不忍人之政,而不管其政权是通过选举获得的,还是前任授予的,抑或是用武力夺来的。这样一来,在考量政治秩序的合法性时,一方面回避了选举问题,一方面回避了对政绩的直接依赖。可以说,这样一种合法性理论最适合于中国的现实,因为它可以在不改变权威主义政体的前提下,为政治秩序提供合法性,同时作为一种理想通过发挥示范压力推动政治进步。三、仁政的基本要素及其逻辑前提仁政的基本要素包括政治制度、经济制度、国家与社会关系、主流文化的属性,而其逻辑前提是儒家关于人性的判断,即性善论。需要强调的是,此处阐述的儒家仁政学说并不是它的原始面貌,而是根据现代条件经过取舍的儒家仁政学说,更确切地说是在现代条件下能够为中国的权威主义提供合法性的儒家仁政学说。性善论关于人性的判断是一切政治哲学的根基。自由民主主义的人性假设是人性恶。为政者也不例外,所以被统治者必须制约为政者使之无法祸国殃民。对于他们来说,政府也是一种必要的恶。但是,儒家认为人具有善端,具有为善、成圣的潜能。孟子曰恻隐之心,仁之端也羞恶之心,义之端也辞让之心,礼之端也是非之心,智之端也。此四端即仁、义、礼、智四种善的萌芽状态,是人不学而能、不虑而知的良能、良知。孟子强调,仁义礼智根于心,非由外铄我也,我固有之也。孟子又曰人皆有不忍人之心。所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。由是观之,无恻隐之心,非人也。如果人性恶,那就不可能有仁人,也就不可能有仁政或好权威主义政府。人的为善的潜能是仁政的基础。所谓仁政也就是为政者以不忍人之心,行不忍人之政。当然儒家并没有说人必然为善,否则就没有必要不遗余力地鼓吹教化、礼治、道德齐礼、德主刑辅。贤人治国自由民主主义认为个人先于社会,个人高于社会。儒家认为个人不能离开社会而存在,个人只有作为共同体家庭、社会、国家、天下的成员才有存在的意义。简而言之,儒家主张社群本位,反对个人本位。那么,谁代表共同体的利益儒家认为是政府。儒家反对主权在民原则,主张政治精英垄断政治权力。在现代条件下,儒家所支持的政治形态显然是权威主义政治。儒家不承认人人平等的说法,它认为人与人是不同的。儒家认为人与人之间最基本的区别是治人者与治于人者的区别。孟子驳许行君臣并耕之说曰然则治天下,独可耕且为与有大人之事,有小人之事。或劳心,或劳力。劳心者治人,劳力者治于人。孟子还断言这是天下之通义。那么,谁应为治人者,谁应为治于人者孟子以为天下有道,小德役大德,小贤役大贤。天下无道,小役大,弱役强。斯二者,天也。顺天者存,逆天者亡。据此推理,政治上至高之位,必以最大之德居之。所谓天子,必圣人乃可为之。所以孟子曰惟仁者宜在高位。此即贤人治国论。这也是儒家禅让理论的基础。儒家是一种诚实的学说。它不像自由民主主义那样虚伪地宣称人人平等、主权在民。它直截了当地宣告人与人是不平等的,政治是属于精英的事业,精英实行统治,大众接受统治。圣人的责任是确立天道。君子的责任是替天行道,即施行仁政。民众的责任是听从圣人和君子的教诲,循礼守法,安居乐业。在儒家学说中,知识精英占据极为重要的地位。它是圣人和君子的来源,也是为政者的来源。得道、弘道的责任系于知识精英一身。儒家认为,爱人仅仅是对为政者的要求,而被爱的对象则是普通的老百姓。只有为政者才需要讲爱人的仁政,只有得道的君子才能行爱人的仁政。所以孔子说君子学道则爱人,小人学道则易使也。儒家特别强调为政者要以身作则。季康子问政于孔子,孔子对曰政者,正也。子帅以正,孰敢不正。又曰其身正,不令而行其身不正,虽令不从。哀公问政,孔子对曰文武之政,布在方策。其人存,则其政举其人亡,则其政息。人道敏政,地道敏树。夫政也者,蒲卢也。故为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。儒家经典礼记大学开宗明义大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。古之欲明明德于天下者,先治其国欲治其国者,先齐其家欲齐其家者,先修其身欲修其身者,先正其心与正气心者,先诚其意欲成其意者,先致其知致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。大学把儒家所推崇的理想的人生模式总结为三纲八目。所谓三纲领为明明德、亲民、止于至善。所谓八条目为格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。格物、致知、诚意、正心是修身的方法,而修身不是最终的目的,修身是为了齐家、治国、平天下。这就是儒家内圣外王的人生理想和发展路线。故荀子曰始乎为士,终乎为圣人。儒家赋予精英优越的政治地位,同时也强调精英肩负的巨大责任,并对精英提出了极高的道德要求。孔子曰士志于道。曾子曰士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎死而后已,不亦远乎孔子曰志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。又曰三军可夺帅也,匹夫不可

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