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现当代文学论文-宗教意识的链接与文学的选择 ——对中国现代文学传统的一种解读.doc

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现当代文学论文-宗教意识的链接与文学的选择 ——对中国现代文学传统的一种解读.doc

现当代文学论文宗教意识的链接与文学的选择对中国现代文学传统的一种解读【内容提要】中国是个宗教氛围并不浓厚的国家,儒家文化的亚宗教性质承担了人的终极关怀使命。近代开始,中国社会主导意识倾向有意排拒了儒家思想文化体系,舶来思想意识中也漠视了宗教的有效成分,这是当代中国文化建构中的一个结构性欠缺。现代文学发展中人道主义思想的薄弱,当代文学中武侠小说等的涌现,从不同侧面认证了这一历史吁求。中国文学一直在寻找可以负载相关内容的现代言说模式。【关键词】宗教意识/儒家思想/中国文学一、问题的提出中国是个宗教氛围并不浓厚的国家,现当代中国社会的绝大多数国民并无严格意义上的宗教信仰。不仅现在如此,历史上虽然不时也有最高统治者信佛念经,引得普通百姓风闻景从,但从总体上说,中国并没有形成基督教、佛教、伊斯兰教等国家的强大宗教传统。早在20世纪30年代周作人就注意到了这一事实,中国是非宗教的国民。1这是一个基本事实。宗教是一个十分复杂的社会文化现象,本文的题义和本人的能力都不允许我们在这里对它展开全面讨论,但有一点可以申明,五四新文化运动以来,中国知识分子,因深受西方启蒙心态的影响,对宗教多半抱着否定和排拒的态度2。这一倾向很值得玩味。如果说人类的宗教情结中有某种人的生命哲学和人的终极关怀期待,那么,无论哪个民族,宗教组织、宗教仪式、宗教制度可以或缺,宗教意识却不同程度地都存在。问题只在于具体宗教意识的显性特征是什么以及用什么方式把这一宗教意识呈现于具体社会文化结构中来,并不存在有还是无的问题。中国没有严格意义上的宗教信仰,并不表明中国人没有宗教意识和人生信仰,儒家文化传统对于中国人来说具有某种亚宗教的价值。正如有的学者所言儒家思想作为哲学人类学的一种形式,充满了深刻的伦理宗教的意蕴。它对人的宗教性的唤起和它对人的理性的表达一样充分。3所不同的是,以儒家思想为代表的中国传统文化对伦理宗教意识的唤醒,注这里所说的以儒家思想为代表当然不仅是指儒家思想,至少还应包括道家,只是本文的题旨不是对中国宗教意识进行全面、具体辨析,故而从略。不是以宗教信仰的形式,而是以人的生命价值理念形态达到的。众所周知,无论是哪一种宗教都或多或少地包含有对现实人生的怀疑,佛教的修来世、基督教的救赎意识等都是如此。正是在对现实人生和彼岸人生的形式辨识中,发展起了宗教的思维架构,在这一架构中融入了人的伦理意识和终极关怀方式,建构起了人的生命哲学演义形式。以儒家思想为代表的中国文化传统没有走这一条路,它用坚定的现世精神为人的伦理生命意识搭构起了拓展生命哲学的平台,只有上帝和佛主才能办的事,儒家文化传统用祖先和人格崇拜来代替了。一个人,如果死亡是他的最大威胁,那么他将无所畏惧,许多丧心病狂的邪佞之徒,之所以能做出伤天害理的事,就是因为他们除了死而外,不存在别的顾忌如果有一种连死也不能缓解的紧张,那么当人在做出某种选择时,就将幻化出一种新的境界,上帝的审判、佛主的超度、亲情的拖累,都使人的行为选择不能仅仅考虑一己私欲的冲动,还要有更大的责任。儒家的亲情观念、家族意识、立人立言理想,都有直接影响人行为选择的社会功能正是在这个意义上儒家文化传统才能够以非宗教的形式取得了只有宗教才能有的构铸人生终极关怀的结构价值,生活在这一文化传统中的人也往往以类似于宗教的情感去认同它。中国到处都有文庙与孔庙,到处都有祖先的祠堂,人们就像去教堂祈祷一样去礼拜孔圣人,像祈求上帝一样去供奉祖先。难怪五四时期激进的社会革新者将儒家思想直接称为孔教4,二者实在是有某种相通之处。指出儒家思想体系对中国社会精神结构的亚宗教价值,并不是笔者的一己私见,许多对中国文化有研究的学者都抱有同样的看法注最近的例子见杜维明儒家人文精神的宗教含义论需要的宗教性中文版代序。武汉大学出版社,1999年版。高力克五四伦理革命与儒家德性传统,香港,二十一世纪,19996。他们对儒家文化传统中人的终极关怀如何与现世情感融会的方式也进行了有意义地探讨。张东荪就指出,儒家思想主张以自己为出发点,人人都从自己出发。好象一个石子投于湖面上。先是一个小圈儿,后来变为一个大圈儿,再后变为一个较大的圈儿,一个一个的圈儿连续扩大,但都是从一个中心点推广出来的。5这个中心点就是自己的生命体验。证之以儒家经典,此说可谓不谬,古之欲明明德于天下者,先治其国欲治其国者,先齐其家欲齐其家者,先修其身欲修其身者,先正其心欲正其心者,先诚其意欲诚其意者,先致其知致知在格物。大学只是张东荪是从小圈向大圈说,大学中的议论是从大圈向小圈说而已。如果说其他宗教传统深厚的国度有关人的生命哲学和人生终极关怀,是从脱离世俗社会的思维层面建构的,那么儒家文化传统则恰恰相反,它在反观自身、推己求人的方式中申明了自己的心灵需求。它的智慧使个人情感、家庭或家族观念、社会组织形式有机地统一到一起,世界不再有独立于现世生活之外的彼岸世界存在,人的良知和信仰存在于人性的体察和拷问中。有人把中国文化的这一特殊品格直接指认为是人文宗教6,认为中国的宗教伦理意识与社会结构方式存在着政教合一注陈独秀在再论孔教问题载新青年2卷5号中认为,孔教的政、教混和,将以启国家无劳之纷争,是为中国文化传统政教合一说的另一注脚。的特点也就是说,中国人在世俗意识与人生哲学相互沟通方面有自己的特殊文化言说方式。20世纪初,中国传统文化思维方式受到了猛烈冲击,原因并不像有的学者认为的那样是来自于以礼为基础的伦理规范和以仁为基础的德性原则两个层面所带来的人文性和宗法性的内在紧张,即仁学之人道原则与礼律之尊卑秩序的冲突。6虽然这一紧张和冲突是存在的,并孕育着中国文化内在的变革冲动,但是仅凭这样的冲动还难于促成中国文化的巨变。事实上给中国文化带来实质性打击的是独立于中国文化传统之外的力量。近代以来中国人一再追求的富国强兵理想,与文化结构调整有关系,与文化结构中的具体成分,比如人生终极关怀和生命哲学的关系并不大。西方社会从文艺复兴开始,经过几百年的变革,特别是经过宗教改革运动,在一定意义上把二者区分开了,此后政教分途,7凯撒的事情归凯撒,上帝的事情归上帝。中国人文宗教与政教合一的文化特征,不可能在历史发展的相应阶段出现一个独立的宗教文化改革运动,在外来文化冲击下,当变革不得不开始的时候,文化结构的调整与文化成分的辨识被搅绕到了一起,以政教合一的思维方式整体性地向传统文化展开了攻击。一开始人们并不是没有意识到这里边的矛盾与差别,梁启超就曾主张对于兼赅人神、包罗治教的儒学,应取资西方基督教文明而凡圣两立,政教分途的方式来对待6。陈独秀也申明记者之非孔,非谓其温良恭俭让信义廉耻及忠恕之道不足取士若私淑孔子,立身行己,忠恕有耻,固不失为一乡之善士,记者敢不敬其为人6人们也有限度地区别了法律与宗教道德的关系,宪法乃系法律性质,全国从同,万不能涉及宗教道德,使人得有出入依违之余地。7中古以后,道德属宗教的范围,法律属国家的范围,本有界限8。如果按照这样的思路发展下去,从当时中国人变革社会的目的出发,应该对有关社会政体的改革和有关道德伦理意识的建构采取分而治之的态度区别对待。然而,困难的是,一方面,传统儒家思想文化的政教合一体系,实难将道德与政体区分开来另一方面,传统道德本身的人文宗教性质也有不能为现代人认同的成分。更为重要的是,牢固统一的传统文化结构形态以及由此形成的整体思维方式,更容易让人们将其作为一个完整对象加以摒弃。改造的对象与改造的手段同时进入到人们的视野中来,不仅仅需要智慧来思辨,更需要时间来作保证。20世纪初期的中国人不可能有这样的耐心,也不具备这样做的条件。人们在企图努力重新塑造传统时,却不能不受到传统思维方式的制约,传统中国文化的人文宗教和政教合一色彩以及在这一传统中塑造出的国民意识,妨碍了人们思维方式在这一途径中走得更远。在神不知鬼不觉当中,偷换了自己言说的初始概念,一方面既然承认共和国体,一方面又要保存孔教,理论上实在是不通,事实上实在是做不到。9一切宗教,皆在废弃之列。7全面的反传统、反孔运动就这样开始了。以往人们认为,20世纪初中国人对传统文化的反思以及全盘西化倾向主要是基于社会变革内容的思考,笔者认为不见得如此。人们在对传统文化内容进行批判、对传统道德进行重新审视时,倾向是对的,思维方式却值得探讨。不能因为旧道德有不合理的成分,就把道德需要重新建构的任务放弃了,反道德不是不要道德。传统道德中是否还有合理的成分如果不是这样,中国人凭什么在它的庇护下生活了几千年在政教合一的整体文化思维结构形式中,人们不得不把政与教放在一起来谈,不知不觉中也把传统道德本身整体性地抛在了一边。人们不会也不知道还有什么其他方式足以表达人们的意愿,结果由于要改革社会结构方式,连带得在这一结构方式中可以容纳的成分也受到了牵连。笔者这样说不是认为五四时期没有对新道德进行重新建构的主张,而是说新道德的建构方式和倾向与初衷发生了挪移注重了道德有用的某些方面,放弃了同样是有用的另外一些方面以为新道德只有移植才能得到建构,而忘记了道德连续性特征的内在结构性需要。洋务运动时期,张之洞提出了著名的中体西用社会变革主张,被后人讥讽为不切实际的保守伎俩可是不幸而又重要的是,在中国人企图全面反传统时,恰恰因此而堕入了中体西用的怪圈,用了中国人的思维方式、中国文化的结构方式、用中国人的眼睛读取了西方文化。如果仅仅如此,并不值得大惊小怪,在不同文化交接中这似乎是不可避免的。可是由此却遗留下一个文化建构中的重要组成部分尚付阙如。时人趋之若鹜的自由、民主、平等、共和以及德先生和赛先生等,在改造中国社会文化方面确实是不可不用的上等好药,然而我们却不要忘了,这些所谓的西方思想是政教分途思维框架里的结果,中国人接受的只是其社会文化构成的一个层面,至于容纳这一思想内容的社会结构框架本身及其相关的其他方面内容,都被中国人忽略了。在西方,康德的纯粹理性批判将现象phenomenon本体noumenon二界截然划分,一方面是为实证知识寻求稳固的基础,另一方面亦可视为重新安排科学与宗教的关系,以求超越启蒙理念本身的极限,而直至今日天主教和各新教教会也还维持重要社会功能和影响力。10可中国人引进了恺撒,上帝又在那里如果说人皆有脱离于诸恶的企望,因为它是一切宗教所赖以产生的基础11如果说因为有了宗教人类才能善德以彰,恶德以去,乃能戒慎恐惧,于其所不睹12如果说人类的宗教组织仪式可以或缺,而人的宗教意识却不可能没有,那么新文化运动以来,中国人用什么方式去满足这一要求的呢在我们接受的西方影响中有可以弥补这一空缺的适当内容吗我们接受了科学、民主、自由、平等以及阶级斗争、社会革命等等理论意识须知这些意识在有强大宗教氛围的国度里,与在中国遭遇的还有所不同。在它们那里有与其对应的社会思想意识相制衡,一方面可以使其全力批判世俗社会的庸俗和虚伪,一方面又不至于使其与人们所不屑一顾的世俗人情离得太远。尽管在西方社会里,人们也批判宗教的伪善,也不一味看重脱离具体社会形态的平等博爱观念但是它们在人们意识建构中的结构价值不容或缺,如果它们真的一点意义也没有,批判本身也就失去了意义。中国人接受了西方启蒙运动以来的强大人文主义思潮,对西方政的馈赠欣然接受,把西方教的施舍拒之于门外。在现当代中国文化主流话语中,对西方传教士及其相关现象文化侵略的抵触和对西方先进思想科学技术的首肯形成了鲜明对照。这样我们看到一方面我们整体性地否定了自己的人文关怀方式因素,一方面又看似全面而实际忽略了输入别人的人文关怀方式因素,我们到底拿什么去满足人生的这一方面需求这不是一个耐人寻味的文化建构的空缺吗二、文学中的反响早在20世纪30年代,一些社会有识之士就对中国社会发展的现状感到忧虑,今日社会旧道德之观念已告破产,新伦理之基础复未树立晶报,1935。但是,一方面,在当时的历史条件下,在面对国破家亡的紧急关头,人们不可能把主要精力集中到道德风化建构上来。另一方面,更为重要的是,在有几千年文化传统的国度,在社会转型刚刚开始之时,传统的影响、文化的滞后效应使得这一问题并没有突出地暴露出来。儒学道德理想主义的人生态度和人文宗教,对启蒙知识分子仍不失精神魅力。6那一时代的知识分子,政治理想是西方的,道德伦理意识还有过多的传统色彩,或者说他们理智上追求新道德仅仅是新道德的一部分,内心深处隐藏的还是传统人文关怀。胡适、鲁迅等即如此,已有不少研究成果述说了这一问题,兹不赘述。那一时代的知识分子也不时地表明自己对这一问题的关注。他们或者以对宗教的某种有分寸的肯定表明自己的态度,吾且谓人必有一种宗教的欲求13,对真正相信基督的教训的教徒,我是怀着敬意的14。或者是从人道主义的视角曲折地提出自己的意见,人道主义产生于普遍的同情心,这种普遍的同情心是浪漫派作品和浪漫主义者世界观的独立特征15。但是这样的声音,相对而言,在中国现代社会中实在是太微弱了。更多之时人们对宗教的有限肯定是与社会政治思想批判联系在一起的。正像人们在批判儒家思想聚焦于孔教与自由民主和工业化相违的社会伦理,而并未染指儒学超越性的德性与生命层面一样,6人们在涉足宗教之时看重的也只是宗教殉道精神与被压迫者的权利斗争之间的关系16,他们把基督教的教义与天下兴亡,匹夫有责的儒家思想精髓结合起来,为祖国的发达、民族的崛起而努力奋斗。17不能说这样的意识不够伟大和足以振奋人心,但在我们关心的层面上,却不得不说其关注的重心并不在宗教上。20世纪90年代以后的中国学术界,特别是在现当代文学研究领域有了不少现代作家、作品与宗教关系的研究成果问世,大都述载了宗教对其产生的深刻影响。但我以为,正所谓缺者为贵,它们的意义恰恰是基于宗教意识对现代文学的影响还不够大。从整体上看,无论是与中国古代比,还是与外国和西方比,宗教意识对中国现代文学的影响都不是增强了,而是减弱了。从20世纪20年代后期开始,占主导地位的社会倾向,对宗教及其相关意识展开了坚持不懈地批判。宗教是束缚人群思想,阻碍人群进化的东西。我们要想求真理,他却教我们迷信。我们要进取,他却教我们保守,18基督教乃是历史上最大的伪善。我告诉你没有一个基督教国家或个人实行耶稣的教训的。19不能说这样的批评没有道理,问题是在这样的意识中缺少辨析,特别是当这种意识夹杂着其他意识和企求,呼应了一种更加强大的社会思潮之时,其旷日持久的批判结果是,五四一代文化人所秉承的传统滞后效应,此时又以另一种姿态出现在了中国现当代文化与文学中来。我基本赞同这样的观点现代中国文学之肤浅,归根究底说来,实由于对原罪之说或阐释罪恶的其它宗教论说不感兴趣,无意认识。当罪恶被视为可完全依赖人类的努力与决心来克服的时候,我们就无法体验到悲剧的境界了。20至于中国现代文学是否在任何层面都肤浅,本人并不敢苟同,这一文化的取向也并不仅在悲剧领域有所体现,在其他层面影响似乎更为重大。周作人在五四时期倡导人道主义文学,发表了著名的人的文学,其启蒙主义的文学视野给当时的文坛带来不少新意。但是我们站在当下的立场来分析,为什么人道主义文学主张在中国现代文坛不能坚持始终,它最终敌不过其他文学主张和社会思想的挑战社会发展的实际需要是一个方面,除此之外,中国人道主义文学主张本身的某种先天不足也是一个重要原因。以周作人为代表的人道主义文学思想的确立,虽然讲到了人性包含从动物进化的和从

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