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西方文化论文-沃尔夫冈•伊瑟尔的文学虚构理论及其意义.doc

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西方文化论文-沃尔夫冈•伊瑟尔的文学虚构理论及其意义.doc

西方文化论文沃尔夫冈伊瑟尔的文学虚构理论及其意义【内容提要】伊瑟尔后期转向了文学人类学研究,认为自我的呈现与超越是人的基本需要,而文学虚构正是人类呈现并超越自身的一种方式,这是文学何以存在、人类何以需要阅读文学的深刻根源。伊瑟尔的文学虚构理论提出了一系列独创性的概念,如越界、表演与文本游戏等,包含着与重视文学对经验现实的再现关系的模仿论以及看重语言能指与所指分离的结构主义、后结构主义文论的批判性对话关系,也是伊瑟尔补充并超越他既往的接受美学研究,在后现代语境下对文学的性质与功能所作的一个富有启发意义的思考。虽然人们一般都将文学视为一种虚构,但对何为虚构,它包含哪些要素或步骤,又具有什么样的功能,却众说纷纭,莫衷一是。大致说来,西方对文学虚构的探讨有两种类型一是模仿论的观点。它按照文学与经验现实的关系来理解文学虚构,文学被认为是对现实的一种模仿。这样一来,虚构问题被置于一种认识论的框架中,文学作为虚构与生活或历史构成类比,虚构话语直面某种现实,文学是对现实的置换,是一种反观各种社会组织和社会关系的手段。模仿论源远流长,影响深远。持这种观点的人,从古希腊的德谟克利特、亚里士多德,到近代的车尔尼雪夫斯基,以及当代的卢卡契、奥尔巴赫等,绵延不绝二是语言论的观点,它基本上是20世纪初兴起的结构主义语言学及语言哲学在文学虚构研究中的应用。这种观点将虚构视为文学语言的一种特殊的表达效果,一种语言的能指与所指之间的偏离现象,代表性见解有理查兹(I.A.Richards)的伪陈述(pseudostatement)①、塞尔(J.Searle)的寄生性(parasiticdiscourse)话语②等。到后结构主义那里,文学虚构的范围被无限加以扩大,成为与社会历史无关的语言能指的自由游戏,人们已不仅仅把文学中的事件当作虚构,这些事件在得到表述时所传达出的意旨或对世界的看法,也被当作虚构。但是,事情并不就此为止,批评家们又更进一步提出文学意义也是虚构,因为一切意义都是虚构③。沃尔夫冈伊瑟尔早年原本以研究接受美学而知名,但他发现,自现代主义思潮产生之后,文学越来越远离以往那种与既定的社会结构相联系的组织作品的方式,特别是20世纪50、60年代以来,文学更多地指向语言、虚构与游戏,出现了新的形态与功能变异。文学本身在当代文化中也逐渐失去了中心范式的地位。而从现实情况看,仅仅以模仿论及语言论的观点看待文学虚构问题又造成了文学创作与文学理解中的许多误区。伊瑟尔的文学虚构理论便是直接针对上述现象有感而发的,其一系列创造性的思考,对于我们在新的历史条件下如何合理地看待文学的特性,进而判别文学在文化现状中的功能与处境具有重要的意义。一作为对现实越界行为的文学虚构伊瑟尔对虚构问题的考察经历了一个过程。他早年从读者接受角度触及这一问题时,也受到了语言论观点的影响。在1969年的讲演文本的召唤结构中,他将语言区分为适用于理论著述的说明事实或阐发道理的说明性语言(erlɑuterndSprache)和创造虚拟的形象以及表达情感的造型性语言(darstellendSprache)两种。造型性语言的特点是包含很多有待读者具体化的意义不定点与意义空白。而这正是虚构文本的特征所在。在1976年出版的阅读活动中,伊瑟尔开始反思从认识论视角看待文学虚构做法的局限性从创作者方面说,虚构不是现实,这不是因为它缺少现实的属性,而是因为它所告诉我们的只是某种关于现实的东西,而载体是不能和负载物相等同的。虚构的文本并不是对既有现实的模仿,但它确实在某种程度上表达了当时流行的思想体系,而同时又提供了一种富于张力的框架来抵制思想体系的缺陷从读者阅读方面看,由于虚构的文本是作家创造性想象的产物,因而文学阅读也是对读者既有经验的扩张,读者从文学作品中将会领会一种对他来说迄今为止永远不真实的东西。换句话,文学本文使它的读者能够超越他们所特有的真实生活情境界限它不是对任何给定现实的反映,而是对读者固有的现实的扩展、或者说是扩展这种现实的过程④。进入70年代后期之后,伊瑟尔开始从一个全新的角度人类学视角思考虚构问题。在发表于1978年的走向文学人类学中,伊瑟尔就提出了一种他所谓的人类学,即在一个人的意识中,他并不放弃他所认为的他自己,但同时他又作为另一人物而出现这是人类的一个基本需要,他认为文学虚构以不同的方式揭示了这个需要,虚构是人类得以扩展自身的创造物,一种能从不同角度研究的状态⑤。在其90年代初出版的虚构与想象文学人类学疆界(以下简称虚构与想象)中,伊瑟尔进一步回答了文学何以存在以及人类为什么需要虚构的问题。他认为文学是人类扩展自身的方式,人类需要虚构,虚构作为自我揭示的呈现是文学一直能够得以存在和发展的深刻的人类学根源,人的可塑性来源于人类对其固有的历史性经验的不断模仿和再模仿。如果文学允许对人的可塑性进行无限制的模仿,那么,它就可以使人类自我呈现这一种根深蒂固的冲动得到充分体现。但是,这种冲动从来就没有一种固定的形态,因为人的自我揭示能力几乎是无限的⑥。对与自我有关的经验的模仿是人类固有的冲动,文学把人的可塑性审美化地表现为某些类似现实存在物的具体形态,而这些形态都是虚构与想象的产物。从人类学意义上看虚构,伊瑟尔觉得虚构不是文学文本中独有的现象,从科学实验中的假设,到建立世界图式的创始性构想,人类的生活充满了各种各样的虚构。文学文本中的虚构与上述虚构有所不同,它无须服从于某个具体的需要,而且比起日常生活中的虚构来更加具有天马行空、无所羁绊的特征。鉴于此,伊瑟尔把文学虚构看作一种对现实世界进行侵犯的有意识的行为模式,于是虚构就成了越界的行为。虽然如此,它对被越界部分却始终保持着高度的警惕。结果,虚构同时撕裂分散和加倍拓展了这个供它参照的世界⑦。作为越界行为,文学虚构在创作中表现为一种具有意识和认知意愿的意向性行为,它穿越了社会、文化及政治现实的边界,创造出一个想象成分与现实经验因素交相混合的世界。伊瑟尔将选择(selection)、融合(combination)以及自我揭示(selfdisclosure)作为三种基本的虚构行为。文学文本作为作者生产的产品,包含着作者对世界的态度,是作者介入世界的一种方式,但这一点不是通过对世界结构的平庸模仿来实现的,而是通过对现实世界进行改造来实现的。这就需要进行选择。选择既以其偶发性挪用了现实世界的一些元素,这些元素不再具有经验现实的客观性,也可以挑选其他文本的一些要素,由此而产生的互文性开始展示难以预料的转换关系。这就涉及到融合了。融合是虚构文本的叙事中两个相互矛盾的系统的共存现象,它们以两种不同类型的话语出现,而这两者同时发挥作用会引起一种相互揭示和掩盖各自语境关联的现象。这种相互作用导致了一种语义不稳定,两者之间的动态摆动确保它们原有的含义变为新的含义的潜在的根源。文本本身成为一种交汇点,其他文本、经验在此相互交叉、相互作用。伊瑟尔称文本中这一各种矛盾因素共生无碍的现象为双重化(doubling)。它有点类似于弗施莱格尔所说的反讽。在施莱格尔眼中,反讽是自我创造和自我毁灭的经常交替,是绝对的对立的绝对的综合⑧。文学作品中的反讽通过外在的骗术造成一种严肃与诙谐、坦诚与伪装相互交织的戏剧性叙述效果。反讽表明作者有一种超验的态度,是把文学提高到哲学高度的标志。当然,反讽在施莱格尔那里主要是一个风格范畴,而伊瑟尔所说的融合则是通过使在场的东西与缺席的东西相互依存而形成的一种张力结构。在虚构与想象一书里,伊瑟尔主要是以欧洲文艺复兴时期的田园诗为例来讨论融合现象的。这些田园诗表面上是对牧羊人生活的模仿,其实是一种自我模仿,牧羊人在这里实际上是诗人的伪装。诗人以牧羊人的身份扮演自己,赋予了牧羊人在现实世界里不可能具有的多种可能性。因此牧羊人只是从一个世界穿越到另一个世界的面具,在这张面具下自我可以同时置身于内而为牧羊人,也可以置身于外而为游戏者。每个角色既要在面具的伪装下行事,又要将面具揭示为假象,从而暴露自己的真实身份。面具当然是对人物的一个限制,但它同时也是对人物的扩张,因为人物必须把他自己虚构成别人以便超越他自己。正是这个亦此亦彼的同时性造成了艺术的双重化。而双重化起到了自我揭示和自我解释作用。可以说,社会历史世界在这里仅仅是隐喻,诗歌是通过语言世界的表演去表达不可说的东西。虚构因此变成了显示双重意义的一个中介⑨,成为一个自我塑造和创造世界的范式。伊瑟尔关于虚构是对于现实的越界的定位,以及他对三种基本的虚构行为的论证,是对于传统的模仿论观点的重要突破。从亚里士多德到卢卡契的模仿论,都将模仿看作人类的一种天性,文学中的模仿是从统一的观点出发对各种现实因素做出的安排。它将生活中的处于萌芽状态的一些因素突出出来,即把生活事件转化为一种尚且原始的艺术活动,转化为一种虚构⑩。既然认定文学虚构是一种基本现实的反映,模仿论便非常看重文学虚构的认识意义,这就在很大程度上把文学贬低为社会历史的某种简单的复制品,漠视了文本的自我扩张、自我表演、自我游戏特性。伊瑟尔也认为模仿是人类固有的冲动,但文学模仿的不是现实给定的形态,而是我们自己也不知为何物的与自我有关的经验,或者说,文学模仿的是人的可塑性。伊瑟尔认为,如果不从认识论的角度,而从人类学的角度,便可认定虚构是对现实的超越。伊瑟尔从再现和陶醉两个层面揭示了文学虚构的人类学意义。从再现层面说,虚构作品的自我揭示虽然显示出文本世界并不是一个真实的现实世界,但为了特别的目的又不得不被当作是一个世界,即非现实化的文本世界又要使得不存在的事物作为一种现实被看到,成为可感觉到的幻象,伊瑟尔在此借用了德国现代哲学家费英格(H.Vaihinger)在其所著仿佛哲学一书中所使用的一个术语,称之为仿佛世界。因此再现是人类的一种自我模仿与自我呈现现象。但在伊瑟尔看来,对自身的超越是人性的一个基本特点,文学虚构的意义主要不是在再现的维度实现的,而是在超越的维度实现的。正因为文学虚构的固有倾向是使不存在的事物得以出现,它必然走向对人类自身的超越。超越的实质是在自身之外发现自身11,这就是陶醉层面,陶醉是人类的一种自我塑造和自我发现状态。我们看到,比起模仿论,伊瑟尔所论证的文学虚构的两重性更为深入地把握了文学虚构的自我呈现和自我创造特征文学是一种再现,因为它关联着日常经验,需要将貌似真实的生活情境展现出来同时文学又是一种使自我创造自身成为可能的自我揭示和自我解释,由此产生的陶醉状态说明了文学虚构对人类生存总体性的显示。也就是说,在文本中存在着两个世界,文本所说非所是,而意味着其他的东西,而经验性的成分也就变成了隐喻。这就对传统的模仿论进行了改造,重新界定了文学的社会属性与社会功能。二文学虚构与文本表演及文本游戏如前所述,伊瑟尔早在研究读者接受问题时,就注意到文学虚构对读者经验与理解的建设性向度。他在阅读活动中写道对于读者来说,只有在文学中寻找启示才是正常的,因为虚构能够准确地向他们提供他们认为需要的、关于当时各种各样的体系留下的问题的倾向性。12这一点甚至也表现在伊瑟尔关于空白或不定点的理论建构中。因为他所说的不定点既是文本内部诸要素之间的意义关联域,也是文本与社会之间的意义关联域,是作者对社会意识与社会规范进行扭曲变形所留下的踪迹,可以诱导读者介入阅读并进行社会批判。但上述思想毕竟只是伊瑟尔文学阅读模式建构的一部分,比

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