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马克思主义论文-哲学的改造.doc

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马克思主义论文-哲学的改造.doc

马克思主义论文哲学的改造我们生活在这样一个历史时期,在这里,马克思主义马克思主义理论和马克思主义哲学构成我们文化一部分的事实,并不意味着它被合并到后者中去了。完全相反,马克思主义作为一种分治的要素和力量,在我们的文化中发挥(或丧失)其功能。马克思主义是一个引起冲突的对象、一门有人捍卫也有人猛烈攻击和歪曲的教义,这恐怕不会让谁感到吃惊了。因为马克思主义它的理论和它的哲学把阶级斗争问题提上了议事日程。而且我们十分清楚地知道,在由马克思主义所打开的种种理论抉择背后,激荡着种种政治抉择和一场政治斗争的现实。然而,不管问题的这方面意义有多大,我还是想把它搁在一边,而来集中谈谈马克思主义哲学的悖论性质。马克思主义哲学表现出一个内在的悖论,它起先令人感到难堪,而对此做出的解释也终究是一团迷雾。这个悖论不妨简单陈述如下马克思主义哲学存在着,却又从来没有被当作哲学来生产。这意味着什么呢我们熟悉的所有哲学,从柏拉图到胡塞尔、维特根斯坦和海德格尔,都是被当作哲学来生产的,而且本身就运用理性的理论体系给自己的哲学存在提供证明这些体系产生了话语、论文和其他体系性写作,而后者又可以在文化史上被当作哲学加以分离和确认。不仅如此这类系统的、理性的理论体系总是运用关于它们固有的某个对象的知识或发现,来给自己的哲学存在提供证明(不管那个对象是关于整体、存在、真理、任何知识或可能行为的先天条件、开端、意义,还是关于存在者的存在的观念)。所有已知的哲学,因而都在哲学史领域内,运用传达了关于它们固有的某个对象的知识的话语、论文或理性体系的形式,在我们的文化史上把自己表现为哲学。但我们还要做进一步的思考。所有已知的哲学,当它们在文化领域内自我确立为哲学的时候,都把自己与其他话语形式或其他书写作品体例仔细地区别开来。柏拉图写他的对话或他的说教作品的时候,他非常细心地把它们与其他任何文学的、修辞的或诡辩的话语区别开来。笛卡儿或斯宾诺莎写作的时候,谁也不会把它错当成文学。康德或黑格尔写作的时候,摆到我们面前的也不是道德劝诫、宗教布道或长篇小说。从而,哲学通过把自己跟道德、政治、宗教或文学文类彻底相区分而生产自己。但最要紧的是,哲学通过把自己跟科学相区分而作为哲学生产自己。问题的最关键的方面之一就在这里出现了。看起来好像哲学的命运是与科学的存在深刻联系着的,因为总是需要有科学的存在来引出哲学(就像在古希腊,当时几何学引来了柏拉图的哲学)。而这种同命相系的更深刻之处还在于,离开了某种纯科学理性话语的可靠存在,哲学就不可能出现(例如几何学之于柏拉图、解析几何学与物理学之于笛卡儿、牛顿物理学之于康德,等等)。哲学之所以能够存在(并且有别于神话、宗教、道德或政治劝诫,以及审美),其绝对前提是它自己能够提供一种纯粹的理性话语可以说,这样一种理性话语的模型,哲学只有在现有科学的严格话语中才能找到。但是在下面这一点上,事情经历了一个出人意料的颠倒哲学从现有的纯科学那里借来了它自己纯粹理性话语的模型(想一想从不是几何学者勿入哲学之门,到斯宾诺莎关心几何学的告诫,再到胡塞尔作为严格科学的哲学的连续不断的传统),然而也正是这个哲学,在哲学中完全颠倒了它与科学的关系。也就是说,哲学把自己从实际科学及其对象那里严格分离出来,并宣称自己就是一门科学当然不是作为普通科学(这类科学并不知道自己在谈论什么),而毋宁是作为最高科学、诸科学的科学、关于任何科学的先天条件的科学、关于那种能够把所有实际科学转化为单纯理智规定性的辩证逻辑的科学,等等。换言之,哲学从现有的科学那里借来了适合于它的纯粹理性话语的模型。因而它服从于作为它的可能性条件的实际科学。然而在它自己话语的内部却出现了颠倒哲学话语一改它对科学的屈从姿态,而把自己作为哲学摆在科学之上,僭取了高于它们的权力。于是乎,在柏拉图那里,数学被降到了作为dianoia理智的次要等级上,属于假设性学科,服从着作为哲学对象的非假设性学科。同样地,在笛卡儿那里,科学反而是从形而上学的树干上长出的枝丫。同样地,在康德、黑格尔和胡塞尔那里,哲学是掌握着对科学的最终判词的角色也就是说,它判定了它们的有效性、它们在纯粹逻辑的辩证法中的意义、它们涉及到自身在具体的先验主体中的开端的意义。独一无二的、极为矛盾的关联使哲学与科学结盟(这种作用把哲学的存在条件,因而也把科学的存在条件,改造成从属于哲学本身的种种规定性déterminations,决定作用由此,哲学宣称只有它才占有科学的真理,从而赋予自己高于科学的权力而科学则提供了哲学本身的理性、体系性话语的模型)这构成了作为哲学的哲学生产的一部分。这也使得我们猜测,在我们已经指出的第一种划界(哲学由此把自己与神话和宗教,与道德劝诫和政治雄辩,或者与诗和文学相区分)和我们刚才暗示了的(关系到科学的)第二种划界之间,存在着某种深刻的关联。因为如果我们对问题仔细考察,我们最终将认识到,哲学既不会因为对科学的统治,也不会因为说出了科学的真理而获得满足。哲学一样把它的统治强加于宗教和道德、政治和美学、乃至(从柏拉图我们在他那里发现了令人惊讶的工资理论和亚里士多德由于他对价值和奴隶制的评价以来的)经济学之上。哲学因此作为关于整体也就是说,关于全部事物的科学而出现。哲学阐明了全部外在对象的真理,揭示了这些对象自己所不能明确表达的东西它说出,它揭示,它们的本质。而我们也许能合理地推断,那个用于科学的提法(不是几何学者勿入哲学之门)一样也适用于其他对象。要想谈论宗教,哲学家就应该是道德的要想谈论政治,哲学家就应该是政客要想谈论艺术,哲学家就应该是审美家等等。与我们出入于科学领域所看到的相同类型的颠倒也照样只不过是悄悄地作用于其他所有对象这些对象,以一种特殊的方式,栖身于哲学的空间。当然,哲学只有在先行把自己的统治强加于它们之上的条件下,才会愿意接纳它们。用几句话来说作为哲学的哲学生产涉及到所有人类观念和所有人类实践,但总是要让它们从属于哲学也就是说,要让它们服从于一种根本的哲学形式。而人类实践和观念从属于哲学形式的这个过程,我们尽可在哲学对话、论文和体系中得以真切目睹。像这样提出问题可能显得有点儿过于简单化为什么哲学需要像一个特立独行的事物那样存在为什么它需要尽可能小心地说话,来把自己跟科学、也跟其他任何观念或社会实践相区分噢,哲学只能谈论它们让我们说问题不那么简单吧。哲学感到需要说话,或者更确切地说,它承担了不仅要说话还要把不得不说的话付与独立的、可确认的论文形式的责任这一点缘于一个事实,即哲学,以其深刻的历史信念,认为自己有一个不容替代的任务要去完成。这就是去说出关于全部人类实践和观念的真理。哲学相信没有谁、没有什么可以代表它说话,相信如果它不存在,世界就会失去它的真理。因为要让世界存在的话,就必须让这样的真理说出来。这真理就是逻各斯,或开端,或意义。并且由于有着共同的开端存在于逻各斯与言说之间(Logos与Legein说、真理与话语之间,或者换种方式说,由于逻各斯特有的、顽强的存在并不是物质性或实践或别的什么形式,而是言说、声音、词语),那么就只有唯一的工具去了解逻各斯,因而了解真理这就是话语的形式。逻各斯与言说间的这种亲密关系意味着,真理、逻各斯只有在哲学话语中才能完全被包揽或被抓住并呈献出来。由于这个原因,哲学决不可能超越它自身的话语。同样清楚的一点是,它的话语并不是它与真理之间的某种媒介或调解人,而恰恰是作为逻各斯的真理的在场。但是现在马克思主义哲学的奇特的悖论摆在了我们面前。马克思主义哲学存在着,但它并没有被当作我们刚才分析过的意义上的哲学来生产。我们不需要绕得太远去证明这一点。除了关于费尔巴哈的提纲它宣告了一种从未到来的哲学的那些光彩夺目的、谜一般的短句除了德意志意识形态中严厉的哲学批判,其矛头所指的新黑格尔派则一味使全部哲学都笼罩在意识形态虚无的雾霭里也除了在资本论德文第二版跋中关于黑格尔的著名的提示马克思并没有留给我们什么哲学论文或话语。有两次,在两封信里,他许诺要用二十页左右来谈谈辩证法,但它们从没有成为事实我们可以设想,它们怕是并不那么好写。无疑,恩格斯给我们留下了他对杜林的哲学批判,而列宁留下了他的唯物主义和经验批判主义另一个批判。从一次批判中无疑可以有许多要素被抽绎出来,但是将如何就此做出思考呢我们将如何在理论上来构造它呢我们是否正面对着一个整体的要素,尽管这是个缺席的整体,并无有效的在场但是这个整体足以按照传统的模型,就像继续浸淫于本体论的种种马克思主义哲学的情形那样,把那些要素重新加以整合要么正好相反,问题就在于那些要素,它们必须受到质疑和破译、明确地受到提问它们为什么仅仅而且独一无二地保持为一些要素当然,我们还有列宁关于黑格尔的笔记。但是这里也出现了同样的问题可以赋予单纯的读书笔记、赋予这样光彩夺目却又像谜一般的评点以怎样的意义呢总之,我们被迫在每一个例证前得出结论马克思,乃至恩格斯和列宁,连勉强能够与古典的哲学话语形式相比的东西都没有给我们留下。如今,这一悖论的广度还在我们面前伸展。它存在于这样的事实之中,即马克思主义内部哲学话语的缺席仍然生产出了巨大的哲学效应。谁也不能否认,我们所继承的哲学,伟大的古典哲学传统(从柏拉图到笛卡儿、从康德到黑格尔和胡塞尔),由于马克思突然间引起的那场不可捉摸的、近乎无形的遭遇战的冲击,已经在根本上(并在其所有意图方面)受到了动摇。然而这一点从未以直接的哲学话语形式出现,完全相反它出现在资本论那样的文本形式中。换言之,那不是一种哲学的文本,而是一种用以对资本主义生产方式(并通过它,对各种社会形态的结构)进行考察的文本最终,是一种只讨论与阶级斗争有关的那种科学知识的文本(那种科学知识因而同时作为无产阶级阶级斗争的一部分出现在我们面前这也正是在资本论中表述出来的东西)。那么,我们如何理解这样一个悖论呢我希望通过一条最短的途径来解答这个悖论,纵然那并不完全是现实历史的途径。因此,我想首先表明,由于其全部的简略和未完成性,关于费尔巴哈的提纲包含着一个基本建议的草图。当马克思在提纲第1条中写道从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是对对象、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作感性的人的活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解。他无疑使用了可以在先验的实践哲学的意义上加以阐释的一些套话。有些人一直坚持求助于这里的能动的主体性,指望它能够使一种人道主义哲学合法化,然而马克思却是在谈论不同的东西,因为他明确宣布它是批判的和革命的。但是在这个特别用实践来反对客体对象形式和直观形式的谜一般的句子里,马克思没有采用任何与客体对象形式和直观形式等价的哲学概念,并由此取而代之,以建立一种新的哲学,开创一种新的哲学话语。不,他建立的是一种具有存在的特殊性的现实,这种存在的特殊性同时既要用所有的传统哲学话语来预设,却又天生地被排斥在这些话语之外。我在这里进行的推论不仅出自费尔巴哈提纲第1条,而且也出自马克思的全部著作,出自资本论和涉及工人运动中阶级斗争的作品。实践对哲学传统连同唯物主义哲学传统(既然十八世纪唯物主义并不是关于实践的唯物主义)的这次入侵构成了对于那种古典的哲学存在形式进行彻底批判的基础我把那种形式定义为作为哲学的哲学生产。其实,什么是客体对象形式和直观形式呢在这里,借用视觉隐喻(一种可以和在场隐喻或逻各斯言说隐喻互换的隐喻)的名义,任何哲学想要维护话语在场与其对象的关系的要求都因此而被一笔勾销了。刚才我暗示过,哲学真理观念的独特性就在于,除了客体对象或直观形式外,它不可能以其他任何形式存在。在这两种形式中,我们面临着同样的特权、同样的要求。人们为哲学而生活和行动,这服从于他们自身社会实践的规律他们并不知道自己在做些什么。他们自信占有真理,他们并不了解自己知道些什么。亏得有哲学,它为他们而看,为他们而说,告诉他们什么是他们所做的、他们所知道的事情。可是现在,实践的入侵是对于被当作这样一种哲学来生产的哲学的发难。这就是说,它反对哲学想要拥抱全部社会实践(和观念)、看到柏拉图所说的那种整体,从而把它的统治建立在前述这些实践之上的要求。与哲学相对立的,是马克思主义坚信哲学有一个外部或者表达得更好一些,它坚信哲学只能由于并且为了这个外部而存在。(哲学需要想象自己能够使之屈从于真理的)这个外部就是实践,种种社会实践。一旦我们了解了这一批判的种种后果,那么,它所包含的激进主义就理应得到承认。与逻各斯形成对照(也就是说,与对终极事物的某种表述,与被称之为真理,而本质上可以归结为或者是视觉上直接在场的、或者是声音的言说的东西形成对照),实践作为跟逻各斯完全异质的事物,既不是真理,也不能归结为不能自我实现于言说或视觉。实践是一个改造的过程,它总是服从于它自身的存在及种种产品的条件,不是真理,而毋宁说是一些真理(或者我们可以说,是完全在其自身存在条件领域内的一些成果或知识所体现的真理)。虽然实践有一些动因,它也仍然不会有一个主体,来充当其目标与规划的先验的或本体论的开端它也没有一个目的,来充当关于其过程的真理。它是一个没有主体或目的的过程。如果我们在从柏拉图到黑格尔的哲学的意义上采用真理这个词,并且如果我们把它跟实践在马克思看来,这是一个没有主体或目的的过程相对比,那就必须断言不存在关于实践的真理。因而,在某种意欲成为实践哲学的新哲学中,当它把真理、根据、开端的角色指派给实践的时候,就隐含着一个难题(虽然我引用了实践哲学这个表达方式,那也并不是在反对葛兰西,因为他从未有过上述的设想)。实践不是按照某种不可改变的哲学的意志而产生的真理的替代品正好相反,它是打破了哲学的平衡的那个东西。无论就世事变幻还是就阶级斗争而言,实践都是哲学在其整个历史上始终未能兼并掉的东西。实践是这种一种异物在它的基础上,不仅有可能打破哲学的平衡,而且有可能就此开始洞察哲学的内部。我在前文提出,实践强迫哲学承认自己有一个外部。也许哲学从没有在它思想的领域内引入存在物的总体,包括(苏格拉底曾谈到的)泥土,或者(亚里士多德曾谈到的)奴隶,甚或(黑格尔曾谈到的)一端是财富的积累而另一端是痛苦的积累对柏拉图来说,哲学看到整体对黑格尔来说,哲学思考整体。事实上,一切社会实践都存在在哲学中不仅货币、工资、政治和家庭,而且一切社会观念、道德、宗教、科学和艺术,其方式宛如群星在天空中。如果什么都在那里,如果什么都完美地集中并统一于哲学的内部,那么它的外部空间何在或许现实的世界、物质世界并不为任何哲学而存在例如,贝克莱是一位主教,对他而言,用阿兰的话说,饭是现成的。而这位主教又是个跟大家一样的人,他并没有对烤牛肉的存在即外在世界的存在犹豫不决。那么,这个在哲学中产生了作用的邪恶过程本身又存在于何处呢为了精确起见,我们必须留意这里的一个细微差别。因为要使一切社会实践和观念进入它的领域,因为要把自己强加于这些社会实践和观念,以达到替后者说出它们的真理的目的,哲学耍了些花招。也就是说,当哲学按照其自身的哲学形式吸收并重新整合它们的时候,它几乎没把这些社会实践和观念的现实(它们的特殊性质)认真看待。正好相反,在确证自己高于它们的真理权力的过程中,哲学强迫它们接受一种名副其实的改造,尽管这点真相通常是难以察觉的。它还能另外做些什么事情,来让它们适应于同一个真理的统一性,并以这个统一性的名义来思考它们吗要证明这一点也没有必要再绕得太远同样的冲动明显出现在笛卡儿对伽利略物理学的关系中(它无疑超出了实验的关系),出现在康德关于化学和心理学的小运

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