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马克思主义论文-存在、自然存在和社会存在——海德格尔、卢卡奇和马克思本体论思想的比较研究 .doc

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马克思主义论文-存在、自然存在和社会存在——海德格尔、卢卡奇和马克思本体论思想的比较研究 .doc

马克思主义论文存在、自然存在和社会存在海德格尔、卢卡奇和马克思本体论思想的比较研究【摘要题】本文围绕存在、自然存在和社会存在概念各自的含义及其相互间的关系,对海德格尔、卢卡奇和马克思的本体论思想进行了比较研究,认为海德格尔之失在于不重视社会存在的概念,没有沿着共在的思路作纵深的思考,也没有把先天的基础本体论与后天的经验世界准确地贯通起来卢卡奇之失在于把自然本体论理解为社会存在本体论的基础,从而磨平了马克思哲学与旧唯物主义之间的根本差异。古代本体论的一般特征是从自然存在出发去解释存在和社会存在,当代本体论的一般特征则是从社会存在出发去解释存在和自然存在马克思哲学实质上是社会存在本体论,确切地说,是社会生产关系本体论。【关键词】存在/自然存在/社会存在/本体论【正文】在当代哲学研究特别是本体论(注在当今中国哲学界,一个十分流行的做法是把Ontologie这个德语单词译为存在论,而不译为本体论。这从Ontologie这个词的词源和它所意指的内容来看,都有一定的道理。但这些道理能否成为存在论这一译法的充分理由呢我觉得还是可以斟酌的。况且,存在论和存在这两个词有时也会凑在一起,造成翻译上的困难。如卢卡奇的著作ZurOntologiedesGesellschaftlichenSeins,我们通常译为社会存在本体论,但如果把其中的Ontologie译为存在论,那么这本书的名字就成了社会存在存在论了。港台的学者则倾向于把Ontologie译为存有论,但这种译法也会引起误解,因为在存有论的译法中,既有存在Sein的含义在内,又有有Haben的含义在内,而Haben和Sein这两个词在德语中的含义是有重大区别的。比如,德国学者弗洛姆的一部著作的名称是HabenorderSein,人们把它译为占有还是存在。这本书是专门讨论占有和存在之间的差异的。所以,我们在这里仍然把Ontologie译为本体论。无庸讳言,本体论这一译法也存在着一些问题,需要加以说明,但限于本文的题旨,只能另文论及了。)研究中,存在、自然存在和社会存在这三个概念十分频繁地被加以使用,尤其是存在这个术语,随着海德格尔研究的兴起,几乎成为人文社会科学各研究领域中的常用词。可是,人们在使用这些概念的时候,却很少深入地去思考它们的确切含义及其相互关系是什么,仿佛这些都是自明的,无须深究。然而,哲学与常识的根本差异正在于,哲学的思考是从人们从不怀疑的、自明的东西入手的。正如海德格尔所指出的如果自明的东西,而且只有自明的东西,即康德所说的通常理性的秘密判断应当成为并且始终是分析工作(即哲学的事业)的突出课题的话,那么在哲学基本概念的范围内,尤其涉及存在这个概念时,求助于自明性就是一种可疑的方法。(注M.Heidegger,SeinUndZeit,MaxNiemeyerVerlag,Tuebingen1986,s.,4.)所以,与其在哲学研究上夸夸其谈,还不如对这些通常认为是自明的概念进行一番刨根究底的诘问,从而在本体论探讨中获得一些新的识见。海德格尔对存在的意义的探究在1927年出版的存在与时间这部重要著作中,海德格尔别开生面地提出了存在的意义问题。在他看来,在当代哲学研究中,虽然出现了形而上学的复兴,但形而上学的基础问题,即存在的意义问题却以其表面上的自明性而逸出了人们的视野,甚至被牢牢地遮蔽起来。为什么会形成这样的局面呢海德格尔认为,除了表面上的自明性阻挠着人们去深思这个问题外,还有如下两个重要的原因。一是人们通常认为存在Sein这个概念是最具普遍性的概念,即最高的种概念。但海德格尔不同意这样的看法,他认为,存在的普遍性不是种的普遍性。如果存在者在概念上是按照种和类来进行区分和联系的话,那么存在却并不是对存在者的最高领域的界定。换言之,存在不是存在者的最高的种概念,按照中世纪的本体论的表述方式,存在是一个超越者。这里的超越者的含义是,存在这一概念不能用适合于存在者的种、类的区分和联系加以论定。在这个意义上,最普遍的概念决不等于最清楚的概念。事实上,在海德格尔看来,宁可说存在这个概念是最晦暗的概念(注SeinUndZeit,s.,3.)。二是人们通常认为存在这个概念是无法定义的。因为从传统逻辑学的眼光看来,给一个对象下定义也就是对象所属的最近的种概念+把这个对象与同种的其他对象区分开来的属差。但是,存在既然是一个最高的、最普遍的概念,在它之上不可能存在任何种概念,那就等于说它是不可定义的,而对不可定义的对象我们又如何进行探讨呢海德格尔也不同意这种见解。在他看来,存在概念不可定义,并不等于说它不构成任何问题,也不等于说我们无法对它进行探讨。我们应该引申出来的结论反倒是存在不是类似于存在者的某种东西,因此用来规定存在者的、传统逻辑的下定义方式不适用于存在。也正是在这个意义上,海德格尔写道存在的不可定义性并没有取消存在的意义问题,而是要我们正视这个问题。(注Ebd.,s.,4.)从海德格尔上面的论述中可以发现,阻挠人们对存在的意义问题进行深入探究的最核心的思想障碍是,人们把存在者与存在简单地等同起来,把适用于探讨存在者问题的传统逻辑与适用于探讨存在问题的始源性的本体论简单地等同起来。所以海德格尔强调存在者的存在本身不是一个存在者。(注Ebd.,s.,6.)在肯定存在和存在者之间的差异的基础上,海德格尔还向那种力图磨平人这种特殊的存在者与其他存在者之间的差异的观念提出了挑战,他主张把存在者Seienden区分为以下两大部分一是作为人的存在的此在Dasein(注Dasein这个德语单词在黑格尔的逻辑学中出现时,贺麟先生把它译为定在,因为黑格尔只是把Dasein理解为一种规定性的存在,并没有通过这个概念来揭示人这种特殊的存在者与其他存在者之间的差异但当Dasein这个词在海德格尔的著作中出现时,熊伟先生把它译为亲在。熊伟先生的译法是有道理的,因为Dasein由副词da和名词Sein构成。Da在汉语中可以译为那里,也可以译为这里。译为亲在的意思是要说明,只有人这种存在者才是最亲近存在Sein的,但这里的亲毕竟有意译的成分在内,所以把Dasein译为此在是比较合适的,此的意义充分体现在da这个副词上。但人们或许会问,海德格尔为什么不直接用人这个明白易懂的概念来取代Dasein呢海德格尔是这样解答的在人是什么这个问题能够从哲学上被讨论以前,必须先使那先天的东西显露出来。此在的生存论分析先于任何心理学、人类学,更不用说生物学。(参见SeinUndZeit,s.,45)也就是说,人这个概念是与后天的即经验的心理学、人类学、生物学这些学科联系在一起的。海德格尔的此在本体论则是先于所有这些经验性的学科,并为它们奠定基础的,所以海德格尔才借助于Dasein这一概念来展开他的先验的分析工作。)二是其他存在者。而在所有的存在者中间,只有此在才能询问存在的意义。那么,此在究竟通过什么样的方法去询问存在的意义呢海德格尔说得很明白使存在从存在者中显露出来,并对存在本身进行解释,这是本体论的任务。(注SeinUndZeit,s.,27.)是不是从古代以来的各种本体论学说都有资格成为询问存在的意义的方法呢海德格尔的回答是否定的。在他看来,传统的本体论不但不能通达存在的意义问题,相反,由于它们看不到存在与存在者之间的差异,而把这个问题严严实实地遮蔽起来了。只有通过现象学本体论这样的研究方法,隐蔽着的存在的意义才会显现出来而存在的意义并不在远处,它通过此在的先天的生存结构而显现出来。他认为,此在就是在世界之中存在,而这种存在本质上又是与他人共在的。从生存论上看,烦是此在在世的先天性结构,正如海德格尔所说的烦作为始源性的结构整体在生存论上先天地处于此在的任何实际的行为和境况之前。(注Ebd.,s.,193.)而在烦的整体结构中隐藏着畏,而畏之所畏归根到底是死,死是此在刚一存在就承担起来的一种去存在的方式。一个人刚一降生就老得足以去死(注Ebd.,s.,245.)。在这个意义上可以说,此在之存在本质上是向死之存在。海德格尔认为,此在在世具有两种不同的样式一种是本真的,另一种是非本真的。后者在生存中依从常人的生活样式,满足于模仿和闲谈,从而陷入沉沦状态之中前者则正视烦之生存结构,在向死之存在中唤起良知,从而自觉地为自由而进行决断。在他看来,此在的本真性的生存也就是存在的意义,而存在的意义又是在本真的时间性和历史性的基础上显示出来的。所以,只有当死、罪责、良知、自由和有终性同样始源地共居于一个存在者的存在中,就像共居于烦中,这个存在者才能以命运的方式生存,即才能在其根据中是历史性的。(注Ebd.,s.,385.)上面,我们简要地论述了海德格尔在其代表作存在与时间中对存在的意义问题的探索。我们认为,这一探索具有重要的理论意义。首先,海德格尔通过对存在与存在者之间的差异的揭示,对西方哲学传统的基础本体论作出了深刻的反思和批判。正是通过这一批判,海德格尔使我们的哲学思考透入到一个始源性的层面上。其次,海德格尔对传统的批判并没有停留在单纯否定的阴影中,他提出了现象学本体论的新理论,由于他把这种新的本体论理解为其他一切本体论的基础,所以这种本体论也可以称作基础本体论。特别要注意的是,海德格尔这里说的基础具有先天主义的含义在内,因为在他看来,先天主义是任何一种科学的哲学领悟自身的方法(注SeinUndZeit.,s.,50.)。事实上,也只有运用这种先天主义的方法,哲学研究才不会纠缠在人类学、心理学的层面上,才能揭示出真正始源性的现象,并引申出具有普遍必然性的结论来。再次,海德格尔揭示了同样始源的、先天的时间性和历史性。正是凭借本真的时间性和历史性,存在的意义才得以透显出来。但是,海德格尔的探索也存在着误区。首先,他对此在在世的本真的和非本真的样式的区分显露出其哲学的精英主义倾向。在他看来,人类历史的发展系于那些能唤起良知并下决断的精英人物的腰带上。所以,按照萨弗兰斯基的看法,海德格尔在纳粹获得政权的第一个年头里,就完全被希特勒迷住了(注参见吕迪格尔萨弗兰斯基海德格尔传,商务印书馆1999年版,第316页。)。这种精英哲学的另一个侧面是对多元主义的民主制度的蔑视,而这种蔑视正体现在他对所谓常人政治的指责中。其次,海德格尔的基础本体论是一种始源性的、先天主义的理论,如何把它与瞬息万变的经验生活连接起来,这个课题并没有进入他的视野。所以萨弗兰斯基指出海德格尔的基础本体论包括他的本己本真性哲学含有如此的不确定、可塑性,以致为政治上作多种不同的选择提供了广阔空间。(注参见吕迪格尔萨弗兰斯基海德格尔传,商务印书馆1999年版,第229页。)再次,海德格尔探讨存在问题的入手处是此在,而此在作为人的存在指的是个体。尽管他强调个体在生存中总是处于共在的状态中,但在生存的决定性问题上,每个个体都必须单独处理。在这里,个体仍然是中心。直到他在后期著作中把世界理解为天、地、神、有朽者(即人)的四重整体,这种此在或个体的中心主义才得到某种程度的遏制。在存在与时间一书中,尽管海德格尔没有沿着存在、自然存在和社会存在之间关系的思路进行思考,但他的别具一格的探索方式毕竟为存在问题研究的复兴开辟了道路。卢卡奇对存在、自然存在和社会存在关系的反思在某种意义上,正是海德格尔、哈特曼、萨特等人关于存在问题的研究启发了卢卡奇,使他走上了本体论探索的道路。与海德格尔不同,卢卡奇对本体论的思考融入了马克思哲学的因素,特别是马克思18571858年经济学手稿的因素,从而其关注的重点更多地落到存在、自然存在和社会存在的关系上。在卢卡奇看来,他的社会存在本体论的使命是双重的。一方面,它要纠正哈特曼本体论之弊,因为哈特曼没有在自然(存在)本体论的基础上发挥出社会存在本体论另一方面,它也要纠正海德格尔、萨特之弊,因为他们只讲社会存在本体论,而完全抽去了作为社会存在本体论的基础的自然(存在)本体论。社会存在本体论是卢卡奇晚年未完成的巨著。正是在这部著作中,他对存在、自然存在和社会存在的关系进行了系统的论述。首先,卢卡奇认为,存在可以划分为三大类型,即无机自然、有机自然和社会。他指出我们的考察首先要确定社会存在的本质和特征。然而,仅仅为了能够更明智地论述这样一个问题,就不应该忽视一般的存在问题,确切些说,不应该忽视这三大存在类型(无机自然、有机自然、社会)之间的联系和差别。如果没有把握这种联系及其动力,也就不能阐述真正的社会存在本体论问题,更不用说按照这种存在的性质相应地解决这类问题了。(注G.Lukacs,ZurOntologiedesGesellschaftlichenSeins1.Halbband,HermannLuchterhandVerlag1984,s.,8.)在他看来,人的诞生、成长乃至生命的终结,都与人从属于有机界这一事实相关联,而人的生命的新陈代谢又是离不开无机界的,所以这三大存在类型具有共存性,亦即它们是相互联系、相互交错、相互影响的。为了论述的简便,卢卡奇也经常把无机自然和有机自然合称为自然存在把社会称之为社会存在。在这个意义上也可以说,他的存在概念是由自然存在与社会存在构成的。其次,卢卡奇认为,自然存在是社会存在的基础,存在本身的秘密深藏于不同存在类型的历史发展过程中。所以,与海德格尔不同,卢卡奇主张运用历史学的、发生学的方法来探讨存在问题。虽然人在其社会生活中获得了某种超无机界和超生物学界的生存方式,但这并不等于人已经割断了与无机界和有机界的联系。在某种意义上,人永远是自然存在物同样地,虽然人可以通过对自己的周围世界和生活方式的改变不断地把社会存在方面的规定性覆盖到自己的自然属性上去,但这种自然属性在人身上是不会消失的。因此,卢卡奇指出人作为生物学意义上的生物,其肉体的再生产始终是每一种社会存在的本体论基础。(注G.Lukacs,ZurOntologiedesGesellschaftlichenSeins2.Halbband,HermannLuchterhandVerlag1986,s.,205.)扩而言之,不管人类社会发展到什么样的历史阶段,自然存在始终是社会存在的基础。卢卡奇坚持社会存在本体论只能建立在自然本体论之上。(注ZurOntologiedesGesellschaftlichenSeins1.Halbband,s.,472.)再次,卢卡奇认为,社会存在的本质特征是目的性。在社会存在中,人的实践尤其是劳动始终占据着基础的、核心的位置,而正是劳动把目的性和因果性的二元基础作为统一的、相互之间的关系引入到存在中,而在劳动产生之前,自然界只有因果过程。这样一来,改造现实的目的性设定这一模式,就成了人的每一个社会实践的本体论基础。然而,自然界的情形则相反,它只有单纯的因果关联、因果过程等等,没有任何类型的目的性关联、目的性过程等等。(注Ebd.,s.,1415.)正是目的性构成了社会存在的基本特征,而它的其他特征,如价值性、历史性等也都可以从目的性中引申出来。按照卢卡奇的看法,在社会存在所包含的所有的社会存在物中,实践尤其是作为第一实践的劳动始终起着基础的、核心的作用,而意识、观念等虽然也是社会存在物,却是在人们的实践过程中形成并发展起来的。同样地,目的性也构成了社会存在与自然存在之间的根本差别。在自然界中,由于只有因果性而没有目的性,所以它们至多只能达到无声的合类性而在社会中,人们不仅能够自觉地意识到自己的类本质,并且能够用有声的语言把它表达出来。卢卡奇的社会存在本体论以及他对存在、自然存在和社会存在关系的探讨是有其积极意义的。一方面,他的探讨没有停留在存在概念上,而是通过类型理论的引

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