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马克思主义论文-马克思社会发展理论的价值维度探究.doc

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马克思主义论文-马克思社会发展理论的价值维度探究.doc

马克思主义论文马克思社会发展理论的价值维度探究摘要马克思立足于实践唯物主义,从现实的人出发,在共产党宣言等著作中,通过对资本主义社会发展状况的深刻揭露和剖析,阐述了普遍的人的解放、人的自由而全面发展的目标以及改变人的现实生存状态的价值选择,澄清了马克思社会发展理论的价值维度。今天,在社会转型时期重读宣言,彰显马克思社会发展理论的价值意蕴具有重大意义,关键词共产党宣言价值社会个人自由而全面发展发展是人类社会永恒的主题,人类自诞生之日起就试图用自身所特有的方式不断地探讨发展问题。马克思在批判地继承人类思想史上一切优秀成果的基础上,站在实践唯物主义的高度,辩证地审视社会和人,在共产党宣言以下简称宣言及其他著作中提出了科学的社会发展理论,悬设了社会发展的价值维度。作为绵延数千年的人类社会发展思想探索的创新马克思社会发展理论,是对人类社会发展进行深刻、系统研究的理论结晶。今天,在社会转型时期重温马克思社会发展理论,彰显其价值意蕴,无疑具有重大意义。一、马克思考量社会发展问题的基础从政治哲学的视域来看,马克思社会发展理论不是抽象的理论应然,而是确立在政治生活基础上的实践归纳。他以实践唯物主义为基础,从现实的人出发,通过对资本主义社会发展状况的深刻揭露和实证性剖析,从主体的角度回答社会发展的目的、价值选择等各种应然问题。早在宣言发表之前,马克思在关于费尔巴哈的提纲中批判性地写道从前的一切唯物主义包括费尔巴哈的唯物主义的主要缺点是对对象、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作感性的人的活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解。因此,和唯物主义相反,能动的方面却被唯心主义抽象地发展了,当然唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。他还写道,费尔巴哈了解革命的、实践批判的活动的意义,在此基础上马克思得出了全部社会生活在本质上是实践的结论。马克思这些简洁精辟的论述奠定了他把客体和主体相结合的实践唯物主义立场。在德意志意识形态中,马克思较为全面地、清晰地表述了实践唯物主义的基本原理。他指出,这种历史观和唯心主义历史观的区别就在于从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程,把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础,这种历史观和唯心主义历史观不同,它不是在每个时代中寻找某种范畴,而是始终站在现实历史的基础上,不是从观念出发来解释实践,而是从物质实践出发来解释观念的形成。他还指出我们的出发点是从事实际活动的人,不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人,而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人。同时,马克思还高度强调,人类生存的第一个前提,也就是一切历史的第一个前提是人们为了能够创造历史,必须能够生活。但是为了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料,即生产物质生活本身,而且这是这样的历史活动,一切历史的一种基本条件,人们单是为了能够生活就必须每日每时去完成它,现在和几千年前都是这样。此时马克思已经认识到,实践不仅解决了作为主体的人们生活所需要的吃、喝、住、穿、行等东西,而且还为人们提供了创造历史的基本途径。1848年2月24日宣言发表,马克思在这部著作中第一次对实践唯物主义的基本观点作了最全面而系统的阐发。对此,恩格斯在宣言的1883年德文版序言中曾做出了经典概述贯穿宣言的基本思想每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构,是该时代政治的和精神的历史的基础全部历史都是阶级斗争的历史,即社会发展各个阶段上被剥削阶级和剥削阶级之间、被统治者和统治者之间斗争的历史而这个斗争现在已经达到这样一个阶段,即被剥削被压迫的阶级无产阶级,如果不同时使整个社会永远摆脱剥削、压迫和阶级斗争,就不再能使自己从剥削它压迫它的那个阶级资产阶级下解放出来,一这个基本思想完全是属于马克思一个人的。恩格斯的这段概括表明,实践唯物主义是马克思考察社会发展实然和应然问题的理论基础。在马克思那里,实践是人创造社会和社会创造人的双向建构。马克思正是从实践唯物主义立场出发,从人的主体性角度来分析和审视社会发展对人创造历史活动的影响,在此基础上开启了他有关社会发展价值选择的逻辑论证。二、马克思社会发展理论的价值维度马克思认为,社会发展的进程不是纯粹的、自然的过程,而是人以一定的实践方式进行生产逐步满足自身需要、实现自我发展与解放的历史过程。人的主体性是社会发展的内在规定性和根本动力社会发展是人的发展的外在表现形式。在马克思的思维中,人通过实践对社会的建构,应为个人发展创造必要的条件,而社会发展的价值取向理应体现在实现普遍的人的解放、人的自由而全面的发展以及改变人的现实生存状态等方面。一实现普遍的人的解放实现普遍的人的解放是马克思社会发展理论的最高理想境界,也是他毕生的价值追求。在马克思看来,解放是一种历史活动,不是思想活动,解放是由历史的关系,是由工业状况、商业状况、农业状况、交往状况促成的。解放的本质在于人能够在对象性的活动中充分展现其本质力量和创造才能。早在宣言发表之前,马克思在论犹太人问题中阐明了政治解放和人的解放的内容与性质。他指出,政治革命把市民社会从封建主义下解放出来,实现了政治解放,即消灭等级制、同业公会和特权,这是历史的进步。但是,政治解放实现的是资产阶级的民主自由,即自由这一人权不是建立在人与人相结合的基础上,而是相反,建立在人与人相分离的基础上,还不是人的解放,只是为普遍的人的解放创造了前提。在黑格尔法哲学批判导言中,马克思论述了人的解放的历史必然性和实现人的解放的前提与动力问题,他写道,德国解放的实际可能性就在于形成一个被戴上彻底的锁链的阶级,一个并非市民社会阶级的市民社会阶级,形成一个表明一切等级解体的等级,最后,在于形成一个若不从其他一切社会领域解放出来从而解放其他一切社会领域就不能解放自己的领域,总之,形成这样一个领域,它表明人的完全丧失,并因而只有通过人的完全回复才能回复到自己本身。社会解体的这个结果,就是无产阶级这个特殊等级。德国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑是哲学,它的心脏是无产阶级。马克思把无产阶级看作是实现人类解放的社会力量。在1844年经济学哲学手稿中,马克思在论述异化思想时提出,若想实现普遍的人的解放,必须通过工人解放这种政治形式来表现。在神圣家族中,他宣称无产阶级能够而且必须自己解放自己,阐明了无产阶级是解放主体的思想。随后,马克思通过对资本主义生产方式深刻地批判和揭露,对人的解放作了更为明确的阐释。在德意志意识形态中,马克思主张每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的,只有单个人同整个世界的生产发生实际联系,才能获得利用全球的人们的创造的能力。但是,他也看到,现存社会中单个人随着自己的活动扩大为世界历史性的活动,越来越受到对他们来说是异己的力量的支配。因此,他提出只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放。这种现实的手段即是那种消灭现存状况的现实的运动共产主义。特别是宣言问世后,马克思进一步确认无产阶级是实现人类解放的主体,并针对资本主义所有制下劳者不获,获者不劳的现象强调,人类需要经过从政治解放到经济解放,再到社会解放这几个长期的发展阶段,才能使人们摆脱物象化逻辑机制,摆脱各种束缚、依附和压迫而获得人性的复归。按照马克思的逻辑,当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证时,就根本不能获得真正的解放。只有推翻现存的资本主义制度,建立自由人的联合体共产主义,才能实现从公民的解放,政治解放到社会解放,最终使社会从私有财产等等解放出来、从奴役制解放出来,实现普遍的人的解放。二促进人的自由而全面发展人的自由全面发展是马克思社会发展理论的终极价值选择。1894年,意大利朱卡内帕请求恩格斯为新纪元周刊找一段题词来表述未来的社会主义新纪元的精神,以别于但丁曾说的一些人统治,另一些人受苦难的旧纪元。恩格斯答复我打算从马克思的著作中给您找出一则您所期望的题词。我认为,马克思是当代唯一能够和伟大的佛罗伦萨人相提并论的社会主义者。但是,除了共产党宣言中的下面这句话,我再也找不出合适的了代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。马克思把每个人的自由发展作为未来社会区别于以往一切阶级社会的根本性标志,决非偶然。早在青年学生时代,作为革命民主主义者的马克思就执著地追求自由。马克思曾在1839年的关于伊壁鸠鲁哲学的笔记中写道哲学研究的首要基础是勇敢的自由的精神在博士论文关于德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别中,马克思赞扬伊壁鸠鲁关于精神自由和独立的主张,反对机械论与宿命论。在莱茵报工作时期,他为争取出版自由而同普鲁士专制制度进行了不妥协的斗争。而在论犹太人问题一文中,马克思宣称使每个人不是把他人看作自己自由的实现,而是看作自己自由的限制的资产阶级自由观,实际上是自私自利的权利。很显然,这种自由与马克思所追求的自由是大相径庭的。在1844年经济学哲学手稿中,马克思针对异化劳动把自主活动、自由活动贬低为手段时提出自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性,人的自由的有意识的活动就是人的对象性劳动,人正是这种自由的自觉的对象性劳动,实现、确证自己的本质,证明自己的存在。因此,他把人类社会发展归结为劳动异化、扬弃异化,实现人性复归的历史过程。在形态中,马克思把人的自由发展学说悬置于实践唯物主义基础上,他说各个人必须占有现有的生产力总和,这不仅是为了实现他们的自主活动,而且就是为了保证自己的生存。对于无产者,为了保住自己的个性,就应当消灭他们至今所面临的生存条件,消灭这个同时也是整个旧社会生存的条件,即消灭劳动。使自己作为个性的个人确定下来,实现自由人的联合体。因为,只有在共同体中,个人才能获得全面发展其才能的手段,也就是说,只有在共同体中才可能有个人自由。过去的种种冒充的共同体中,如在国家等等中,个人自由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的从前各个人联合而成的虚假的共同体,总是相对于各个人而独立的由于这种共同体是一个阶级反对另一个阶级的联合,因此对于被统治的阶级来说,它不仅是完全虚幻的共同体,而且是新的桎梏。在真正的共同体的条件下,各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由。在宣言中,马克思针对资产阶级对共产党人要消灭个人自由、消灭个性的责难有力地回击道在资本主义社会里,资本具有独立性和个性,而活动着的个人却没有独立性和个性。同时,他对资产阶级所宣扬的个性、自由的实质给予深刻地剖析在现今的资产阶级生产关系的范围内,所谓自由就是自由贸易,自由买卖。你们所理解的个性,不外是资产者、资产阶级私有者。这样的个性确实应当被消灭。当然,马克思对资产阶级个性、自由实质的揭露,目的不是要否定一般的个性、自由,而是要使个性获得解放、得到真正的自由发展,通过社会革命,建立起新的自由人的联合体,即是这一部分开头所提到的那段经典性概括代替那存在着每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。继宣言之后,马克思也在不少著作中谈到人的自由发展问题。在1857~1858年经济学手稿中,他在谈到人类社会发展的三形态时提出了建立在个人全面发展和他们共同的、社会生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性阶段是人类社会发展的最高形态的思想。在资本论第l卷中,他指出,未来更高级的社会是以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式。这些无疑是马克思关于人的自由思想的全面升华。从马克思的论述我们不难看出,促进人的自由全面发展是马克思在批判现实基础上而产生的实践理念和价值目标,同时也是他关于社会发展的崇高理想和终极诉求,体现了马克思对人的应然发展状态的一种价值悬设。三改变人的现实生存状态马克思早在中学读书时,就把改变人的生存状态,为大多数人带来幸福作为自己的历史使命。他在1835年中学毕业考试作文青年在选择职业时的考虑中写道在选择职业时,我们应该遵循的主要指针是人类的幸福和我们自身的完美。人的本性是这样的人只有为同时代人的完美、为他们的幸福而工作,自己才能达到完美。马克思在1844年经济学哲学手稿中指出,人始终是主体,但他意识到,资本主义社会中的劳动者在自己的劳动中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地发挥自己的体力和智力,而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。人的生存处于一种非人的状态。在神圣家族中,马克思清楚地认识到,无产阶级完全丧失了一切合乎人性的东西,甚至完全丧失了合乎人性的外观如果它不消灭它本身的生活条件,它就不能解放自己。如果它不消灭集中表现在它本身处境中的现代社会的一切违反人性的生活条件,它就不能消灭它本身的生活条件。因此,他在形态中强烈主张,对实践的唯物主义者即共产主义者来说,全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对并改变现存的事物。只有在现实的世界中并使用现实的手段才能改变一切现存的东西,改变人的生存的非人状态。在宣言中,马克思用辩证的思维审视资本主义,一方面,他指出资本主义在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多,还要大。资本主义生产方式造成了世界历史和人的普遍交往的发展,相应地使个人在社会交往中获得了独立的人格和自主能力,这是人的发展的历史进步。另一方面,他深刻地指出,资本主义社会分工使劳动被资本所占有,无产阶级在生产领域丧失了主体性,成为单面人,仍处于一种片面、畸形和不平等的发展状态。因此,马克思得出结论所有制问题是运动的基本问题,不管这个问题的发展程度怎样。共产党人应到处都支持一切反对现存的社会制度和政治制度的共产主义运动。因为,共产主义是用实际手段来追求实际目的的最实际的运动。所以,宣言发出号召全世界无产者,联合起来,推翻全部现存的社会制度。只有这样,建立自由人的联合体共产主义,才能产生出个人关系和个人能力的普遍性和全面性。同时,马克思提出生产力的巨大增长和高度发展是实现共产主义的必要前提,只有大力发展社会生产力,才能把现存的条件变成联合的条件,才能为一个更高级的、以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式建立现实基础。如果说实现普遍的人的解放和促进人的自由而全面发展是马克思社会发展理论的一种未来憧憬和期望,那么改变人的现实生存状态则是马克思一生中的现实目的。马克思社会发展理论的价值维度并非出自抽象的人道主义,而是在对社会发展现实的哲学反思与批判基础上确立起来的。他不但悬设了未来社会发展的崇高价值目标,而且指出了人类社会发展的现实诉求。三、马克思社会发展理论的当代意义

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