两极看中医与中医理论“蚕山” 说.doc

科学文化评论第6卷第5期（2009）专题诠释与过度诠释两极看中医与中医理论“蚕山”说郑金生目前社会上对我们中医有两种很极端的说法。一种大家都知道，就是张功耀那些人所说的，中医退回到民间医学的地位，意思就是说你中医不能和西医平起平坐。西方也有这样的看法，即中医还是低一档次，不允许中医给病人打针、动手术，也就是说不能和西医的DOCTOR一视同仁。他们的说法有个核心，就是你中医的地位太高，要取消。这是一种观点，而且前一段时间闹得非常厉害，让中医界许多人义愤填膺。很有意思的是，许多层次比较高的中医反而表现得比较淡定，不那么激动。为什么呢主要是觉得这种说法并不稀奇，也不是第一次，不屑一顾。他们觉得如果你去和这些人去辩论，简直就是抬举了这些人。另一种极端，就是有些人把中医吹得比什么都好。比如有人说“中医必将引领21世纪医学发展新潮流”。我在网上看到一个专门谈中医的网站，它说“国外著名科学家、医学家一再指出，经络问题可能包含着若干项诺贝尔奖性质的课题”。注意是“若干”，不止一项。说中国要拿诺贝尔奖，最有希望的是中医药。他们说中医学是大发明，而且其发明的重要程度大大超过了其他四大发明。这两种观点都很极端一种是中医要取消，一种是中医无限好。后者认为现代社会对中医太不重视了，因此提出口号要“挽救中医”，或者“复兴”中医。我是搞医学史的，我可以说，历朝历代的中医，从来没有像现在这么受到重视，甚至可以说是受到保护。政府没有任何要消灭中医的政策，谈“挽救”言过其实。我们该怎么样对待这两种极端的思维这里我主要想谈一下这两种看法的焦点问题，也就是中医理论的问题。在上世纪二、三十年代，攻击中医的人，并非像现在某些人那样对中医无知。比如余云岫先生，其实对中医的研究很深，他的国学底子也非常深厚。他并不全盘否定中医的疗效，而且对中药非常推崇。可是，他就攻击中医的阴阳五行，说这个理论不行。最近网上看到何祚庥先生的意见，他说他以前得了个什么病就是中医给治好的，他也不全盘否定中医的疗效，但他认为中医的理论全是糟粕，应该把中医理论给废掉。这些否定中医的人攻击最厉害的就是中医理论中的阴阳五行说。可是，现在主张“复兴”中医的人特别讲究这个阴阳五行。他们打着维护中医理论的旗号，用很现代的理论和词汇去解释阴阳五行理论。有人把这个论题提得非常高，说是思想理论界的一大突破，甚至是二次科学革命的导火索，甚至把这个革命的阶段都给列出来了。我认为这个说法也行不通。一些人把中医吹得太高，反而把中医置于没有发展空间的境地了。我想，现在那些主张“废止中医”的人未必有力量害死中医，而这些人无限吹捧中医倒可能严重损坏中医的声誉。这些人很让真正的中医头痛，因为他们把中医过度诠释，甚至曲解。其实连续向左转就转到右边去了。比如有人谈到，古代的“无中生有”就是宇宙大爆炸理论的体现。但是，我相信古人说“无中生有”的时候，根本就不知道这个宇宙有多大，更不知道宇宙大爆炸。这是后人想象的古人世界，完了之后就说古人之说有多么多么科学。可是，这能解决什么问题呢其实，用现代概念去“拯救”、去抬高中医理论，“文革”时期最厉害。那个时候，中医的“辨证论治”简直就是整个辩证法。例如说“一分为二”在张景岳那时就提出来了，多了不起那时许多现代辩证法术语都可以与中医理论挂靠起来，几乎把整个中医理论说成了现代的辩证法。我是1978年读硕士研究生的，那个时候盛行“系统论”、“黑箱理论”、“控制论”等等，用它们来证明我们中医理论多好、多完美。可是这些理论是现代产生的，你还得依靠人家的现代理论去说明古代中医理论的正确，干嘛要那么没底气干嘛要把中医理论打扮得那么完美中医理论真有那么严密、那么系统我从不认为古代中医理论能够达作者简介郑金生，中国中医科学院中国医史文献研究所研究员到这么完美的高度，当然也不认为现代医学理论已十分完美。一种理论能在历史某一时期发挥其积极作用就很不错了，为什么要指望现在的中医理论就到了一种终极程度现在有些人谈中医的“复兴”，实际上是要让中医“复旧”。我和一位同事交谈，他提倡“纯中医”。我说这种中医你找不到，要找你到清代去找。因为现在提倡“复兴”却缺少“复兴”的文化环境，现代人中学时都学数理化，直到进中医学院才开始学习“阴阳五行”，灌输或者说弥补一些古代的知识。可是，我们整个社会已经进入到现在的时代，“神七”都已上天了。时代不同了，现在提倡“纯中医”，哪里能做到这个所谓“复兴”论实际上已经影响到了中医教育问题。比如说某些自以为是“正统中医”的人，对提“中医现代化”很反感，说中医现代化就是中医西医化；还有一些人认为我们中医学院学西医纯粹是多余，说现在培养的中医是“中不中，西不西”，因此他们建议在中医学院砍掉西医课程；还有人说，现在中医学院培养的学生就是埋葬中医的人。听那意思，只有“师带徒”才最好，似乎培养只会言必谈阴阳五行，一点不懂现代医学、不懂现代抢救技术的医生才是中医。这不是自取灭亡吗人家主张废止中医的人就是巴不得你中医退回到民间位置，别搞大学教育，别学习其他医学的长处，闭关自守，“师带徒”，自生自灭。可见我们有些看似维护中医的人，口口声声“复兴”中医，实际上出的主意全是馊的，自己在贬损中医。现在有些人打着“复兴”的旗号，喜欢用现代的东西牵强附会地去解释古代的东西，为什么这些人会受到一定的欢迎因为这是在说“我们中国比你好啊”，“你看我们中国多厉害古已有之”，符合人们喜听好话的心态。不错，现代的火箭虽已上天，但原始的火箭还是我们中国发明的。问题是古代制造原始火箭的技术，距离造出“神七”还差得很远，我们能固守以往的辉煌，不再努力学习，不再求进取吗在现代，我们怎么来看待中医理论我认为不能否定它在特定历史阶段对中医发展起到的支撑、指导作用，或者说提供一种解释工具的作用。现在对阴阳攻击得比较少，而对五行攻击得比较多，为什么这大概和建国后我们的教育有关。辩证唯物主义、一分为二、对立统一，这些都深入人心了，而阴阳属于对立统一的矛盾。但是，建国以来围绕着五行争论很激烈，反对者认为五行是循环论，五行是简单化等等。与此相反的是，现在也有人极力吹捧五行，连在古代就已衰败的“五运六气”学说，现在也有了大学教材。我们读书的20世纪60年代，“运气”还进不了教材，现在却有越吹越神乎的趋势。学了四十多年中医的我，对此也很困惑。既然来自两个极端的意见焦点都集中到中医理论上，那我们怎么看待这个问题你是把它全盘肯定还是全盘否定呢我在这里提出一个自己的看法，希望大家批评。我认为，中医理论在中医发展过程中的作用类似“蚕山”。“蚕山”也就是“蚕簇”的俗称。什么是“蚕山”蚕在结茧吐丝之前要放些支撑物，主要是稻草之类的东西，形状可以不同，这就是蚕山。然后蚕就在蚕山上面结茧。大家都知道，蚕要是没有蚕山是结不成茧子的。我们研究中国医学的历史就可以发现在中国最早出现的是经验医学，然后有很长一段巫医盛行的时期。巫医有没有它自己的理论当然有，但它用的是鬼神论。到了战国时期，巫医越来越难取信于人，理论中医这时却越来越显示出它的先进性。可那时候中医的实践水平还是很低的，它怎么样能形成自己的理论呢关键是它能把当时的哲学、社会学等凡是能用得上的东西都吸收进来编织自己的理论体系。有人一谈中医理论，好像全是哲学。不完全是这样的。中医很多理论也是从自身实践中总结出来的。比如说，经络学说、藏象理论中的许多成分，很多都来自医疗实践的总结。中医理论就是在实践中不断充实成形的，来源很广，并非只有五行学说这一个理论。早期的理论医学为了和巫医斗争，拉了很多东西进来说理，比如说社会结构。人体有“器官”，为什么叫“器官”因为中医把心肝脾肺肾这些脏器，比喻成社会的某些角色，如“君主”、“相傅”、“将佐”等官员名称，这就借鉴了社会结构，不属于阴阳五行。理论中医在早期引进了很多东西来解释中医，这样它才在与巫医的斗争中取得了胜利。我们现在的中医理论是在奴隶社会、封建社会形成的东西，很粗糙。它当时拉过来的东西我觉得就类似让蚕结茧的“蚕山”。“蚕山”的材质可以不一样，但作用是一个为蚕结茧提供最基本的支撑物。就中医而言，就是帮助初级实践层面上的中医结出自己的理论之“茧”。中医早期的理论，后来不断发展，充实进去了很多医疗实践中总结出的更为细致的理念。现在的中医，没有人会单纯靠哲学层面的“阴阳五行”说去看病，而是运用具有实际指导意义的医学阴阳五行说。这样的理论并不机械，也不是简单的循环。中医的生命力在于它的疗效。这种疗效与理论有密切的关系。没有理论的中医，那是原始的民间经验医学。理论中医就是以某些类型的“蚕山”为支架，然后在医疗实践的基础上，逐渐抽丝结茧，形成了一套套适用于治疗的、具有经验为基础的理论。当然，谁都知道，最有实用价值的应该是蚕茧，而不是蚕山。可是话要说回来，虽然你要的是蚕茧、蚕丝，但没有蚕山，蚕就无法抽丝结茧。不是那几根稻草重要，而是依傍它形成的丝茧最重要。但是，那几根稻草的作用绝对是不能否定的。谁要是彻底否定中医的理论，比如说阴阳五行我们都不用，能行吗我看至少目前不行。因为它这个理论是个整体，你否定这个理论，与此相关的其他方面很快就不行了，就会说不通。就如同一座大厦，抽去一根主要的支柱，它整个理论大厦就塌下来了。所以我认为，既不能否认蚕山的历史作用，也不能把这个蚕山当作蚕丝使用。中医理论是在奴隶社会、封建社会形成的。当时的文化条件、技术条件不允许你像现在对解剖了解得那么细。为什么我相信中医因为中医确实很卓越，它就是在当时那样的条件下，在两千年前就利用“蚕山”把初步的理论体系建立起来了。然后在“蚕山”的支撑下，把继续观察到的一些东西充实进去，再不断体系化，然后用来指导实践，出了错误再去修改。在这个过程中，中医积累了很多经验，也涌现了许多新的理论。以此为基础的中医理论发挥了较好的指导作用，所以中医很有疗效。但中医绝对不能包治万病。我承认西医当前在中国仍然是医疗主力。我曾经开过这么一个不很恰当的玩笑如果在中国，中医停业三天，固然要造成很大的损失，可是西医要是停业三天，那损失之大就更不好说了。中西医各有所长，应该取长补短，相辅相成，不能互相贬损，一家独尊。怎样看待中医理论我想，中医理论在它那个时代引入、借鉴了多种学说，但是精华的东西是它所得到的治疗经验，或者说是总结出来的治疗规律，这些东西才是现在很值得去研究的。不能随心所欲指责中医理论不科学，不能只看表面名词，要了解其理论的实质。“蚕山”虽然简单，但未必是可有可无的东西。比如说阴阳，不管哪个学科恐怕都能牵涉到。这不单是中医独有的，农家有过，兵家也有过，恐怕古代没有什么自然学科不用阴阳学说的。中医借用阴阳理论，用它作为宏观框架，结合人体的不同征象，来解释“阴盛、阳盛，阴虚、阳虚”等许多问题，这就非常有用。类似例子不胜枚举。中医的“辨证论治”，就是根据你的表象去分析内在的病因病机。因为古代没有现代那样的解剖，也没有显微镜、内窥镜，就靠眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、手的触觉等，所以才形成“望闻问切”四诊，就是根据这些去收集所有可能获得的诊断材料，根据这些去分析人体内部的状况，然后确定治疗原则，这就叫“辨证论治”。可是，现在有些人怎么去研究中医呢可能是因为某些人讲究辩证唯物主义过于偏颇，以至于形成了一个逻辑中医是科学的，科学的东西是唯物的，所以经络理论等是建立在实有其物基础上的。根据这个逻辑，于是20世纪后半叶的五六十年间，有些人一直在寻找经络实质，花了非常多的钱，出了很多的故事。比如说某国的一位专家说他找到了经络实质是一种“小体”，在人体里串联起来形成经络，并用他的名字叫这小体为“某某某小体”。可是后来证实这是假的，并不是什么“经络实质”。现在有些人做了不少课题，花了很多钱，可是到现在为止经络实质还是没找着。在经络学说研究方面，我特别赞同我的朋友黄龙祥教授的观点。什么是经络理论就是古人观察到体表和体表、内脏和体表的某种联系后，对它们进行解释而形成的东西。比如说肚子疼，掐掐或者针刺足三里可能就不疼了，这是实在的，也是能证明的。针灸确实有止痛的作用，这是千真万确的事情。可是现行的经络循行的线条是人为构建的。黄龙祥教授在他的中国针灸学术史大纲里提出这么一个观点历史上的经络学说有多种，但现在一谈到中医理论好像就是教科书上的那些理论，很多人都不知道中医理论在古代所表现出来的多样性。黄龙祥说，我们现在熟悉的只是其中一种经络理论。也就是说，传世的经络学说只是古代某一时期、某一个地域、某一学派，对其所总结的人体特定部位之间的特定联系的一种解释。黄龙祥先生用了一个比喻人体上下左右、内脏和外表有联系，这是一个客观存在的事实。针刺人体某一部位就能治疗某一处的疾病，这是经验性的。中医通过宏观观察得到的经验是“珍珠”，要研究就要研究这些。经络学说是把珍珠串起来的那根“绳子”，这根珍珠链是人为的。没有这根链，珍珠会散乱；有了这根链，并不是说它就只能是一种串联法。现在你是要去证明“绳子”正确，还是要去证明“珍珠”的宝贵绳子可以用各种方式串联珍珠，你可以串6颗也可以串12颗。不能只以其中的一种作为终极理论，那只是过渡理论的一种而已。同样道理，中医说“肝开窍于目，肾开窍于耳”，这是内脏和体表，还有上和下的联系，这些东西有的确实是可以观察出来的，可有的却是理论推导。现在你是去研究实践中形成的经验和规律呢还是去验证很多种人为理论中的一种理论呢问题就在这里。黄龙祥教授否定了前面花了很多钱研究经络实质的工作，意思就是你永远也别想找到“十二经”这个东西的实体。我的想法是，阴阳五行等理论只是帮助我们编织中医理论之茧的最初的骨架，在当时的历史条件下它起的作用是积极的，可是你不能说“蚕山”是最实用的东西，靠那几根“稻草”是绝对治不了病的。就像不能用稻草做衣服，而要用蚕茧去抽丝织布一样。我是搞中药研究的，中药里面也有很多这样的问题。中药的理论有些是历史的误解，是人为造成的。如果想用实验来证明这些历史文化造成的东西，简直是风马牛不相及。我想“解铃还需系铃人”，如果是由于历史文化的原因造成的理论，就要用历史文化方面的东西去予以解释，去寻根溯源。其实，用整体观来研究现代科学，把整体观和还原论结合起来，这个我能接受。中医的整体观确实是很重要的。如果因为“头痛”去看大夫，医生说去查个CT，但不管你头痛得如何，就看你的指标是否正常。把病人的“头痛”化解成各种各样的电波、图案，这是还原论。检查指标正常，不能说你没病，只能说你现在的技术还无法探测他的病因。没病为什么还头痛西医所说的病其实不完全等于中医的病。中医认为只要是不舒服、只要觉得痛苦，那就是病。医生的责任就是解决你的痛苦。所以中医在某些方面比较人性，也能解决许多病人的切身问题。当然，说西医完全是还原论也是不对的。西医也讲究整体，现代的社会医学就比古代中医高明很多。对中医的未来，我的看法是中医只要有疗效，就绝对灭亡不了，不管怎么说“废止”、“取消”，都没有用。但是中医若是没有疗效，那怎么挽救也没用，怎么说它迟早也要灭亡，目前最多只能是苟延残喘。问题是中医的疗效是有目共睹的，所以我不担心中医的未来。我想咱们可否把思路调整一下就是把中医在长期观察和实践中得出来的治疗经验、技术，乃至在此基础上总结出来的理论，用我们现代的方法，不排除用西医的方法进行研究，然后逐步形成新的理论。这可能是中医保存、发展的道路之一。我的想法就是怎么样保存我们中医实践和理论的精髓，无须刻意固守那些在奴隶社会、封建社会中借用过来的某些词汇。现在把中医叫中医学，你有理论还有实践才能叫“学”。临床治疗时，中医的经验是很关键的。医生有他的经验积累，年龄越大经验越丰富。什么叫经验有些大夫可能一辈子就是用几个方子，这种事的确有。本草纲目中药物有1892种，可是现在药房里有多少种一般医生经常用药最多也有一两百种，这就是他的用药经验和范围。我现在很困惑的是什么现在中国已不太走红的东西在国外却特别受欢迎，特别能赚钱。我的一个德国朋友用针灸赚了很多钱。那么针灸为什么在中国反而受挫是不是这个技术对外国人特别有效呢不是。这和社会经济有很大关系。中国的针灸费用比较便宜，但在德国针一次就四五十欧元。针灸不赚钱，谁愿意去做针灸医生中医过去的骨伤科不开刀，常用手法。现在与时俱进，也结合开刀动手术，这在学术上来看是完全合理的。但在临床上，往往一看病就是要动手术。因为手法与手术两者的收费是大不一样的。长此以往，中医某些骨科手法技术就要完结了。所有这些都不是中医理论造成的，是整个社会经济的问题。中医要是不再注重发挥临床治疗优势，中医的市场会越来越小。现在谈中医的发展，经常会提到一个数字，解放初期中医统计是50万，现在统计是30万，中医究竟是发展了还是萎缩了这个问题我不展开说了。但我不认为这是国家对中医的不重视。从党的政策来说，对中医可以说是优惠有加了。有些情况是历史的必然，是和它在社会上的作用成比例的，不能用简单的数字来说事。