文化自觉与中国特色社会主义文化建设.doc

-专业文档，值得下载!-专业文档，值得珍藏！-文化自觉与中国特色社会主义文化建设孙伟平文化自觉是指一个民族国家及其人民在文化上的觉醒和觉悟，包括对文化在社会生活中的地位和作用的深刻认识，对文化发展条件和规律的主动把握，对文化发展权力和责任的勇敢担当。文化自觉是文化繁荣发展的思想基础和先决条件，关系到一个民族国家的前途和命运。建设中国特色社会主义先进文化的必要性和紧迫性一个文明进步的社会，应该是物质财富和精神文化比翼齐飞的社会；一个现代化的民族国家，应该是经济、政治、文化、社会和谐发展的国家；一个民族国家文化的繁荣发展程度，是其文明进步的目标和度量衡。在中华民族伟大复兴的历史征程中，建设中国特色社会主义先进文化，是中国特色社会主义建设内在的、有机的组成部分。党的十六大以来，中国共产党确定了经济、政治、文化、社会建设四位一体的现代化建设总体布局，明确地把文化作为经济社会发展的重要内容和重要目标。同时，文化建设也是中国特色社会主义精神文明建设的重要方面，是构建“中国特色、中国风格、中国气派的马克思主义”的新课题。这一认识，具有全局性、战略性的意义。众所周知，当今世界文化正在深刻变革和转型。由于我国正处于改革开放和经济转型时期，文化变革、转型的广度和深度显得尤为突出。当前中国文化领域的状况十分复杂：传统与现代、“中”与“西”等多元文化并存，以“官本位”、等级制为特征的封建主义文化和以“钱本位”、自由化为特征的资本主义文化仍有一定市场，中国特色社会主义先进文化尚待进一步确立和彰显。在多元文化面前，在文化矛盾和冲突面前，我们必须有所担当，有所作为，坚持以马克思主义为指导，加快文化改革发展的步伐，更加自觉、更加主动地推动文化大发展大繁荣，以满足人民群众多样化的文化需求，保障人民群众的基本文化权益，为中国特色社会主义建设提供强有力的思想保证、舆论支持和精神动力。-专业文档，值得下载!-专业文档，值得珍藏！-建设中国特色社会主义先进文化，是目前世界上渐具影响力的中国道路或中国模式的应有之义，是中华民族自立于世界民族之林、实现伟大复兴的思想理论前提。如果文化建设无所作为，社会主义核心价值体系不能确立，那么，“中国特色”就是不明确的，“中国道路”就是不确定的，“中国形象”就是模糊的，“中国模式”也就难以令人信服。当今世界正处在大发展大变革大调整时期，文化的重要性前所未有地凸显。文化与经济、政治等相互交融，日益成为经济社会发展的重要战略资源；民族国家之间综合国力的激烈竞争，正日益聚集于以文化为核心的“软实力”的竞争。特别是，世界正在依照文化价值观而进行定位和划分，以至于有亨廷顿“文明的冲突”之说，以至于有人宣称要“为文化价值观而战”。新形势新任务，要求我们保持清醒的头脑，树立强烈的忧患意识，更加自觉地承担起建设中国特色社会主义先进文化、提升中华文化的竞争力和影响力、提升国家文化软实力的责任，从而在激烈的国际竞争中，维护我国的文化主权和文化安全；在国际交往中占据宣传舆论上的主动，吸引、团结其他国家、地区的人民一道共建“和谐世界”。“西化论”与“传统复兴论”的误区面对现时代的各种挑战，中国文化建设向何处去？有人提出了“西化论”和“传统复兴论”。“西化论”主张按照西方现代化的模式推进中国文化的现代化。它认为，西方文化包含着中国走向现代化最缺乏、最需要的东西，因而中国文化建设主要应该以“西化”为导向，引进、借鉴、吸收西方的经验、思想和观念。这种倾向的系统表达是“西体中用”说。“传统复兴论”主张以中国传统文化，特别是优良传统美德为根基“光复”中国文化。它认为，中国古代文化是世界上最杰出、最具优越性的文化，其中包含着解决当代中国一切问题的智慧和方案。“儒家复兴”说、“道家复兴”说，以及各种“传统文化热”、“传统美德热”，都反映了这种导向和意图。-专业文档，值得下载!-专业文档，值得珍藏！-关于“西化论”，应该承认，西方文化确有所长，有一些中国文化缺少的“精华”。正因为如此，我们才要始终不渝地坚持对外开放，学习和借鉴西方文化。但是，我们也应该清醒地认识到，西方文化并不是理想的、更不是唯一的现代文化。仅就其对资源的掠夺性开发、对生态环境的破环、极端的国家利己主义、以霸权为后盾的“竞争”等而论，就足以说明西方文化没有资格成为其他文化的楷模。正如许多后殖民主义批评家所说的，以西方文化为现代文化的楷模甚至唯一的范本，是一种文化殖民主义和文化帝国主义的后遗症。而且，西化论者没有看到，中国文化是一种与西方文化具有实质差异的文化，它的现代化只能是自身的辩证否定，它必须找到适合自己国情条件和文化传统的发展道路，而不可能通过简单地模仿别人、或转换成一种异族文化来实现。就“传统复兴论”而言，它对源远流长、博大精深的传统文化资源的重视，它所体现的强烈的民族主体意识、自尊心和自信心，无疑是必要而颇具价值的。但是，它对文化传统的理解却失之主观、片面。“传统论”对“传统”的理解，依据的不是现实的文化主体和现实的生活实践，简单把“传统”等同于“过去”甚至“古代”了。然而，真正的文化传统是“活”在当代中国人民心中的文化因子，它是中华民族的“精神家园”，是民族灵魂深处的文化精神。这个传统的内涵十分丰富，至少既包括以儒释道为主体的古代文化，也包括以马克思主义为内核的先进文化。而且，“传统复兴论”还忽视了文化是有时代性的，任何文化都是一定历史发展过程的积淀的事实。如果把中国文化的现代化简单地理解为古代文化传统的复兴，那么可以追问的是，一种产生于自给自足的农耕时代的文化模式，如何适应经济全球化、信息化时代？如何为社会主义市场经济和民主政治提供指导？特别需要强调的是，无论是“西化论”，还是“传统复兴论”，都主动放弃了当代中国人民的文化权力和责任。“西化论”将中国文化建设的权力和责任拱手交给了西方人，把价值选择的方向和标准定位于“他者”；“传统复兴论”则把中国文化建设的权力和责任赋予了古人，把价值选择的方向和标准定位于“过去”。它们都忽略了一个根本性的方面，即只有当代中国人民才是中国文化建设的主体，这是中国人民不容剥夺的文化权力。中国文化只有立足当代中国人民的实践，才可能获得发展的基础和养料；中国文化发展的方向、模式和道路，只能由中国人民自己去探索。作为中国文化建设的主体，当代每一个中国人都有责任、-专业文档，值得下载!-专业文档，值得珍藏！-也有权力发挥自己的能动性和创造性，在中国特色社会主义实践中自觉把中国文化推向新的高度。从表面看，“传统复兴论”与“西化论”迥然对立，然而它们却“两极相通”：即都否定了当代中国人民的文化权力和责任，都瞧不起、不信任、不依靠当代中国人民。这是文化主体意识严重的错位和迷失，也是对本民族文化不负责任、不自觉的表现。自觉建设当代中国特色社会主义先进文化在经济全球化背景下，一个独立的民族国家，特别是像中国这样历史悠久、拥有独特文化传统的社会主义大国，是不可能简单照搬世界上任何一种现成的文化发展模式的。中国特色社会主义文化建设是一项前无古人的开创性事业，既不能依傍古人，简单地“复兴传统”；也不能依傍外国，“全盘西化”；只能以“我”为主，以自觉的文化态度、独立的自省精神和开放的创造精神，进行实实在在地建设。具体地说，就是要以马克思主义、特别是中国特色社会主义理论为指导，立足中国特色社会主义实践，解放思想，充分发挥人民群众的主体性，古为今用，洋为中用，在借鉴人类一切优秀文化成果的基础上，独立自主地探索自己的发展道路，通过持续的自主创新，创建“中国特色、中国气派、中国风格”的社会主义先进文化。这种自觉地创建是我们义不容辞的责任，也是我们的“天赋”权力。人民大众是历史发展的决定力量，不仅是物质财富的创造者，也是精神文化的创造者。社会主义文化是广大人民群众的文化，广大人民群众共建共享是一个根本特征。要充分尊重人民群众的主体地位和首创精神，让蕴藏于人民群众之中的智慧和力量充分涌流。建设先进文化，当然要继承前人的文化遗产，也要虚心学习外国文化，但这里有一个在生活实践中“以我为主”，自主选择、消化、改造和创新的问题。广大群众的生活实践是文化创新之“源”，是文化发展生生不息的生命之所在。仅仅停留在书本或“小众”圈子中的文化，是没有生命力的。只有立足于广大人民群众的生活实践，把握和提炼实践中的新气象、新成就，才可能兼纳百家之精华，融合各种文化之所长，才可能出现真正的创新。在生活实践中创造，传统文化才是现代文化健康生长的“根”，否则，就可能成为“历史包袱”；在生活实践中创造，外国文化才是我们的滋养，否则，就可能沦为消解民族精神的“殖民文化”。