清代学术概论 读书心得及联想1500字

清代学术概论 读书心得及联想1500字清学非向所想象中之贫乏也，亦蔚为大观。清学考据之风气，最可称道的就是其客观的研究精神，清儒可贵品质在求真。此亦近乎后世之科学精神了。现今中国文史学科研究方法，究竟是受西方影响，还是延续的清学传统？假设如无西学东渐，中国可否开出自己的科学？宋明学非向所认为中之完满也，末流亦滋流弊，谈心性终至于空疏，乃至不学无术，弃经不读，纯凭一己之见，以“良知”为名而附会于圣人。汉宋之学共同特点就是以己意随意解释经典，缘己意从经典中妄加附会。虽曰尊先圣，然是否实为诬先圣？每一时代均有每一时代之人所共同关心之问题，成为该时代思潮，塑造该时代之学术特点。汉学、宋学、清学各有所长。汉学可贵品质在改制立法、创造理想世界的大气魄；宋儒可贵品质在对人生意义的思辨透彻精微，且勤于实践。儒学非仅宋学可以概括，当也也非仅汉学清学可以概括。如何定位儒学？儒学是致用之术？是形上哲学？还是一种学术？大学言本末，然是否必以心性（内圣）为本？即使以心性为本，是否末（政治、外王）便不如其重要？或者说，二者是何关系？内圣“开出”外王是如何“开出”？或者说，外王亦是一重要学问，也需用力讲求？如果说性善是儒家起点和出发点，那么致太平便是儒家的目标和落脚点，大学归于治国平天下，横渠终言“开太平”，怎可只言心性而不论政治？只讲求心性之学而忽略政治之学，外王就可以自动“开出”否？梁氏论及宋学之弊时多持“缘佛入儒”说，并讥讽宋儒不敢直称佛学，硬称孔学，既诬孔又诬佛。?然牟宗三先生特发明儒佛根源处不同，即“道德意识”与“苦业意识”之不同，可谓一积极一消极，为宋儒辩护。此论可谓重要显明，是牟先生一大创造也，梁氏所未见。然谓牟先生为一宗师则可，谓非此不能称之为儒学则不可。钱宾四先生为学，不偏不倚，其学风颇有清儒严谨之风，但于汉宋诸学又能作持平之论，于汉宋清诸学皆能以“平议”之心待之，又能寄国史以“温情与敬意”，循循然儒者也。若直以有无形上学本体论的洞见而判断其未见道，是以宋学之标准而难之，然而那么在乎“本体”，真的是儒学所追求吗？夫子不言性与天道，夫子唯一手作乃春秋，当如何理解？戴震的理欲新说可谓极大胆、极具挑战精神，是对宋学的一大反动，惜未光大。宋明学者风气，是否过于强调修己以敬，拘紧于礼与理，从而弊端在束缚人性？所谓文胜质则史是也。其实，君子未必千人一面，若闵子之訚訚如、子路之行行如、冉有子贡之侃侃如，均可称之为君子，孔子从未以单一标准齐之也。“为学”与“致用”之间的关系，需要深思。只有“为学问而学问”，不问其有用无用，学问才能有成。然人之为学倘无致用之志，如之何则可？西方科学自明末利玛窦等传入中国，颇得部分士大夫（如徐光启）甚至皇帝（如康熙）所推崇，并在清学全盛期亦有所发展（如算学、天文、地理诸学），不能说中国学人失去了吸收佛教时的好学精神。只是后来的西人武力打开国门，国内面临剧变，不给国人以时间慢慢消化西学，此过程被迫加速而已。平等、民主、非君思想，清末今文学家大倡，此精神于黄宗羲便已见萌芽，远可考之于孟子。岂儒者均是封建忠君思想洗脑后之迂腐书生？盖人既是活的，便自然可产生向往于此之倾向，非西人专利也。中国人思想从未禁锢，而中国思想文化之总名为儒学，因此儒学从未禁锢人之思想。欲禁锢人之思想者，专制帝王也，而其所倡也附于儒学之下，故后人归咎于儒学。儒学，总名也，儒学是个筐，什么都往里装，中国人思想有多丰富，其中所装就有多丰富。今人误解康党多矣。康有为著大同书，比共产主义还共产主义，只是他更认为当时时代应行小康之道，不可遽言大同，故藏之于密而不公开，公开则宣讲君宪、保皇。胸怀大同之志，而能藏之，世人只以行迹非之，不能理解，是世人之昧也。谭嗣同仁学中之观点，更可谓反对君主、反对名教、反对传统之一战书。读毕此书，感觉可一言以弊之：思想解放。这正是梁启超之最大特点，也是他所处的时代的主流思潮。此书出版前，五四运动已爆发，五四直接冲破传统。看此书以前是想找到五四之所以如此激进之答案，以为可能与清末中国面临重大危机有关。读罢此书，发现冲破传统之事一直在发生，实不新鲜：清儒冲破宋明学传统；宋明学中心学冲破理学传统；宋儒冲破隋唐佛教传统；魏晋士人冲破经学传统；东汉古文家冲破西汉今文经学传统学术一直在对前面学风的否定中前进。五四只是更彻底而已。今天传统复兴，不也是冲破五四传统吗？剥极而复，此理易中早已揭示。当然，此书中将清学特赋予此“革命性”，也许也受启超个人看法与时代思潮所影响吧。反思自己，我们心中的禁忌确实太多了，倒不如百年前之古人洒脱奔放，朝气蓬勃。梁启超对自己的批判，读来正如兜头凉水泼下，正足以自勉。要之，其一，随有所见，随即发表，