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社会其它相关论文在全球视域下的宗教对话一、引言根据史威德勒（LeonardSwidler）的见解，当前世界已经进入一个全球意识觉醒的新阶段，他用孔汉思（HansKüng）的典范转移（ParadigmShift）说、柯慎士（EwertCousins）的第二枢轴时代（TheSecondAxialPeriod）说、与他本人的对话时代（AgeofDialogue）说，来说明这个时代发生的极为重大的根本的变化。典范转移的概念首创自科学史家孔恩（ThomasKuhn）。他断定近代西方的科学革命发展了一个全新的典范，绝非枝枝节节的改变，与古典的典范不只在架构上互不相容，甚至不可通约（incommensurable）。他的说法颇富于启发性，到了今天，由牛顿的古典物理学到相对论与量子论，算不算有了典范的改变呢转移到更广大的宗教、文化的领域，孔汉思毫不犹豫地断定，今日由基督教为主宰的西方文明主导的情况转变成为举世文明，不折不扣地正在进行一场典范转移。这样的说法正好由柯慎士的说法来补足。枢轴时代的概念首创自哲学家耶斯柏斯（KarlJaspers）。他认为由纪元前八百年至纪元二百年之间，世界各地都发生由集体意识爆破、个体意识觉醒的现象，释迦、孔子、苏格拉底、耶稣兴起，构成了他所谓的枢轴时代。到了今天，世界各大文明分别独立发展的日子已经过去了，新的全球意识觉醒，进入了柯慎士所谓第二个枢轴时代。史威德勒更由另一视域加以发挥。他认为西方自启蒙以来，已逐渐脱离独白时代（Ageofmonologue）的阶段。真理（Truth）的概念非绝对化（deabsolutized）了。顺著「历史主义（Historicism）、意向性（Intentionality）、知识社会学（TheSociologyofKnowledge）、语言的限制（TheLimitationsofLanguage）、诠释学（Hermeneutics）、对话（Dialogue）等六个不同的时潮来探索，都不再把真理当作永恒、独一无二的东西了。然而打倒绝对主义（Absolutism），并不使我们落入相对主义（Relativism）的泥沼。代而起之的是相关性（Relationality）的概念全世界在一种休戚相关、祸福与共的状态中。而在资源有限、充斥了信仰、族群之间的冲突、大量毁灭性的武器的威胁之下，史威德勒感到了一种空前未有的迫切感，故而作出了对话或死亡的呼号。不幸的是，二○○一年发生九一一纽约双子塔的恐怖攻击事件，证明了这绝非知识份子的杞人忧天或危言耸听。如今伊拉克战争结束，恐怖袭击并没有结束，其根源正在根深的信仰、族群之间的仇恨与冲突，不加以化解终有不知伊于胡底的忧虑。在这样的情形之下，在全球视域下的宗教对话的确有其迫切性，不可以继续被漠视下去。知其不可而为，由孔子以至今日，还是知识份子无可避免的担负与命运。二、当代西方基督宗教的批评反省世界文明在近代科技克服空间距离的阻隔之前，走的是分途发展的道路，就哲学宗教而言形成了西方、印度、中国三大精神传统。西方挟其船坚炮利，在近代以后成为了宰制性的文明而取得了先导的地位。到了二十世纪，经历了二次世界大战以及韩战、越战，一味强调戡天役物、无限扩张的西方文明也已暴露了显明的弱点，如不改弦易辙，进入新的千禧，不免会把整个世界引向毁灭的命运。少数站在前哨的知识份子敏锐地察觉到这样的危机，大声做出呼号，吁请各方及时做出必要的改变，寄无穷的希望于未来。像前面提到的孔汉思，他是天主教的神父，竟胆敢挑战教皇的权威，认为即使在信仰的范围之内，教皇也未必一定不会犯错，以致被逐出教会。而他绝不因此畏缩，照旧我行我素，在联合国宣扬没有宗教之间的和平就没有世界和平的信息，并起草世界伦理宣言，而赢得了世界伦理之父的称号。孔汉思的努力得到了前德国总理舒密特（HelmutSchmidt）的大力支持。而他所以这样做的理由是由于他自己亲身的经历，活到十七岁大还从来没听过犹太教和伊斯兰教原来是出自同一渊源的亚伯拉罕精神传统，故极力鼓吹，从小就该知道别人有不同的信仰，而不至于把他们当作妖魔鬼怪看待。然而无可讳言，同属亚伯拉罕信仰的犹太教、基督宗教与伊斯兰教均崇拜一神教，这样的传统往往有强烈的排他的倾向。迟至二十世纪初年，天主教皇庇护十世还坚持天人分隔的态度，强烈谴责人文主义。但到六十年代梵谛冈第二次大会（简称VaticanⅡ），在教皇约翰二十三世的主导之下却有了戏剧性的转变，教会不再坚持只有独一无二的真理，不信教就不能得救的立场，而容许了长久被压抑的民主、多元的倾向，也不再强调天启与人智之隔绝。崇信英国国教的著名宗教哲学家希克（JohnHick）也和孔汉思与史威德勒一样，忧心世界往毁灭的道路走去，其中一个根源正在各宗教的绝对主义（Absolutism）。他指出就基督宗教来看，大致有三种不同的思路1、排他主义（Exclusivism）2、包容主义（Inclusivism）3、多元主义（Pluralism）排他主义坚持，只有基督宗教能够把握终极真理，不信耶稣基督就不能得救。包容主义主张，其他宗教可以把握部分真理，有隐涵的信仰也可得救。多元主义则认为，各宗教有不同的方式把握终极，也有不同的救赎途径。希克看到一个演化的过程。过去基督宗教持排他主义立场，但后来有了变化。譬如前述的梵谛冈第二次会议即放弃了排他主义，转取包容主义的立场。但希克对这样的发展还不满意。他认为包容主义仍是绝对主义的变相，像释迦、孔子怎么样可以与耶稣基督拉得上关系故只有转取多元主义的立场，才能符合实际的情况让不同的信众信不同的信仰。希克的说法无疑是最符合时潮的态度，但却又引发了其他问题，而有落入相对主义（Relativism）的危险。如果什么信仰都可以，包括所谓的迷信与邪教，那不是我们可以接受的态度。孔汉思虽提倡全球伦理，但他从来没有放弃对于真理的托付（Commitment）。不错，没有任何精神传统能够独占真理，但这决不是说，真假、善恶没有分别。如果全球伦理不能排弃一些反人性的勾当，那样苍白无力的伦理还有什么意义和价值孔汉思讲典范转移，全球意识的觉醒其实是预设了一个立场。尽管我们来自世界的不同地区、族群，有不同的传统、信仰，我们还是有共通的Humanum（Humanity，人性、人道），这才是我们可以互相对话、理解的基础。吊诡的是，我们不再像黑格尔那样讲绝对理性（AbsoluteReason），并不是因为我们彻底否定理性，而恰正是因为现在的人更理性，才不再声言拥有真理，只要说自己的见解合理（reasonable）就足够了。这样才能通过各自不同的视域互相对话，增进对于真理与真实的理解，而决不是要听任我们非理性、反理性。这样的睿识与我们由宋儒继承下来的理一分殊若合符节，故此我才对之做出创造性的阐释而对孔汉思的全球伦理的提议作出了积极的回应。其实我自己由一九八八年起参与筹备在香港中文大学举行的第一届儒耶对话的国际会议开始，就不断继续参与这样的对话，并与基督教徒如南乐山（RobertNeville，刚卸任的波士顿大学神学院院长）、白诗朗（JohnBerthrong，现任波士顿大学神学院副院长）结为好友。在这样不断交流的刺激之下，现在已经超过了宗教对话的阶段。白诗朗首先打破了宗教之间的疆界而提出了多重宗教认同（MultipleReligiousIdentity）的概念。南乐山甚至进一步提倡波士顿儒家，而开启了一些以往无法预见的可能性。三、有关终极真实的比论与对话宗教崇拜的对象（如上帝）是超越时间之流的永恒，宗教向往的境界是永久的和平，然而宗教也是一个文化现象，它的实际与理想有巨大的差距。卡西勒（ErnstCassirer）一针见血地指陈了它的根本症结之所在，他说宗教始终是一个谜，不只在一种理论的意义之下并且在一种伦理的意义之下。它充斥了理论的二律背反和伦理的矛盾。它允诺我们一种与自然、与人、与超自然的力量与神之间的交通，而其结果却正相反。在它具体外现的时候，它正成为了人间最深的纷争不和、和最狂热的斗争的泉源。宗教声称得到了绝对的真理但它的历史，却是一部错误和异端的历史。他给予我们以一个超越世界的允诺和远景，远超过了我们人类经验的限界，但它依然是人类的，并且太人类化了。卡西勒的睿识是深刻的，论人的英文版出版于一九四四年，如今进入了新的千禧，经验的事实印证了卡西勒的观察，世界上看得见和看不见的种族与宗教之间的纷争，叫人想起来就不寒而栗。科技的进步导致大量毁灭性的武器的制造，此所以各精神传统之间的比论与对话更有其迫切性。其实这样的努力不断在持续著，只不过现实人性的陷溺难以自拔，以至效果不彰，只有知其不可而为，以寄望于未来。人类文化的一大特色就在它不断在变化中。就纵向而言，在人类历史的过程中，人智不断开发，知识不断积累，可憾的是，智慧并没有同样地增长。然而宗教并没有被淘汰，也随著时代的变化，不断出现了新的面貌，这才有了新的宗教对话的可能性。横向而言，源出西方的基督宗教与源出印度的佛教以及源出中