美术人类学视野下民族民间艺术课程资源的开发及利用

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创造性和经常性地利用本民族民间艺术，使之成为学校美术教学的延伸.在学校美术教育中引入优秀民族民间美术作为学校美术教学内容，重视地域文化和民族民间艺术的开发利用，补充鲜活的本土视觉文化课程资源，以拓展学校美术教育的教学空间，这也是在全球化背景下，后现代主义倡导的尊重多元文化、理解异文化理念的一种表现，它既有利于引导学生了解本民族的传统文化，又有利于学生主动参与华夏文化的传承，并对于当代经济全球一体化进程中日益突显的淡化和消解本土文化有着深刻的现实意义。关键词：美术人类学；民族民间艺术；课程资源；开发与利用美术人类学是运用当代文化人类学的理论和方法对美术进行研究，将美术方面的知识与人类文化学方面的知识相结合或交叉运用所形成的学科。它不仅研究美术的概念、行为、表现，也研究与美术相关的各种文化现象。这种具有开阔的全球文化视角和人类学视野的研究方法，对人类美术文化的深入研究和深刻理解，将会加深我们对人类美术创造、美术表现以及各种社会美术文化行为实践体验的了解，使我们能在人类社会文化的不断发展中，运用美术去适应、调整和转变自身状态。世界各地的文化不论民族、宗教等都是平等的，异域文化中的民族民间艺术带有明显的地域特点，与其它地域文化除具有许多共同之处外，在文化价值上也是平等的。因此，在学校美术教学过程中，教师如何运用美术人类学的理念去指导学校美术教育实践，从美术人类学的角度去理解和研究民族民间艺术,创造性地利用地域的民族民间艺术，使之成为当地学校美术教学不可多得的宝贵的校外教育资源，以拓展学校美术教育的教学空间，这是当代国际化环境下我国美术教师不可回避的重要课题。本文拟从美术人类学的美术历史观和美术价值观两个方面，对现代学校美术教育中, 如何引入民族民间艺术教育资源，联系开发与利用民族民间艺术作为相关课程的教学内容进行初步探讨。1从美术人类学历史观的角度去理解民族民间艺术每一个民族在发展中都有自己特殊的历史，要了解一个民族及其文化，就必须要了解这个民族的历史，而艺术则是一个民族历史发展的真实反映。生活在地球广袤土地上的各民族的艺术作为民族文化历史发展中的一部分，有着自己的特点和规律，既相互联系，又相互影响。美术人类学的历史观既尊重各民族的美术发展历程的独立性，也注重其相互影响的普遍性。民族民间艺术是与当地人情风俗密切相关的，并与当地区域文化的历史渊源有着密切关系，具有独特乡土气息的一种艺术形式。“民族民间美术是我们民族文化的一个重要组成部分，它是人民淳风之美的结晶，其中蕴含着民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念”。1民族民间艺术长期以来以其特有的方式传承和生生不息地发展，独特的地理位置和民风民俗，养育了一代又一代技艺精湛，带着狂热的宗教崇拜而付出毕生精力的民间艺术家。在少数民族地区，我们随处可见美伦美幻的蜡染、大俗大雅的年画、多姿多彩的刺绣、古朴典雅的剪纸、精致富丽的银饰、朴实憨厚的泥塑和豪放粗犷的傩戏面具。这些艺术承载着一个民族地域文化的审美特征，反映了一个民族的生活方式、生活态度，具有独特的艺术表现形式和组织架构的历史形态；折射出其不同时代的创新意识、创造能力和艺术精神，并与当今社会的创新要求是一致的。民间美术蕴藏着极其丰富的内容，反映与呈现出特定的民族心理和民族性格，也影响着民族心理和性格的形成和发展，她是其它美术的渊源和基础。学生们在生活中接触到不同的民间艺术，从小耳濡目染地得到民间艺术熏陶，他们对剪纸、刺绣、蜡染、泥塑等民间美术十分熟悉，民间艺术就是他们生活中的一部分。所有这些都可以成为学生体验生活，学习艺术的丰富资源。从美术人类学的视角来看，民间美术能为学校美术教育做出重大贡献。然而，民族民间艺术所特有的在教育方面的重要意义，目前，在相当程度上都还远不为人所共知，这些宝贵的艺术教育资源并未能够引起教育和美术界的足够重视。2从美术人类学价值观的视角来把握民间艺术在学校美术教育中的价值现代美术教育提倡美术教育的性质不再是某种技能教育，而是一种文化学习，因而美术教育不仅仅是教学生一些基本的美术知识和审美素养，而且还包括进行视觉艺术文化的交流和传承，文化的传承不但包括自己本民族的文化艺术，还包括今天国际上流行的主流视觉文化，同样也包括世界各民族的地域美术文化。中国是一个多民族的国家，五十六个民族汇成了丰富多彩的民族民间艺术，不同的地区有着不同的地域特色和文化差异，几千年的文化积淀，使得今天我们能够领略不同的民间艺术的风采，可以说，优秀的民族艺术是一个民族的文明历史积淀和智慧的结晶，每个民族都拥有一座独特的民间艺术博物馆，是各民族文化发展的一面镜子。积淀深厚的民族民间艺术为学生提供了学校难以相比的丰富的艺术经验和教育资源，可以说多样的文化遗产是人类共同共享的精神财富。将民族民间艺术引进学校美术教学课堂，具有多方面的现实意义。21民族民间艺术的教育资源，可以作为学校美术教育的补充我国少数民族大都生活在边远的山区或经济欠发达地区，受经济条件和信息等各方面条件的限制，加上社会历史发展的不平衡，当地的学校美术教育水平长期处于落后状态，学校的办学条件无法与国外或经济发达的地区相提并论，因此，因地制宜地把当地的民间艺术引入学校美术课堂，作为学校美术教育教学内容的有益补充，有条件的地区可以开发校本教材（乡土教材），这不失为一种好的教学途径。“广泛利用校外的各种课程资源，包括美术馆、图书馆、公共博物馆及私人博物馆、当地文物资源、艺术家工作室和艺术作坊等。学校与美术馆、博物馆以及社区携手，开展多种形式的美术教育活动。” 2少数民族的蜡染、刺绣、编织、剪纸、根雕、泥塑等民间艺术都可以作为学校美术课程教学内容的一部分。在少数民族地区，每年的“三月三”、“四月八”、“六月六”等少数民族节日，教师可带领学生走出课堂，去参观考察各种民俗活动，欣赏多姿多彩的民族舞蹈，访问民间艺人，领略绚丽的传统民族服饰，理解其深厚的文化底蕴和人文内涵。例如：贵州少数民族地区是傩面具保存最原始最完好的地区，素有“傩戏活化石”、“傩文化之乡”之誉，区内建有多座傩面具博物馆、陈列室和民间制作作坊。地方学校在利用民族民间艺术进行教学时，可充分利用当地的民俗博物馆，民间艺术陈列馆等社会公共资源。傩文化是中华文化的一个支系，其范围涉及到古代社会意识形态中人类学、民族学、宗教学和文化艺术发生学等较广泛的学科。傩对现实世界是乐观的，由于长期坚持关心人类的生命意识、生存意识，并与民俗文化艺术紧密结合，傩至今保存着一种图腾式的娱乐活动；这些大型的自娱和观赏性极强的民俗活动，展示了民族的宗教心态、民俗心态和审美心态。随着社会的进步和文化的发展，傩逐渐从宗教和巫术中发展演变成一种傩戏艺术活动。傩面具作为傩文化的一种视觉艺术表现形式，集绘画、雕塑和工艺美术于一身；傩戏面具雕刻，个性鲜明，神采飞扬，或夸张或变形，具有独特的民族风格，渗透着强烈的民族气派，它所蕴涵的文化积淀，涉及到宗教、祭祀、民俗、艺术等各个领域，并与当地的民风民俗和民族的某种思想意识和文化审美心理相适应而吻合。教师可带领学生对当地现存的傩戏、傩面具进行调查，共同分析傩面具的造型特点、色彩关系，并请当地的傩面具制作老艺人传授傩面具的制作方法；参观傩面具博物馆，请研究员讲解傩面具的发展及演变历程，傩戏与当地的民俗文化的渊源、图腾崇拜以及宗教信仰的关系；从美术人类学的角度去理解它所蕴涵的人文精神和文化内涵。积极主动地参与当地或社区组织的一些民俗活动。这种开放性的教学观，拓展了学校教育以课堂为中心的教学模式，能激发学生的学习兴趣，增强他们的民族自信心和自豪感。倘若学校美术教育引进民族民间艺术的教学内容，不仅使我们的下一代了解本民族的美术发展的历史，理解民族民间美术在历史文化发展中的地位和作用，同时也可以弥补学校美术教育中教材的丰富性和多样性的不足，使学校的美术教育更具有地方性和地域特色，这也是后现代主义的学校美术教育观所倡导的，从国际化和尊重多元文化理解异文化来探索学校美术教育的一种尝试。22从文化传承的角度来看也是民族民间艺术自身发展的需要千百年来，民族艺术一直以其绵延不断的传统魅力、以其特有的文化形态生存和发展。和世界上大多数非物质文化遗产一样，随着工业社会都市化进程加快，受当今世界的经济和文化一体化影响，外来消费文化和市场经济的全面冲击，使得民族民间艺术赖以生存的经济基础和文化土壤遭到破坏，扎根于乡间的民间艺术进一步势微，那些注重记忆和口传心授的传承方式，代表本民族本原的图式和符号被终止，民间艺术的生存环境受到了严重的破坏，特别是原生态的民族民间艺术正迅速消逝。而在少数民族地区，教育本身的落后加之学校教育中民族文化知识被边缘化，造成了我们对自己传统文化的自卑情绪。外来文化的全面冲击，使得那些原本依附于乡土社会母体之上的地方性知识，以及对本民族群体的认同感也随之减弱。那些口耳相传的图案、图饰、图腾的审美意识和文化内涵失去了生存和发展的基本条件，相当多的年轻人和当地的美术教师，对本民族优秀的传统文化艺术相当漠视，民族民间艺术濒临失传，处于后继无人的尴尬境地。学校作为文化传承的重要一环，美术教育能够为民族民间艺术培养新的土壤和新的支持者，使全社会共同关注民间艺术的生存环境，以促进民族民间艺术的可持续发展。在教学时，力求达到使学生认识民族多元文化的差异性和丰富性，认识美术的特征、美术表现的多样性以及对社会生活的独特贡献的教学目标，研究民族民间艺术内在的文化精神与外在的形式特征，感受民族民间艺术的文化内涵。如：图案是一个民族最富有人文内涵的符号，在苗族的刺绣图案中最具代表性的是“族徽”式图腾崇拜的动物图案，常见的牛、龙、凤鸟、鱼、蝴蝶、鸟等图案，鸟是最重要的符号，我们能在许多图案中看到 “鸟嘴衔鱼”“石榴花卉”等，这些图案带有某种图腾崇拜的象征意义，透析出一种生命的意识，它几乎体现在苗族文化的各个形态上。不仅让学生了解本民族艺术的特点，艺术价值，而且使学生充分认识到自己肩负着传承民族文化艺术的历史使命。在面向21世纪全球化尊重多元文化的时代，在促进美术教育发挥更大作用的今天，让青少年接触、热爱以及继承本土文化，学生必须对民族民间艺术有一个深刻的理解。目前，我们应该意识到民间艺术已经成为濒危的文化需要保护，民间艺术作为非物质文化随着传承人的逝去而消亡。只有当民族民间艺术成为学校艺术教育的一部分，我们才能看到民族文化传承和发展的希望。因此，开发利用好少数民族地区丰厚的民族传统文化和民族民间艺术，使之成为学校美术教育不可或缺的教学内容，不仅仅是当今社会时代的需要，也是民族民间艺术自身发展的需要。总之，中国的现代美术教育将会趋于世界性的多元文化教育的方向发展，学校教育既要顺应社会的发展，又要适应本民族发展的需要。民族地区教育面临的问题是文化双重性的问题，它既要体现以主体民族为主的统一发展的需要，又要兼顾到各民族文化的发展，对于处于半封闭式的生活方式和民族文化背景下成长起来的青少年，他们既要吸收外来文化的营养，又要接受来自本土本民族文化的熏陶。美术教育也不例外，教学内容的选择要注意处理好传统与现代的关系，美术教材既要涉及现代艺术的观念和方法，也要渗透优秀的传统文化，以开阔学生的眼界和思路。美术教师既要传授现代审美创新的知识，也有责任和义务开发好地域文化的教育教学资源，处理好艺术教育中艺术要素和审美反应中的共性与个性的问题，使学校美术教育能因地制宜进行教学，不但具有地方性，而且具有开放性，使学校美术教育的教学更有特色。本土文化作为世界多元文化的重要组成部分之一,有着明显的地域特征和地域差异性，它蕴涵着极其丰富的文化底蕴。艺术教育应该扩展到一切民族的文化艺术中去，在这方面既尊重每个民族的美术发展的独立性，也注重其相互影响的普遍性。学校美术教育的使命之一就是继承传统文化，弘扬本土文化、传播民族艺术，高扬民主精神。它不仅关系到学生文化素质的综合发展，还关系到全世界各个民族文化多样性的存在，及它们相互间的理解与沟通，文化教育的多元化给教育本身带来的不仅是思考，而且是必须关注。我们的下一代是文化血脉的继承者，因此，我们应当挖掘民间艺术背后的历史文化内涵，以更加宏观的视野来探索民间艺术的表现语言、民族艺术的地域特征，使教育者能以更加宽广的视角来审视民族艺术未来的生存、发展与发挥活力。注释1 张道一、廉小春著美在民间序、北京工艺美术出版社，1987。2 美术课程标准北京师范大学出版社 2002年参考文献：张玉能著席勒的审美人类学思想 广西师范大学出版社，2005易中天著艺术人类学上海文艺出版社 2001美小威廉姆 E多尔著后现代课程论教育科学出版社，2000抢救民族民间文化我国传统民族民间文化生存的现状与保护对策的思考编者的话：传统民族民间文化作为中华文化的一部分，更本源、更深层地影响着我们的生活。在我们这样一个农民众多、文盲众多、少数民族众多的国家里，更多的人是通过民间文化接受熏陶教育，人们通过说书唱戏，知道曹操、刘备，而不是通过三国志。然而随着经济迅速发展，从沿海向内地、从城市到乡村、从中原汉族地区向边远少数民族地区，大家在愉快地告别过去，民族民间文化的式微自然不可避免。全国人大教科文卫委员会近年来围绕民族民间文化的保护作过多次专题的立法调研，今天我们从委员聂大江提供的调研报告我国传统民族民间文化生存的现状与保护对策的思考中摘取部分段落刊登，以引起世人对于民族民间文化保护的关注。整体生存状态令人担忧在现代化进程中，传统的民族民间文化受到挑战，这在许多国家特别是发展中国家都是一个必须认真对待的严肃问题，中国的情况尤其值得关注。中国是一个有着五千年文明历史的古老国家，又是一个多民族的国家，在其悠久的历史中创造了瑰丽的文化遗产，但从上世纪80年代开始，在现代化浪潮的冲击下，民族民间文化的状况开始衰落，目前已经凋零到令人心惊的程度。传统工艺美术中国工艺美术事业从上世纪80年代开始遇到了新的挑战，与整个体制转型同步，进入了新的转折时期。其外部表现即是大量国有、集体企业萎缩、解体、运作困难、生产不景气。而一时间大量涌现的个体经营户则陷入无序竞争之中，多数处境困难。如江西省20世纪80年代，有工美企业154个，90年代末，只留下30家。甘肃工艺美术原有50个品种，现只余下30个品种。福建为人们所熟知的工艺美术行业，如脱胎漆器、软木画、竹编、德化瓷塑都处于后继乏人的困难境地。北京、江苏、浙江等工艺美术发达的省、市民同样陷入不景气的状态。民间戏曲一些戏剧的衰落并不是自今日始，在张庚主编的中国戏曲志中，可大致看出一些省份民国以来戏曲衰败的轨迹，如四川，民国初年有剧种32个，已消失6个，无专业剧团的18个，一个剧团支撑一个剧种的5个。陕西，民国初年有29个剧种，到今天消亡2个，无专业剧团的7个，一个剧团支撑一个剧种的7个。又据广西文化部门材料，新中国建立初期，广西地方剧种18个，如桂剧、壮剧、彩调剧、邕剧、粤剧、丝竹戏、采茶戏、牛歌戏、牛娘戏、鹿儿戏、客家戏、文场戏、师公戏、壮师剧、侗戏、苗戏、毛南戏等，到上一世纪末，除桂剧、壮剧、彩调剧、粤剧以外，其它剧种多已难得一见。一些剧种一发出抢救呼吁，大多是写一个好剧本，请一个名导演，排一出“精品”戏，上京演出，赢得领导、专家赞誉，随即打入冷宫。其他艺术形式年画、剪纸、皮影过去在民间都很流行，宋代已有彩版印刷年画，到清代，全国各省几乎都有作坊，如山东潍坊杨家埠，苏州桃花坞，天津杨柳青，河南朱仙镇，河北武强，四川夹江、绵竹，福建泉州，广东佛山等地年画都很出名。但20世纪80年代以来，传统木版年画，除专家、学者、外国人外，很少有人问津。剪纸，几乎南北各省都有，流传甚广，但学习的人主要是农村妇女，而且年轻人并不重视它的传承。皮影，原来在大江南北演出，但现在的演出范围越来越小，团体越来越少。解放前，皮影剧团约有上千个，现在连两个人的团统计在内也不足百个，能够正常活动的只有十几个。少数民族的有形与无形文化少数民族的建筑、手工艺品、音乐舞蹈、服饰、借助语言传承的神话传说、民歌、古籍整理等诸多方面都缺乏必要的保护，面临失传的危险。保护民间文化的原则与对策保护民族民间文化的立法工作条件已经成熟，云南省人大、贵州省人大已率先制定了地方法规，在此基础上全国性的民族民间文化保护法起草工作正在进行中。目前文化部与全国文联民间艺术家协会正酝酿开展一项中国民族民间文化保护工程，有关部门也在组织进行一次对民族民间文化的全面普查工作。我们不能为了保存传统文化而阻止广大群众生活方式的转变，各民族人民要求改变自身某些习俗一定意义上也是民族进步的一种表现。历史上传统文化的稳定性事实上是