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政治其它相关论文-政治文明的伦理分析【内容提要】政治文明不是一种孤立的文明，它与道德文明有着十分密切的关系，它们有着共同的契合机制和互补机制；从西方政治文明的发展来看，始终没有离开理性主义、制度主义、个体主义等伦理精神；政治要真正实现文明，必须使政治意识要宽容、政治制度的制衡、政治行为要有序。【关键词】政治文明/伦理/道德文明/理性主义政治文明作为一种制度文明是整个人类文明的有机部分。当我们致力于社会主义物质文明建设和精神文明建设同步协调的社会发展目标时，建设社会主义政治文明，无疑是克服“一手硬、一手软”的良方。但由于政治自身以是权力的逐角为显现的，能否真正做到文明，取决于其他多种要素，其中伦理道德就是最重要的。在此意义上可以说，文明的政治就是合乎伦理的政治，政治的文明就是政治的伦理，在此，我们对政治文明进行伦理分析，以促进社会主义政治文明的健康发展。一、政治文明与道德文明所谓政治文明，是指人类改造社会的政治成果总和，是人类政治活动的进步状态和发展程度的标志，其核心是自由、平等、民主、法治等。政治文明包括政治制度、政治体制、政治理念、政治心理、政治行为五个层面。政治制度是政治文明的决定性因素，政治制度的变更必然引起政治文明的自我否定与超越；政治体制是政治文明的结构形态；政治理念是政治文明的精神内核，往往表现为政治的思想形态，即政治哲学或政治思想；政治心理是政治文明的潜在形式，即存在于个体，也表现为社会的政治心理；政治行为是政治文明的具体反映。政治文明的各要素彼此联系、相互作用、协同发展，构成了政治文明的统一体，并不断与社会的物质文明和精神文明相关联，共同成为人类文明的有机部分，成为人类社会永恒的价值追求。恩格斯在家庭、私有制和国家的起源一书中认为，人类社会进入文明时代是以社会生产发展到一定阶段为基础的。在人类社会的原初时代，由于生产办水平低下，基本上是靠天然食物养活人类自身，人类处于蒙昧和野蛮时代。随着生产力的进一步发展，特别是人类能够运用生产工具来谋取食物，人类社会便开始摆脱蒙昧与野蛮。人类从群婚到对偶婚制，步入到了一夫一妻制家庭，开启了人类文明的曝光，因为一夫一妻制家庭是同生产资料的私人占有联系在一起的。也正是在生产资料私人占有的基础上，产生了阶级和国家，人类政治文明也就开始。但是由于直裸裸的利益侵袭与阶级压迫，使得这种政治文明本身充满了不平等、不自由、不公正、不民主等“反文明”。正因为如此，为了追求一种体现自由、平等、民主、法治的现代政治文明，人类几千年一直在苦苦探索。西方资本主义民主制的建立，标志着政治文明的重大进步。以产业革命为基础、以“文艺复兴”为先导的西方资产阶级革命，以人权反对神权、以民主反对专制、以人道反对神道，打出了“自由、平等、博爱”的旗帜，获得了革命的胜利。在此过程中，洛克和卢梭的“人民主权论”、孟德斯鸠的“三权分立论”和密尔的“代议制理论”等资产阶级政治理论，既为资产阶级政权的建立提供了指导，同时本身又成为资产阶级政治文明的重要成果。当然资产阶级政治制度本质上还是一种剥削制度，其“有限选举权”、“议会至上”、“两党或多党竞争制”，是限制劳动人民民主权利、维护资产阶级政治统治的工具，“主权在民”只是一句空话。资产阶级的政治文明依然是不完备的、不合理的、不公正的。社会主义政治制度的建立为人类政治文明开创了新的历史纪元。社会主义在人类历史上第一次消灭了剥削制度，真正实现了绝大多数人的完全新型民主。谋求最大多数的人在政治生活中的主体地位，是人类政治文明进步和发展的一个基本目标，也是衡量正当文明进化程度的重要标志。我国的社会主义民主政治制度主要是通过国体和政体的统一来加以实现的。在国体上我们实行人民民主专政；在政体上则是人民代表大会制度。当然，社会主义民主的实现是一个历史过程，社会主义政治文明需要建设。因为社会主义政治文明首先表现为一种新型的国家制度，而这种制度并不会因为社会主义制度的建立自然而然地达到自身完善，而是需要政治体制的不断改革。20世纪社会主义政治文明建设的实践，虽然确定以消除剥夺制度为基本模式和主要趋势，但没有从政治制度完善方面予以足够重视，往往以政治运动的形式取代应有的制度功能，没有真正体现社会主义政治文明的优越性。随着知识经济时代的到来，21世纪人类的政治生活将发生根本性的变化。“如果说过去的20世纪是社会变革的世纪，那么，未来的21世纪将是一个需要对社会和政治创新的世纪”。1(P298)江泽民总书记提出加强社会主义政治文明建设的战略任务，既是对历史规律和政治发展规律的总结，更是基于现实和未来政治发展的要求。社会主义政治制度没有可资借鉴的固定模式，加之资本主义政治制度又不能作为社会主义国家政治发展的范本，这就需要我们创造性地建设既符合中国国情、又符合人类政治文明走向的社会主义政治文明。政治文明与道德文明是不可分的。在人类文明的历史进程中，道德的发展先于政治起源于人类原始社会早期。到了原始社会末期，随着私有制和阶级的出现，政治才应运而生。将来，伴随着私有制和阶级的消亡，原来意义上的政治也将淡出历史舞台，而道德却仍将继续存在下去。在阶级和国家产生、存在和未曾消亡的历史阶段，政治文明和道德文明一直紧密地贴在一起，他们的历史命运密不可分。道德文明是指人类在道德生活领域的进步状态，是人们凭借社会舆论、传统习惯、内心信念调节人与人、人与社会之间关系的积极成果，表现为一定社会的道德信仰、道德规范、道德观念和道德风尚等。政治文明与道德文明的内在相关性，是由它们作为上层建筑和意识形态基本要素的同质性特征决定的。其一、阶级性。政治文明与道德文明都是以一定的阶级利益为其存在的基础，共同成为实现阶级利益的有力工具。恩格斯认为，“由于文明时代的基础是一个阶级对另一个阶级的剥削，所以它的全部发展都是在经常的矛盾中进行的。”2(P173)在阶级社会中，各阶级的特定经济地位决定了他们有着各自的利益，形成社会实践方式和生活方式的差别和对立，并产生出反映本阶级利益要求和意志的政治主张、政治行为以及道德原则、规范及道德评价等，共同呈现鲜明的阶级本色。其二、进步性。政治文明和道德文明都是人类斗争实践进程中的积极成果，共同展现人类历史不断进步的状况和水平。“人们按照自己的物质生产关系的发展建立相应的社会关系，正是这些人按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。”3(P144)在一定的人类物质生产方式基础上，人们创造出不同历史阶段的政治、道德关系以及相应的思想趋向、价值观念、思想学说等等。政治文明与道德文明的相融并进，随同经济发展、物质文明水平不断提高，由低级向高级、由简单到丰富的前进、上升过程的。其三、标志性。政治文明和道德文明都是人类智慧与实践创新的结晶，共同成为一定经济、政治、文化发展水平上国家治理模式的鲜明标志。自国家形成以来，掌握国家政权的统治阶级便在一定思想观念的指导下，逐渐在实践中形成维系政权、治理国家的基本模式。作为上层建筑重要构成因素的政治和道德，以其极强的能动性，成为治国理念、治国实践中最活跃、最突出的内容。政治文明与道德文明相互交织，你中有我，我中有你，相互渗透又彼此在对方中求得实现，以至被整合、提炼，并上升为治国模式的标志和象征。在把握政治文明与道德文明同质性特征的基础上，我们可以更加深入地分析政治文明与道德文明得以相辅相成的异质性特征。首先可见两者之间互为补充的结构性特征。一是有机契合的中枢与网络。政治与道德都是诉求价值观念的表达方式。在利益有着差别以至互相冲突、多元价值体系并存的社会里，道德往往以其普适性、兼容性和自发性植根于社会成员内心信念、风俗民情之中；政治则以对根本利益、重大问题的体现，具有集中性、整合性和统御性，构成社会核心价值观念，位居社会经济、政治、文化生活的中枢，并对其他社会成员各种价值观念体系形成幅射、制约以至吸纳、交融，不断整合多元社会价值观念，从而主导社会价值体系，引导社会生活向既定方向运行。这种整合过程形成政治与道德的动态联系，促进社会合力的形成。二是互为补充的刚性调控与柔性调控。政治与道德都是维系社会关系的文化纽带。占统治地位的阶级、集团，为了统一意志，实现根本的利益目标，不仅需要通过政治文化的纽带，以权力的集中、制度的约束和法制的强制，来保持君临社会的权威和张力，同时也十分需要通过道德文化的纽带，以伦理理念的认同、人伦诚信的倚靠、人际交流的畅达和人格榜样的服膺，来粘合、传输和维系上层统治力量与下层社会基础的基本联系，形成凝聚力和感召力。否则，社会成员难以缓解冲突、协调一致，上层与下层之间的联系势必分崩离析。政治集中表现为以国家权力、法律制度，以及相应的军队、警察、法庭、监狱等国家机器的强制性力量实施社会调控；而道德则凭借社会舆论、人们内心信念和传统习惯这种软调控的方式，使人们相互监督、制约和自我检点。刚性的调控与柔性的调控单独运用都不是万能的，惟有两者的结合互补，才能有效实现社会的规范有序。二、西方政治文明的伦理基础西方有较为发达的政治文明，这与它的产生与发展有其伦理基础是密不可分的。西方政治文明的主要伦理基础是理性主义、制度主义和个体主义。资产阶级革命时代的理性主义政治思维推动了西方社会思维方式的转换，从而在思想领域中发生了革命，正如马克思和恩格斯说：“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。”4(P52)反过来，思维模式的革命进一步推动了物质生活方式和社会生活方式的确立。理性主义深深影响了西方政治文明的发展。自由、正义、平等、权利等价值规范一直主导着西方社会的基本价值取向。在理性主义价值取向驱动下，西方政治哲学家主要以抽象演绎的研究方法对国家和政治制度进行价值理性主义的思索和阐释。他们的契约说以“社会共同意志的存在”为前提来组织人类的社会生活和政治生活。“天赋人权”论深刻反映了西方社会变革时期的政治规范走向。正是在理性的昭示下，人类才走向了社会和组织了政治。同时，在理性主义的影响下，确定了个人与社会、个人与个人、个人与政府的生存规则，最终使西方社会的政治文明洋溢着理性主义的光辉。“人的自由和依照他自己的意志来行动的自由，是以他具有理性为基础的，理性能教导他了解他用以支配自己行动的法律，并使他知道他对自己的自由意志听从到什么程度。”5(P391)一句话，理性主义提供了西方政治文明的价值规范，确立了西方政治文明的终极关怀。同时，理性主义把人从神的束缚下解放出来，确定了人之为人的本质规定性。理性是人之为人的本质规定。理性不同于神性，又不同于兽性，理性既区别于动物，又区别于神。理性的力量就是人的力量，理性的胜利就是人的胜利，理性的时代就是人的时代。“人乃是理性的尺度”，费尔巴哈道出了西方政治文明中的理性奥秘。可见，理性主义的政治思维开创了西方政治文明的思想革命。理性精神被贯彻到西方社会生活的各个方面。理性主义的价值就体现为两方面：一是使人认识自己，确立人在社会生活中的地位：二是正确处理人与社会、人与政府、社会与政府的关系。这是理性主义对西方政治文明的贡献所在。只有在理性主义思维的指导下，才能正确地维护西方政治文明的价值规范，才能合理地界定政府的权限，才能有力地支持社会的发展。制度文明的选择是西方政治哲学的永恒课题。既然人是政治的抑或社会的动物，那么，人类应该如何过好政治生活呢？也就是说，人类应该选择何种制度文明才能过上理想的生活？这是政治哲学家必须面对和解决的根本问题。对此，古希腊的柏拉图、亚里士多德都作出了各自的解答。近代西方政治哲学家立足于他们的时代和生活，作出了适合于他们那个时代关于人类政治生活和社会生活的哲学设计，从而为西方政治文明直接提供了政治制度的设计方案。可以说，没有近代政治哲学家的制度主义的政治设计，就没有今日这种完善而又成熟的西方制度文明。因而，这种制度主义是现代西方政治文明的直接渊源。第一、从制度精神看，制度是人类的理性选择，因而制度对人类履行保护功能，对社会行使促进功能，对政治发挥规约功能。所以，违背和阻碍这种目的的实现，政治制度就是违背了人类的理性。为了防止权力的腐化、政治的腐败，达到政治开明，最好的方法就是把权力在制度上根本分开，避免政府中任何一部门拥有过多的权力，并使各部门的权力相互制约。“权力分置，互相制衡”是近代西方政治哲学家中的主导思想，也是现代西方政治文明所遵循的根本原则，它反映了西方政治制度的理性精神。第二、从制度安排看，近代西方政治哲学家从制度与民情、与政治生活两方面来作制度的政治设计。在制度与民情上，各个政治哲学家基于各自对人性的理解，作出了不同的规范。马基雅维里和霍布斯确认人性险恶、粗陋，方有崇尚专制的想法；洛克和卢梭相信人性本善，故得出订立社会契约走向自由、平等社会的理想。近代政治哲学家还强调政治制度的设计必须与一国的国民性相适应。孟德斯鸠认为，“遵从民族的精神是立法者的职责”6(P305)。立法者不能企求能为一个国家或民族制定十全十美的法律，而应力求给他们制定他们所能容忍的法律中最好的法律。卢梭则说，“关于自由这一问题，正如富有营养的固体食物或醇酒一样，对那些习惯于这种饮食的体质强壮的人固然大有补益；但是对于生理上不宜于这种饮食的身体软弱的人，则极不相宜，终于会败坏他们的健康或使他们沉醉。”7(P52)密尔则明确指出，理想上最好的代议制政府形式对进步程度愈高的国家愈适用，而对发展程度越低的国家则越不适合。他们对制度与国民性相适应的强调，具有承前启后的重要意义，是现代西方社会