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政治哲学论文-政治判断如何可能?——简述汉纳·鄂兰晚年作品的关怀.doc政治哲学论文-政治判断如何可能?——简述汉纳·鄂兰晚年作品的关怀.doc -- 2 元

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政治哲学论文政治判断如何可能简述汉纳鄂兰晚年作品的关怀汉纳鄂兰(19061975)在一九五一年出版极权主义的根源(TheOriginsofTotalitarianism),开始成为政治学界瞩目的对象。其后人之处境(TheHumanCondition)、过去与未来之间(BetweenPastandFuture)、以及论革命(OnRevolution)接连付梓,更奠定了她在二十世纪政治思想史的地位。1但是,一九六三年她把观察艾契曼审判(theEichmannTrial)的心得发表之后,却引起轩然大波,不仅严重斲伤她与许多犹太挚友的情谊,也令人怀疑她对政治恶行(politicalevil)的解释是否得当。艾契曼是纳粹时期替希特勒执行消灭犹太人政策的主要军官之一,战后逃离德国。一九六○年以色列情治人员在阿根廷绑架了艾契曼,将他遣送回国接受审判。鄂兰自告奋勇担任纽约客(NewYorker)的特派员,前往耶路撒冷采访审判过程。她把这件事情定位为「自己对过去所应负起的责任」,希望藉由亲眼目睹刽子手的受审与伏法,治疗多年来心理上难以释怀的被迫害创痛。2然而,鄂兰的报告除了指责艾契曼的罪行,也提到当年若干犹太团体自干「配合」纳粹的灭族计划,以致希特勒的政策推行得更为顺利。这种「矛头对内」的批判当然激起许多犹太人的愤怒,使他们纷纷与鄂兰断绝来往。但是更严重的是,鄂兰再三强调艾契曼看起来根本不是一个生性邪僻、无恶不作的魔头,而只是一个平凡无奇、近乎无趣的人。换句话说,艾契曼所犯下的罪行并不是出于什么深刻的邪恶动机,而是他对自己所做的事根本未加思考。鄂兰以「缺乏思考、麻木不仁」(thoughtlessness)来形容艾契曼的政治罪行,引起许多犹太人的不满,因为他们认为类似种族灭绝这种大灾难不可能不来自深刻的罪恶(radicalevil),而鄂兰竟然说这种罪行出于「平凡无奇」的人。在艾契曼审判之后,鄂兰觉得有必要深入探讨政治罪恶的来源。她尤其想知道人们内心的世界是如何运作如何形成对政治事务的判断或者反过来说,人们内心是如何建立善恶行为的判准,从而对外在的政治行动形成一种规范的力量鄂兰对这些问题的反省,使她写成了〈思考与道德衡量〉(ThinkingandMoralConsiderations)一文。这篇文章发表于一九七三年秋天,稍后成为心灵的生命一书的基础。在这篇文章里,鄂兰肯定「人是一种会思考的存在」,人有思考的倾向与需要,而思考并不等同于智识能力或认知,它是我们内心一种「无声而孤独的自我对话」,它所要问的是「意义」的问题。一个人如果失去思考的能力,就变得不会反省自己的行为,他根本不在意自己的内心有无冲突矛盾,也因此「不会在意犯下任何罪行」3。等到鄂兰撰写心灵的生命时,她进一步把内心的活动区分成三种思考、意志与判断(thinking,willingandjudging)。她说思考是一种遁离现象界,回归内心深处的「二而一对话」(thetwoinonedialogue)。人在独处静思之时,会感受心灵内在有另一个自我,这个自我不断与另一个自我讨论白天所见所为事情的意义。如果一个自我把外在生活世界的价值观带进来,藉以合理化当事人的行为,则另一个自我会不断质疑检讨。只有当两个自我获得和谐,赋予一个行为同样的意义,我们才能心安理得地继续生活下去。反之,如果两个自我发生严重冲突,那就代表我们对自己的所作所为没有坚定的信念,我们可能不知道该行为是否正确,也可能明明知道行为不对,却眛着良心做下去。因此,「思考」本身是一种具有强大「自我摧毁」作用的心灵活动,它不接受任何既定的道德规范,只要求自我内在的和谐为一。用鄂兰的话来说「它能将所有既存的准则、价值、善恶尺度等(简言之,就是我们伦理道德行为的习惯与规则)统统撼动、摧毁」(LM175,88,17475)。鄂兰认为,虽然思考具有一种摧毁既有价值规范的作用,但是放弃思考却蕴含着更大的危险。当一个人对自己行为的意义不加以深思,而完全接受社会通行的规范,则日久必然变成「缺乏思考、麻木不仁」,就像艾契曼在纳粹政权下的情形一样。表面上这种人的行为符合自己所处社会的普遍规范,但是这些规范从来没有经过自我内在对话的严格究诘。因此当纳粹掌权时,他们依纳粹的价值观过日子而当纳粹垮台后,他们也可以不加思索地接受盟国所加诸的新规矩。鄂兰认为这种没有思考的人生宛如行尸走肉,是所有政治罪行之所以可能的前提(LM117577)。至此,我们可以看出鄂兰在心灵的生命中,仍然延续了她在「艾契曼大审」时的看法。她仍然认为「欠缺思考」是恶人之所以为恶的主要原因恶人不顾自己内心的自我对话,不怕自己遭受另一个自我的谴责,因此才会无所不为、了无悔意。可是,思考既然只能消极地阻止一个人为非,那么我们积极行动的心灵依据又是什么固然在众人皆醉、唯我独醒的极端情境中,思考所导致的「有所不为」本身也可以视为某种积极的行动,但是这毕竟不是一个好答案。因为在具体而特定的环境下,人们需要判断政治行动是非的依据。由于思考通常关注的都是普遍性的概念,如「正义」、「善」、「自由」等等,它不见得能针对特定的情况告诉我们「这样做符合正义」、「这样做才是善行」。对于这种特定行动的决断,我们必须仰赖另一个心灵活动的作用,那就是「判断」。关于「思考」与「判断」的关系,鄂兰曾经以「意识」(consciousness)与「良知」(conscience)加以形容。她说「如果思考亦即我们内在无声的对话体现了我们意识中同中有异,一分为二的情境,从而产生了良知这个副产品那么判断所谓思考解放作用下的副产品可以说实现了思考活动,使思考得以在现象世界中彰显出来」。「思考」先以普遍概念的反省淘汰掉所有禁不起检验的意见,包括各种价值、教条、学说、或信念然后再释放出「判断」的能力,使之针对特定具体的情境,帮助一个人做出正确的抉择。因此,思考本身的政治性有限,它是透过判断才得以让我们感知它在现象世界的作用。而判断则是十足的政治性心灵活动,它不像思考,不必引用任何普遍法则来决定特殊事例的意义,而可以直接成为我们政治行动的依据(LM119193)。归根究底,思考最多只能阻止我们误入歧途,使我们知道有所不为但是只有透过判断,我们才能与他人积极互动,对政治行动的是非善恶形成明确的判准。心灵的生命第一卷讨论「思考」,第二卷讨论「意志」,但是在第三卷「判断」尚未动笔之前,鄂兰就因心脏病发作而猝逝。研究鄂兰思想的学者一致认为,这未能完成的「判断」问题是鄂兰思想体系极关键的一部分,由于缺了这个「结尾」,三种心灵活动之间的关系不易厘清,而行动与判断之间的关系也变得扑朔迷离。但是论者也同意鄂兰晚年在新社会研究院(NewSchoolforSocialResearch)及芝加哥大学所讲授的「康德政治哲学」基本上就是处理「判断」的问题。虽然这份讲稿并不足以表达鄂兰对判断问题的全部见解,更不能取代她原先可能写成的书,但毕竟还是我们揣测鄂兰思想最可靠的资料,本文以下即根据这份讲稿来分析鄂兰政治判断的理论。鄂兰认为判断力是人类极重要的一种心灵能力,但是思想史上处理这个问题的人却很少,她之所以以康德为建构判断力问题的主要凭借,乃是因为「在西方的大哲学家中,康德是第一个、也是最后一个把判断力当成基本的心灵能力来处理的人」(LM195)。鄂兰自己预测她以判断力批判来诠释康德的政治思想,将会遭到两个主要的质疑。首先,人家认为康德从来就没写过所谓政治哲学,而鄂兰的取材又是他晚年的作品,这是否真的能代表康德思想,实在不无疑问。再说,以判断力批判(而不是以实践理性批判或道德形上学导论)去诠释康德的政治思想,恐怕有人会认为文不对题,因为判断力批判基本上是关于美学欣赏及品味判断的问题,并未涉及道德的是非善恶(LK79)。对于前一问题的答复,鄂兰指出,政治(或者说判断)的问题始终是康德的主要关怀,他的前两个批判(指纯粹理性批判和实践理性批判)甚至可看成是第三批判的铺路工作(LK910)。至于后一个问题,鄂兰认为政治判断与美学或品味判断都是相通的,因为它们都是主观意见的交换、沟通、说服,而不像科学真理那样强迫人非接受不可就此而言,它们的共同基础是我们所拥有的客观「世界」,以及人人对此世界的热爱(PF2223)。鄂兰认为判断力批判的主题诸如「特殊的事物」(theparticular)、「判断能力」、以及「人的社会能力」(thesociabilityofmen)等都是极具有政治意义的课题,而且这些问题并不是实践理性所能处理。「实践理性只会推理,然后告诉我们什么可以做,什么不可以做它与意志一致,就像意志会对我们发号施令,它也是以命令的方式对我们设定种种法则。然而判断则不然,判断是出于一种沉思的、无所作为的欢愉与喜悦」(LK145)。由于鄂兰认为政治基本上并不是订定普遍法则的工作,而是针对特定情势的衡量与决断,因此政治与实践理性无关,反而与美学判断有高度的类似性。我们现在可以谈「判断」的特性了。鄂兰认为「人类的判断既不是由归纳得出,也不是由演绎推得简单地说,他们与逻辑推演完全无关」(LM1215)。我们在上文已经讲过,由于思考处理的都是普遍性的对象,因此当它要落实到充满特定事物的现象界时,就会发现必须仰赖判断的帮助。换言之,连接理论与实践之间的桥梁乃是判断(LK36)。但是「判断」有两种,一种是「断言判断」(determinantjudgment),一种是「反省判断」(reflectivejudgment)。前者是以三段论式的模式将特定现象涵盖于普遍律则之下,从而确认该现象之意义。譬如我们先有「桌子」的观念或先验图示,然后见到一张桌子便能辨识其为桌子。这种判断方式属于逻辑演绎法的一种,不是鄂兰心目中所认可的判断活动。至于「反省判断」,其运作方式与「断言判断」正好相反,是从特殊现象本身抽绎(derive)出足以说明自己意义的规则。譬如我们看到一朵艳丽的玫瑰花,情不自禁的惊叹「这是一朵美丽的花」,其美丽正是来自这朵花本身,而不必依靠任何先验的「美」之观念。在反省判断中,「一个人确实是从特定事物本身直接掌握到某些普遍性的成分」(LK83),其运作方式与一般科学知识的累积法则完全不同。鄂兰认为,不仅美学及品味的判断属于反省判断,就是政治行动的是非善恶也是以这种「由特殊见其普遍」的方式来建立评量的标准。反省判断要能够运作,一个人必须先学会如何透过「想象力」以扩大自己的心胸。鄂兰说反省判断不需要先验性的普遍规则,并不表示我们每个人都要坚持自己独特的品味与意见,视之为唯一有效的判准。相反地,主观的品味选择必须先在内心历经一番假想的讨论,然后才能公诸于众人之前。内心的假想讨论可以降低我们主观品味的任意性(arbitrariness),使我们的品味宣称获得比较高的普遍性,从而对他人具有较多的说服力。就此而言,判断有点类似康德所倡导的「批判思考」(criticalthinking)。康德曾经说,只有当我们扩大思考范围,将其它人的想法也纳入考量,所谓的「批判」(critigue)才有可能。一个公平的批判必须尽量设身处地,从众多他者的立场来了解争议中的问题,如此尽管我们最后并未接受他人之见,却能使自己的判断更近乎公正。4除了「扩大心胸」(theenlargementofthemind),判断还要求一个人善用其「想象力」(imagination)。想象力能够「使不在眼前的东西浮现于眼前,使客观知觉的对象转变成内在知觉所体验的对象」(LK,4243,65)。如果能够充分发挥想象力,那么即使我们外表上是独自在进行批判思考,实质上却能神游于众人共处的空间,而达到康德所言「世界公民」的情境。由于我们透过假想的讨论降低了主观判断的偏狭性,因此判断可以获得相当程度的「公正性」(impartiality)与「普遍性」(generality)。我们考虑的观点越多,判断的普遍性就越大,同时我们从一个特殊现象所要抽绎出来的规则也越有效力。人们也许会质疑鄂兰以美感判断比拟政治判断有所误导,因为政治固然讲求不同意见的沟通与协调,但美感品味则极为主观,有时几乎毫无讨论余地。鄂兰认为这是我们对美感品味的误解。在她看来,品味绝非纯任主观、抗拒辩论。在选择一种品味时,我们事实上经历某种「以他人为导向」(otherdirectedness)的心理过程,从而降低了品味选择的唯我性或任意性。鄂兰引述康德来证明这个论点,她说康德似乎很早就察觉到,在我们看似私密而主观的感知里,存在某种并不主观的成分。他以如下方式表达这个发现「人如果不能与大家共同分享其感受,将不会对一个客体满意」「如果我们的品味竟然与大家不同,我们会感到羞愧」甚至更极端地,「在品味经验中,自利主义(egoism)可以被超越」也就是说,我们会变得「善体人意」(considerate)。我们必须克服自己特殊的主观条件以迁就他人(LK67)。鄂兰称此种「非主观」的元素为「相互主体性」(intersubjectivity),认为它是促使我们在品味问题上得以公开讨论、说服、并获致同意的重要保障。根据鄂兰的说法,品味之所以有「以他人为导向」的性质,主要是因为我们除了视、听、嗅、味、触五种感官知觉(sense)之外,还拥有第六种知觉就是「共同知觉」或所谓「常识」(commonsense)。前五种感官知觉基本上是主观而私密的经验,但是「共同知觉」(或「常识」)则是一种特殊的心理机制,可以调节、转化感官知觉以适应于一个我们与他人共享的世界,从而奠立共同世界的非主观性。在康德的用语里,此一「共同知觉」即等于「共同体意识」(communitysenseorsensuscommunis)。鄂兰解释道「判断所诉求于众人的正是此『共同体意识』唯有透过此一诉求,判断才获得其特有之效度」。在美感品味判断中,我们不能「强迫」他人同意我们的见解,但是我们可以「追求」、「博取」他人之同意。譬如我们不能光是要求别人同意这栋房子盖得很美,而必须透过某些解释,以赢取别人的赞同。别人未必因为原本判断与你不同,就坚持品味问题无法沟通讨论。因为在众多美感判断的事例中,我们有时能成功地说服别人改变观点,有时则会欣然接受别人的意见。「常识」或「共同体意识」在此显然扮演了一个重要的角色。鄂兰认为,「追求」、「博取」所蕴含的说服层面,足以使判断成为「人类心灵活动中最具政治性的活动」,而「共同知觉」作为这种心灵活动运作的基础,则是「最典型的政治性意识」(thepoliticalsenseparexcellence)。由于判断活动要求当事人具备「开扩的胸襟」,又预设每个人都拥有「共同知觉」,因此康德才会主张进行判断的人宛如「世界公民」,其观点乃是出乎普遍而无所偏袒。对于「世界公民」的概念,鄂兰曾经有所保留,因为她不赞成全球政府的存在。但如果世界公民不是指涉一种法权身分,而是指「世界的旁观者」(Weltbetracher,aworldspectator),则鄂兰又欣然同意(LK44)。事实上,鄂兰所说三种「心灵活动」(思考、意志、判断)都要求当事人从现象世界中遁离,在此意义上,它们都使人成为世界的旁观者。但是鄂兰特别指出,判断活动所预设的「遁离」与一般哲学思考活动的遁离并不相同。最重要的差别有二第一,「(判断)并没有离开现象世界,而只是不积极介入这个世界,它要找到
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