现当代文学论文-当代文化批评与公共话语空间的拓展.doc

现当代文学论文-当代文化批评与公共话语空间的拓展提要：本文系统地考察了当代西方文化批评的源流和社会功能，认为西方文化批评与近代资本主义同源共生，并顺应现代和后现代状况的变化而不断改变自己的存在形态和探索主题。其主要目标是在主流话语与非主流话语之间建立起一种对话关系，以使各种社会能量的流动得以通畅，各个社会利益集团之间的对立和紧张得以缓解或消除。本文还联系全球化时代的中国社会现实，对如何发展关键词：文化批评话语空间作者张德明，男，1954年生，浙江大学世界文学与比较文学研究所副所长、教授。(杭州310028)近年来，介绍当代西方文化批评或文化研究的书籍和文章渐渐多了起来，有关文化问题的论争也正渐渐展开。对于不久前才摆脱极“左”政治的影响，建立起以文学本体为中心的中国文学批评界来说，将文学批评重新与政治、文化等意识形态挂上钩，似乎不是一种明智的选择，许多评论家对此忧心忡忡也完全可以理解。但是，不管怎么说，一系列无法回避的理论问题和现实问题实际上已悄然提到中国批评家的议事日程中：批评的社会功能究竟是什么？文学批评转向文化批评是否是必然之路？在全球化语境下是否有必要发展具有中国特色的文化批评和研究流派？关于这些问题，我们需要先简要回顾一下西方文化批评的历史，一一般认为，文化研究或文化批评“是指第二次世界大战以后在英国逐步兴起，尔后扩展到美国及其他西方国家的一种学术思潮和思想传统”（1），我个人倾向于认为，从历史文化的大视野考察其渊源，广义的文化批评当与近代资本主义同源共生，并顺应现代和后现代状况的变化而不断改变自己的存在形态和探索主题。但万变不离其宗，开拓和建立公共在古代社会，没有也不需要文化批评，因为从总体上看，社会是和谐的、健全的。更为重要的是，在那个时代，公共空间与私人空间还没有分离。借助各种各样的公共性活动，如节庆、仪式等，每个个体融入其中，各种社会能量畅通无阻，达成相互交流和沟通。古希腊的悲剧演出，就是一种社会能量交流的形式。借助歌队这个中介，台上的演员和台下的观众融为一体。歌队的作用既是代表观众向演员发问，有时又代表演员回答观众的提问。借助这种一体两用方式，悲剧的意义得以彰显，集体的信念和经验得以沟通和共享，各种社会能量之间的紧张（tension)得以消除。从这个意义上说，歌队实际起到的作用相当于现代的文化批评。或者不如说，它是当代批评家心目中的“理想的读者”，类似斯坦利费什所说的，一个兼备了语义能力、语言能力、文学能力和普遍文化知识的“阐释团体”。但在我看来，它比后者更富有活力，因为这个集合的批评家是在面对面的情况下和观众、演员进行交流的，在此交流过程中，话语和行为、公共的和私人的空间完全融为一体，难分彼此。中世纪封建宗教神权统治下的西欧社会，严格划分为三大等级。每个等级都有自己的话语空间。僧侣等级有自己的严格的宗教信条和戒律，贵族有自己的宫廷礼仪、飨宴和社交活动，而民间世俗社会中则存在着丰富多采的笑文化和节庆、狂欢，正如巴赫金在拉伯雷研究中所论。在重大的节庆日子，如五朔节、主显节期间，前两大等级的人也加入进来，与民同乐。在这个特殊的时间和场合，所有的社会等级暂时消弥，各种话语空间暂时融合，进入一种狂欢的状态。于是社会的鸿沟暂时得以弥合，来自不同源泉的社会能量暂时得以自由流通并得到宣但总的说来，按照哈贝马斯的观点，前资本主义的西方社会是一种“代表型公共领域”（2），其典型特征是，在这个空间中，公与私之间没有严格的分界线。“朕即国家”，公即是私，独断型的话语占据了一切话语空间。随着文艺复兴的兴起，近代资产阶级的形成，代表新兴利益集团的文学家、艺术家和批评家，凭借自己的创作和批评活动，在封建的、公私不分的独断型话语中，建立起一个私人化的话语空间，为新兴的资产阶级争夺话语权。毫不夸张地说，新兴资产阶级与封建贵族阶级在话语领域的争夺，与两者之间在政治、经济、法律、宗教等领域的较量，其规模和方式是同样广泛、同样激烈的。前者企图建立一个多元的、对话的、非独断论的话语空间，而后者则力图维持其单一的、非对话的、独断论的话语权力。双方围绕话语权的斗争在启蒙主义时代达到白热化的程度。新生的资产阶级批评家利用沙龙、咖啡馆和报刊杂志对封建的独断论的主流意识形态进行了猛烈抨击，终于争得了话语权，建立起了“市民公共领域”，一个由众多分离的私人话语组成的公共话语空间。按照福柯的分析，“性”的话语就是一个典型的属于资产阶级的私人化话语，它与贵族阶级的“血”的话语相对而立。“血”是一种独断论的、只限于社会中少数几个家族的话语，“性”则是一种丰富多彩的，可以被持续不断地生产、消费和再生产出来的话语，充分体现了新生的资产阶级的愿望和要求。（3随着私人空间从公共空间中分离出来，私有财产神圣不可侵犯、个人隐私权应得到尊重等等现代性的观念，以法律的形式被确立起来了。与此同时，私人化的小说也进入了高雅的文学殿堂。与戏剧相比，小说更带有明显的资产阶级印记。正如美国新历史主义批评主将格林布拉特指出的，戏剧与小说最根本的区别在于，戏剧传播的是一种集体的信念和经验，观众拥挤在同一个公共空间中，使导演和演员感觉到一种可触可摸的公共性。而小说则使读者从公共事务的领域退出，进入一个完全私密化的空间。（4）巴尔扎克在高老头悲剧开场前写的几句话，典型地反映了19世纪普遍的市民文化氛围以及小说的私人性：你们读者大概也是如此，雪白的手捧了这本书，埋在软绵绵的安乐椅里，想道，这部小说也许能够让我消遣一下。无须论证，私人空间的建立是推动资本主义发展的原动力。私有财产神圣不可侵犯这个概念以法律的形式确定下来，使得每个社会成员在个人利益的驱动下投入人生行动，创造人生价值，从而最终扩大了整个社会的资本原始积累。而个人隐私权和话语权的确立，个人事务在不违法和不违背社会道德的前提下不容他人干涉的原则的确立，也为每个人的自由发展提供了更大的可能性前景。无疑，但正如恩格斯所说，任何进步同时都是一种退步。由于公共空间和私人空间的严格划分，并被以法制的形式固定下来，个人渐渐失去了与同类的联系的感觉。私人空间一出现就像被渔夫放出胆瓶的魔鬼，迅速膨胀，扩充它的地盘，使得一度与之融洽无间的公共空间逐渐萎缩。社会开始变得越来越疏离化，社会能量的流动开始受阻，不再是无遮无拦了。集体信念和经验开始分散，原始“灵氛”的光晕开始消散。社会被分割为一个个小型的私有化、个人化空间。每个人躲在自己的私人空间中，享用着私人住宅、私人轿车、私人电话，而对同类却漠不关心。甚至在同一个家庭中，空间也被严格分隔开来。每人都有属于自己的那一块天地。在这种情况下，甚至想得到同类的拥挤的感觉都不可得。正如本雅明指出的，在波德莱尔的诗歌中，我们看到这个真正的现代诗人对大都市同类之间互相拥挤，互相凝视，但又互不说话的那种震惊的感觉的描写。（6）或者如艾略特在荒原一诗中所描述的，“每个人的脚只盯着自己的脚尖”，每个人守着自己的那按照当代德国哲学家汉娜阿伦特的说法，公共性的含义是：共同生活在世界上，这从根本上意味着，事物的世界处于共同拥有这个世界的人之间，就像一张桌子被放置在围着它坐在一起的人之间一样；世界像每一个中间事物一样，都同时将人联系起来和分离开来。与此相反，公共性的丧失就意味着：“他们之间的世界已经失去了将他们聚集在一起、将他们联系起来和分离开来的力量。这种情况非常怪异，就好比在一次降神会上，一群人聚在一张桌子的周围，然而通过某种幻术，这张桌子却突然从他们中间消失了，两个对坐的人不再彼此分离，与此同时也不再被任何有形的东西联系在一起了。”（7）在这种境况下，那些把魔鬼放出胆瓶的渔夫批评家不得不重新开始另一场远为艰巨得多的活动，即设法把它重新纳入胆瓶中。于是我们看到，20世纪的文学批评家从对作者主体的解构入手，展开了对重建公共空间，或融合公私空间的伟大尝试。无论是本雅明对现代社会丧失“灵氛”的感叹，对技术复制时代艺术命运的担忧；巴赫金对中世纪笑文化的研究，强调以对话代替独白，用众声喧哗取代单声独腔；巴尔特宣布作者死亡，将读者引入批评领域；还是德里达用能指链的运动消解先验的主体，哈贝马斯用主体间性替代主体性等等，在我看来，20世纪60年代后，当代西方资本主义社会进入了后现代的消费社会，建立了一个高度理性化和体制化的社会。一切社会活动都按照公平和效率这个轴心而运转。凡是不能转化为财富的东西在它看来都是无用的和无意义的。马克思曾经指出过的人的自我异化状况变得越来越严重。人人都被这个体制束缚，人人异化为商品的奴隶，变成了“单向度的人”（借用马尔库斯的话）。但更为可怕的是，人人自以为生活就是这样的，是不可能改变的，因为据说这种生活是建立在经济学所谓的“理性人”的基础上的。经济学的“理性人”假定人人都是自私的，都是按照经济学的市场原则在行事，人人都在争取利益的最大化和成本的最小化，因此它是合理的。所以，追逐金钱、追求成功已成为整个社会的时尚和主流意识形态。在这种情况下，当代西方一大批文化批评家挺身而出，介入世界。与其18世纪的前辈相反，他们不是要论证人类欲望的合理性，而是指出其毁灭性的力量；不是要论证私人空间的必要性和合理性，而是要指出它给整个社会带来的疏离化；而审美文化正因其具有使人恢复与同类的联系，恢复其与原始的“灵氛”的联系，恢复作为一个完整的人的全部丰富性的重要功能，而成为重建公共空间除了过份物质主义、理性化、科技化以外，当代社会分工越来越细，社会的科层制越来越严密，社会渐渐形成不同的利益集团和与之相应的话语集团。这些集团之间互相之间没有对话，没有交流，社会能量不能自由地在其间流动，蓄积愈久，危险愈大。如何重新建立一个公共的对话空间，促使各话语集团之间展开对话，促进社会能量的自由流通和周转，防止社会危机产生，成为摆在当代文化批评家面前的无法推卸的重任。当代西方社会发展的一个突出问题是社会上出现了一大批被抛出现代化进程的弱势群体，如移民、女性、黑人、少数族裔等等。他/她们由于种种非自身所能主宰的原因而无法享受现代文明的好处，被社会抛到了边缘，其话语权也随之被剥夺，沦为喑哑、“失声的”话语集团。但抛弃了不等于不存在了，失声了不等于不想说话了。作为有血有肉的活生生的人，他们基本的生活要求和享受现代文明成果的渴望跟其他社会成员是一样的。如果他们的愿望得不到满足，久而久之，积聚起来，形成一种社会能量，类似个人心理中积淀的无意识冲动，一旦爆发，就会危及到整个社会的安全，导致重大的社会危机。因此，正如查尔斯泰勒敏锐地指出的，“对于承认的需要，有时是对承认的要求，已经成为当今政治的一个热门话题。今天，代表了少数民族、贱民群体(subaltern)和形形色色的女性主义者的这种要求，成为政治，尤其是所谓文化多元主义(multiculturalism)政治的中心议题”。（8）当代文化批评家通过自己的工作，为他们创造一个公共的话语空间,释放一部分社会能量，使之加入到整个社会的公共话语流通领域，实际起到了一种类似社会危机缓冲器当代西方文化批评家做的另一项工作是研究社会中话语权的分配和流通问题。这实际上是对上述问题的进一步深入。为什么弱势群体会丧失话语权？在这现象背后是什么样的社会机制在起作用？各个不同的利益集团是经由怎样的方式，达到利益调和、权力平衡的？这些调和和平衡又是通过什么样的方式表述出来，并被公众所认可的？这就涉及到历史问题了。美国新历史主义批评走的就是这条路子。他们研究的对象是文艺复兴，而其文化批评意识完全是当代的，甚至是政治性的。格林布拉特在其莎士比亚商讨一书开头说的一句话道出了复杂的写作动机，“我出于与死者对话的欲望开始（写作此书）尽管我只能听到自己的嗓音，但是我的嗓音曾经是死者的嗓音，因为死者已经在文本中留下了他们的踪迹，这些踪迹使他们在活人的嗓音中被听到。”（9）这里的死者指的就是包括莎士比亚等在内的近代市民阶级先辈，正是他们创造和建构了现代社会。而新历史主义批评家的兴趣所在，恰恰是在这建构过程中，各种社会能量与权力之间复杂的交易、商讨和平衡，以为当代社会的借鉴。因此，正如霍华德菲尔皮林所说，新历史主义批评是“双重政治的”，“它们不仅仅对它们所选的文本的政治动机感兴趣，而且，它们本身所生产的文本也是具有政治的利害关系的。它们通过积极的重写而非被动地反映文艺复兴而试图创造不同的历史文本。”（10）格林布拉特说，“文学教授是拿薪水的、中产阶级的萨满”（11），一语道出了天机，确实，当代文化批评家是在过去与当代之间、文本与现实之间如同在资本主义社会内部有公共空间和私人空间之分，有各种社会能量互相平衡和周转的问题，在少数发达的西方资本主义国家和广大的欠发达的第三世界之间，也存在同样的问题。欠发达国家大多为前资本主义的殖民地或半殖民地，它们在资源被剥夺、经济被剥削的同时，也丧失了自己的话语权。在全球化时代之前这部分社会能量的存在没有被认识到，在西方殖民主义者眼中，几乎就不存在。第二次世界大战以后，随着政治的独立，经济的发展和繁荣，一些出身第三世界的批评家提出了话语权力的重新分配问题。在我看来,这实际上是要在全球范围内或从全人类的角度出发重建公共话语空间的诉求。尤其是在80年代后，随着资本、商品和人口进入全球性的流通，第三世界广大的民族国家被卷入了全球化进程，从而也必然要求享有相应的话语空间。这就是为什么“文化多元主义”成为当代政治的中心议题，为什么在当代西方高等学府中，那些有着第三世界背按照前述泰勒的说法，文化多元主义从根本上说是“对于承认的需要，有时是对于承认的要求”，而承认与认同之间存在着某种联系。“认同(ide