现当代文学论文-海外华人文学与“承认的政治”.doc现当代文学论文-海外华人文学与“承认的政治”.doc

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现当代文学论文海外华人文学与“承认的政治”摘要在为少数或弱势群体争取文化和政治权力的斗争中,在构建一种更加宽容多元的文化结构中,“承认的政治”和“少数话语”两种理论立场和论述策略存在对话、互补和辩证的空间。对于弱势/少数族裔文学而言,认同与承认无疑是一场永恒持续的奋斗。实现多元族群、多元文化之间真正的宽容、多元、平等和相互承认,人文知识分子需要更积极的文化参与和政治参与,需要进行不断的“文化抗争”和“文化协商”。海外华人文学的历史即是一部华裔知识分子在不同的历史语境下展开“文化抗争”和“文化协商”的发展史。关键词承认的政治;少数话语;海外华人文学;文化政治ABSTRACTINTHESTRUGGLEFORCULTURALANDPOLITICALRIGHTSFORMINORITIESORDISADVANTAGEDGROUPSANDINTHECONSTRUCTIONOFAMORETOLERANTANDPLURALCULTURALSTRUCTURE,THETWOTHEORIESOF“POLITICSOFRECOGNITION”ANDMINORITYDISCOURSEAREDIALOGIC,COMPLEMENTARYANDDIALECTICALINVIEWANDNARRATIVESTRATEGYFORDISADVANTAGEDGROUPSORMINORITIES,ITISUNDOUBTEDLYANETERNALANDLASTINGSTRUGGLEFORTHEIRLITERATURETOBERECOGNIZEDINTELLECTUALSNEEDAMOREPOSITIVECULTURALANDPOLITICALPARTICIPATIONASWELLASCONSTANT“CULTURALRESISTANCE”AND“CULTURALNEGOTIATION”INORDERTOHAVEREALTOLERANCE,PLURALISM,EQUALITYANDRECOGNITIONOFEACHOTHERWITHINAPLURALETHNICITYANDPLURALCULTURETHEOVERSEASCHINESELITERARYHISTORYISNOOTHERTHANADEVELOPMENTHISTORYOFOVERSEASCHINESE’S“CULTURERESISTANCE”AND“CULTURALNEGOTIATION”INDIFFERENTHISTORICALCONTEXTSKEYWORDSPOLITICSOFRECOGNITION;MINORITYDISCOURSE;OVERSEASCHINESELITERATURE;CULTURALPOLITICS在查尔斯泰勒那里,“多元文化主义”的核心思想被直接表述为“承认的政治”POLITICSOFRECOGNITION命题。泰勒认为当代政治的主要趋势转向对于“承认”的需求和要求,这是当代形形色色的民族主义运动背后的动力,也代表了少数族群、女性主义和属下阶层的要求,已经成为多元文化主义政治的核心主题,“承认”的重要性现在已经以这样那样的形式得到普遍的认可。从“自我认同的根源”的探讨到认同建构与“承认的政治”的勾连,泰勒建构了多元文化主义的认同政治理论。这个理论试图阐明身份认同是如何通过在与有意义的他者SIGNIFICANTOTHERS交往的过程中形成和变化的,他者的“承认”在独特的认同形成中扮演了至关重要的角色。泰勒指出“在社会层面上,认同是在公开的对话中构成而非由社会预先制定的条款所确定,这种对身份认同的理解使平等承认的政治日益成为重要的中心议题。”人们多么需要建构独特的自我认同,但这个建构过程又极其容易受制于“他者”,对这种认同之需要,“他者”以至社会可以给予承认或拒绝给予承认。如果一个社会不能公正地提供对不同群体和个体身份认同的“承认”,或者只是得到他者某种扭曲的“承认”,那么这将对被否定的人造成严重的伤害。对于要求承认的少数族群、弱势群体和属下阶层而言,这种拒绝和扭曲就变成了一种压迫形式1。查尔斯泰勒把这种“平等的承认”视为一个健康的民主社会的一个基本模式和普遍性价值,他把现代认同观念的发展所产生的“承认的政治”与传统自由主义的普遍主义的政治作了分别,称之为“差异政治”POLITICSOFDIFFERENCE。泰勒发现了普遍主义政治POLITICSOFUNIVERSAL和差异政治之间的分歧,即自由主义和多元文化主义之间的矛盾。“自由主义把无视差异的普遍主义原则看作是非歧视性的,而差异政治则认为‘无视差异’的自由主义本身仅仅是某种特殊的文化的反映,因而它不过是一种冒充普遍主义的特殊主义。”在泰勒看来,在这种分歧和冲突中可以找到某种中间道路和接合的可能性,找到这种可能性则需要人们放弃对异文化的先验性拒绝的傲慢,而走向对比较文化研究的开放的态度,建构一种真正开放的文化和政治空间。承认并包容差异,承认并包容不同民族和社群的自我认同的正当权利,促成不同的认同的平等地位并且拥有合理的生在陌生的多样性歧异性时代的宪政主义中,詹姆斯杜利JAMESTULLY对“承认的政治”也作了深刻的阐发。他认为“多元文化主义”体现了各种种族文化团体对建构自身独特身份并获得他人和社会之承认的要求。杜利因此把“多元文化主义”运动称之为“文化承认之政治”THEPOLITICSOFCULTURALRECOGNITION思潮。这个运动包括民族主义运动、带有文化意涵的跨民族体制、长期居于弱势地位的少数族群、移民和难民及流亡人士所形成的多元文化呼吁、女性主义运动、世界各地的原住民族及土著民族运动等等,其共同诉求就是“寻求文化承认”,“所谓承认,指的是以对方本身的词汇与传统去认识对方,承认对方为它自身所想望的存在形式,承认对方为正与我们对话的真实存在。”詹姆斯杜利认为对诸种异质文化的是否承认与宽容应该成为判断一个政治社会是否正义的重要标准。杜利“文化承认之政治”论述建立在对西方宪政主义传统美洲原住民受压迫历史进行了批判性的审视之基础上,并把解决文化间的冲突和对异文化之承认问题寄托在宪政体制及其思想的改革上。他为此构想了一种正义的理想的“宪政主义”,这种“宪政主义”不会去预设任何一种文化立场,也不会以某种单一的“宪政体制”去承认所有的文化,而是保留了各式各样不同的族群叙事,并且在法律、政治与文化领域里都努力保有其多元的性格,更为重要的是,这种“宪政体制”正是由一连串跨越文化界线的持续民主协商或协议来达成的。无论是查尔斯泰勒的“承认的政治”,还是詹姆斯杜利的“文化承认之政治”,抑或是其他“多元文化主义”者,都已经深刻地揭示出了不同的政治、价值、文化共同体之间的既相互包容、又互相排斥的竞争与合作关系,并且试图寻找出在多元价值之间某种良性的对话和协商的文化民主形式。在我们看来,这样的思考和探索深刻地并且富有价值地拓展了常识意义上的“宽容”概念的文化政治内涵。宽容除了尊重他人的选择和意见外,还必须进一步接受和承认他人的观点也有可能成为真理,“宽容的结果必须是承认”2。今天,我们如果还在进行有关文化与文学“宽容”命题的讨论,他们的思想成果应该成为不可或缺的理论基础之一。在当代文学理论和文化研究领域,美国文学批评界已经出现了一种旨在恢复被主流社会压制或驱逐到边缘社群的“边缘文本”的社会文化位置的“少数话语”理论,这种理论的产生及其实践意味着,从事种族研究和女性主义批评的知识分子“已经使对种种少数声音的考察成为可能”。“少数话语”理论把争取少数族裔的文化权力和文化承认作为其与统治体制进行斗争的目的。与温和的“多元文化主义”相比,“少数话语”理论则显得激进得多。在我们看来,一定意义上,“少数话语”理论可以视为接合了后结构主义和后现代主义的激进的革命的“多元文化主义”。首先,“少数话语”理论对自由主义尤其是保守主义的多元论持着警惕的态度和批判的立场,认为自由主义和保守主义的多元论和同化论一样,仍然是“伟大的白人的希望”,“多元论的外表掩盖了排斥的长期存在,因为多元论只能由那些已经吸收了统治文化价值的人享有。对于这种多元论,少数民族或文化的差异只是一种异国情调,一种可以实现而又不真正改变个人的嗜好,因为个人被安全地植于支配性的意识形态的保护机体。”3“少数话语”理论拒绝成为一种“异国情调”,拒绝被西方资产阶级统治意识形态收编,拒绝成为虚假多元论的美学装饰。其次,“少数话语”理论接合了后现代主义和后结构主义的“去中心”和“解构”思想。在走向一种少数话语理论中,阿布杜勒贝詹穆哈默德曾经把“少数话语”理论勾连到德勒兹和瓜塔里的“少数文学”概念,认为他们的“少数文学必然是集体性”的论述在“少数话语”理论中仍然行之有效。这透露出“少数话语”已经视德勒兹和瓜塔里的后现代思想为其批评建构的重要资源。德勒兹和瓜塔里的“少数文学”概念最初的灵感来自卡夫卡在1911年12月25日一篇日记的标题,这则日记记载了卡夫卡对“少数文学”在公共生活中的意义及其特征的复杂思考。在卡夫卡看来,“少数文学”对于公共生活的意义在于“吸纳不满的元素”,使“‘解放与宽容’地表达国家缺失成为可能”。这样,“少数文学”中个人与政治就相互穿透,“少数文学”是集体性的,是全然政治的,“使个人的冲突变成社群的‘生死攸关之事’”。德勒兹和瓜塔里正是从这里出发建构其“少数文学”概念的,他们把卡夫卡的文学称之为“迈向少数文学”,在卡夫卡一书中开列了构成“少数文学”的若干要素,并且在千座高原中深入阐述“少数文学”理念。在他们看来,“少数文学”“立即是政治的”,其最突出的政治性表现在语言被“高度脱离疆域之系数所影响”以及作家透过“发声的集体装配”操作4。卡夫卡写作的“少数文学”性,不在于它是某种特定族群的文学,甚至也不在于它是少数族裔的文学,而在于其语言的“少数”用法“卡夫卡遵循布拉格德文的脱离疆域路线,创造独特而孤独的书写”,这一“少数用法”破坏了既定的语言结构,颠覆了由这种既定语言结构所代表的社会支配秩序。所以,语言的“少数用法”立即就是一种政治的行动的方式。詹穆哈默德对德勒兹和瓜塔里的“少数文学”概念最感兴趣的部分在于“少数文学”是集体性的,是全然政治的,它使个人的冲突变成社群的“生死攸关之事”。詹穆哈默德认为少数民族个人总是被作为集体对待,他们被迫作为整体来体验自己。由于被迫形成一种否定的、整体性的主体地位,所以被压迫的个人便通过把那种地位转变为一种肯定的、集体的主体地位来作出回答。在他看来,这里可以发现存在巨大差异的少数族群联合的基础3。第三,“少数话语”理论坚持一种斗争哲学,坚持承担批判和解构西方统治意识形态的使命。詹穆哈默德认为,统治文化和少数族群之间的斗争的一个重要方面,即是“对仍然屈从于‘体制的忘却’的文化实践的恢复和调停;而‘体制的忘却’作为控制人们记忆和历史的一种形式,是对少数文化最严重的破坏形式之一。”在他看来,“体制的忘却”是占支配位置的意识形态的功能之一,它以普遍性的人文主义计划的名义压抑排斥充满异质性的少数文化,并且使这种压抑和排斥变得合法化。“少数话语”理论的使命就在于揭示出这种意识形态生产机制,不断地揭示出“体制的历史条件和形式特征”,持久地批判这种支配意识形态,并且发掘出少数文学文本中所隐含的任何反抗性元素3。难能可贵的是,詹穆哈默德并没有把这种斗争局限在纯粹文化和美学的领域,他认为,对少数文化的研究,如果没有社会学、政治学和经济学以及历史学以至教育领域的知识,就不可能真正展开。没有跨学科的视阈尤其是政治经济学的批判视阈,要发现当代文化复杂形式背后的意识形态机制几乎是不可能的。这样,“少数话语”理论就比后现代主义局限于语言和话语场域要显得更具开放性,也可能更富有批判和解放的力量。综上所述,在争取弱势族群的文化权力和政治经济权力上,“承认的政治”和“少数话语”采取了两种有所区别的路线。前者坚持对话和协商,试图在民主宪政的框架中争取建立一种宽容多元的现代文化格局,使多元价值、多元文化获得社会的承认;而后者则坚持走一种激进的斗争路线。但两者对宽容差异的诉求和平等的文化政治追求则是相通的,批判的少数话语极力追求的也是一种真正能够“容许差异的社会和文化构成”,批判与否定的是那种倾向于将复杂丰富的人化约为单向度的普遍主义的统治结构3。所以,“承认的政治”和“少数话语”或许在这一点上可以找到接合的可能,在为少数或弱势群体争取文化和政治权力的斗争中,在构建一种更加宽容多元的文化结构中,两种理论立场和论述策略存在对话、互补和辩证的空间。在多元族群和多元文化构成的社会中,作为一种“少数话语”或“弱势论述”,海外华人文学具有文化政治的意义,是弱势族裔文化参与和政治参与的一种形式。以美国华人文学华裔马来西亚文学为例,“文化抗争”与“文化协商”主题可谓贯穿了其漫长的华人文学和文化思潮史的始终。众所周知,美国是一个典型的移民社会,如何处理和协调多元种族和多元文化问题是美国社会整合的一个关键。早在18世纪末,出生在法国的美国作家和农学家J埃克托尔圣约翰克雷夫科尔在一个美国农场主的来信中就提出了处理这一重要问题的基本理念,即“熔炉论”MELTINGPOT思想。“熔炉论”阐述的是如何“成为一个美国人”的认同叙事,在他看来,人的成长和植物的生长有相同的原理,都受制于自然和社会环境的影响,美国的独特气候和政治制度,以及宗教和工作环境就像一座伟大的“文化熔炉”,在这里,所有民族的人都将融化为新的人种,即一种“新人”、“新美国人”。1908年,犹太裔移民作家赞格威尔创作了剧本熔炉并且在百老汇上演,再次把美国比喻为“上帝的熔炉”,在这个上帝的大熔炉里,“欧洲所有的种族都被熔化,重新形成德国人、法国人、爱尔兰人、英国人、犹太人和俄国人,你们走进熔炉吧上帝正在铸造美国人”5。但这座“上帝的熔炉”是盎格鲁撒克逊人的,并不向非洲人、亚洲人、墨西哥人和印第安人等等有色人种开放。正如约翰海厄尔在美国的同化问题一文中所指出的“‘熔炉论’中最明显的矛盾是理论和现实之间的矛盾,因为在实际社会中,黑人和白人之间的关系表明‘熔炉论’的同化对象并不是所有的移民和民族。”1782年一个美国农场主的来信的发表,到20世纪80年代“多元文化主义”思潮的勃兴,少数族裔经过近两百年的斗争,“熔炉论”所隐含的白人种族主义霸权终于遭到了有力的解构和批判。对白人种族主义的“熔炉论”的反抗正是“多元文化主义”和“少数话语”理论为什么会在美国产生并且形成一种思潮的根本原因。美国原住民文学、非裔文学、亚裔文学以及墨西哥裔文学都是“多元文化主义”和“少数话语”运动的组成部分,为形成宽容、多元、正义的文化政治空间,付出了长期的艰苦的努力。美华文学,作为亚裔美国文学的重要组成部分,从19世纪中期的最初充满血与泪的开创,到20世纪二、三十年代第2代华裔以“模范族裔”的方式寻求被“同化”和被“承认”,从60年代华文文学中认同的挣扎和华裔文学自我意识的觉醒到对“美国文学史”的重写,构成了美国“多元文化主义”思潮史的重要部分,也是“承认的政治”的一个生动而且典型的文化史案例。在美国华裔文学史中,洛杉矶西方学院美国研究系主任尹晓煌教授指出早期华人在美国这个“大熔炉”中深受排斥和歧视,“早期华人移民恳求宽容,抗议歧视的声音充满了苦涩、愤怒与哀求”。这部资料扎实的“美华文学史”,第一章为“早期华人移民的呼声恳求宽容,抗议歧视”,第二章为“‘开化’华人的文学作品改善华人形象以求主流社会的理解与接纳”,都以十分翔实的历史和文学资料论述了早期华人移民对宽容和平等的迫切需要和为此而付出的充满血泪的斗争史,揭开了被文学和文化“体制的忘却”所“掩埋了的过去”。在进入海外华人文学创作与批评的世界时,我们首先要面对的是这样的问题海外华人的文学写作何为他们的文学与文化论述又何为其意义何在是单纯的审美创造活动吗抑或是使“‘解放与宽容’地表达国家缺失成为可能”的少数话语这的确应该成为华人文学研究首先必须思考的命题。对于广大华族而言,华文文学书写不仅是一种审美创作活动,而且是一种文化政治行为。其一,从记忆政治的层面看,华人文学作为一种少数族裔的话语,一种边缘的声音,其意义在于对抗沉默、遗忘、遮蔽与隐藏,争取华族和华族文化的地位从臣属进入正统,使华人离散的经验,进入历史的记忆。如果没有“天使岛诗歌”的铭刻与再现,那么美国华人移民的一段悲惨历史,将可能被遗忘或遮蔽。恰如单德兴所言“天使岛及埃仑诗集一方面印记了‘当时典型的华裔美国经验’,另一方面也成为‘记忆场域’。”6埃仑诗集整理、出版和写入历史无疑是美国华裔经
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