马克思主义论文-西方马克思主义在社会性别视域中的演进与拓展 .doc

马克思主义论文-西方马克思主义在社会性别视域中的演进与拓展【内容提要】西方马克思主义与女性主义之间须臾不可分离的关系，既是马克思主义当代形态的一个重要特征，也体现了马克思主义在社会性别视域中的演进与拓展。马克思主义女性主义的独特视角，是以“社会性别”话语对马克思主义文本与相关基本原理的解读，对“性别盲点”的补正发挥了重要作用。同时，马克思主义女性主义也对资本主义的统一性、资本主义与父权制、性别与劳动分工、无酬家务劳动等进行了较专门的探讨，提出了一些既具批判性和解构性、又具建构性的理论见解。【关键词】马克思主义女性主义/社会性别/解构/资本主义/非资本主义【正文】自从将女性主义(feminism,也译女权主义)与马克思主义的关系称为“不幸的婚姻”之后，对这一关系的探讨一直为多方研究所关注。个中原因，除女性主义社会运动所追求的性别平等，也与马克思主义、社会主义所致力的阶级解放运动有着紧密联系外，还因马克思主义(社会主义)女性主义和自由主义女性主义、激进主义女性主义，被并称为当代女性主义流派中影响最大的“三大家”，其重要地位不可小觑。因此，了解和研究当代马克思主义，不可脱离女性主义；同样，探讨西方女性主义思潮也不可脱离马克思主义。女性主义与马克思主义这种须臾不可分离的关系，既是马克思主义当代形态的一个重要特征，也显示了马克思主义在社会性别研究视域中的演进与拓展。一根据与马克思主义的不同关系，马克思主义女性主义大致可划分为两个基本的方面：第一方面是依据马克思主义基本原理与方法，对性别平等和妇女解放问题开展研究，这可理解为是以马克思主义为研究基础、或从马克思主义理论出发的女性主义。在西方，广义的马克思主义女性主义，还“经常用来泛指任何持经济基础上层建筑结构影响女性的理论学派”。另一方面，是以其他非马克思主义理论为背景或出发点，来对马克思主义与性别平等、妇女的理论进行研究，即将马克思主义关于性别平等、妇女解放的理论作为探讨的对象。这一般可归入到西方马克思主义学的范围，其中包括在自由主义、后现代主义等各种背景上，对马克思主义性别平等与妇女解放理论所作的审视、分析、解构或建构。显然，第一方面是边界相对确定的马克思主义女性主义，其中不少研究者都对自己马克思主义者的身份并无避讳。但在不少情况下，界限并非一目了然，往往会有第一和第二两方面的交错糅合。所以，虽称之为一个流派，马克思主义女性主义所涉内容之复杂、内在空间之宽广，可谓莫衷一是。即便如此，这一派别的“家族相似”还是相当鲜明的：沿袭之中不失批判分析，应用之中不乏开拓创新。在沿袭应用马克思主义基本原理的同时，对其认为的不当之处、错漏之处、陈旧之处进行剖析，在关注与马克思主义基本原理相关的各个方面、各类问题时，根据新的社会实际及观念丰富充实原有理论。而这一切，均基于一个核心的立场或视域：社会性别(gender,区别于仅从生物学的角度研究及界定的自然性别)。这也正是马克思主义女性主义理论上必须首先确立的关键之点。换言之，马克思主义女性主义最突出或独特之价值，就是从社会性别的视角对马克思主义的解读，这不仅是一种与众不同的诠释方式，也导致了以“社会性别”话语对马克思主义的当代构建，致使经典和当代马克思主义在这一背景上都为“社会性别”话语所感染与触动。马克思主义女性主义开展研究具有明确的针对性，即认为现存理论对性别平等、妇女解放的专门性探讨有所不足，存在着“性别盲点”(gender-blind)。上世纪70年代，马克思主义女性主义者朱丽叶米切尔就将缺少性别研究表述为理论“沉默的一角”。她认为，19世纪的思想家们都已认识到了妇女所处的从属地位以及解放妇女的必要性，如早期的社会主义者傅立叶的一段著名论述：“某一历史时代的发展总是可以由妇女走向自由的程度来确定，因为在女人和男人、女性和男性的关系中，最鲜明不过地表现出人性对兽性的胜利。妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然标准。”就曾为马克思以赞许的态度在其神圣家族一文中加以援引。因此，有关性别研究“沉默的一角”的说法，并非是指经典作家们没有认识到性别平等、解放妇女的重要性，而是指以这些理论来解决性别平等问题可能有相当的难度，即质疑于对性别不平等问题的有效理论分析与解决。依照朱丽叶米切尔的说法，“性别盲点”问题的产生，远非只是因受历史的局限那么简单，更主要的是指对性别平等、妇女解放的问题，还未真正“融入”到这一理论体系之中去。而且，从这一理论体系的内在逻辑构成来看，在性别平等探讨深入时也会遇到方法上的局限，并且是无从超越的。“性别盲点”在经典马克思主义阶段主要有三方面：(1)主张社会主义即等于阶级解放、也等于妇女解放。这在早期社会主义理论中较突出。曾与马克思恩格斯共同领导工人运动的倍倍尔，在其社会主义与妇女一书中提出：“妇女与工人一样，都是被压迫者”，两者“有许多相似之处”。他还认为，资本主义本身无力消除对妇女的危害，所以妇女的解放必须建立一种新制度，只有随着阶级统治的消亡，“男性对女性的统治也将随之告终”。而马克思主义女性主义的看法是：“妇女是人类的基础，不可替代。故她们并不像其它的社会群体，所受的剥削也有别于其它社会群体。”性别与阶级、种族虽确有相似之处和内在联系，但性别压迫并不等于阶级压迫或种族压迫，妇女解放因而也不能归结为阶级解放或民族解放。而现代社会的实际也说明，妇女即使参与反对资产阶级的斗争，也不等于就自动获得了与男性同等的权利和地位，这意味着争取性别平等和妇女解放需要有专门理论的指导，这也是马克思主义女性主义倾力所为的。(2)在对私有制的探讨中注重于婚姻和家庭，以这两方面为研究主脉阐发人类性关系的演变及妇女被奴役的根源。这一探讨有立足经济基础、依据生产力和生产方式的演变论述妇女问题的历史唯物主义特征，但女性主义认为，这样同时可能导致将性别平等、妇女解放问题裹挟于两大主脉之间，淹没在了对婚姻、家庭及私有制关系演变的探究中，沦为这些关系的附属品或补充部分。因而女性主义认为，在这样的理论倚重下，对于构建妇女解放理论是不利的。(3)在社会历史研究中，马克思主义力求从经济基础、生产方式中追寻性别不平等的原因，并提出了“两大生产”的原理，指认了生育劳动的重大意义。但在之后的劳动价值论中，生育劳动和家务劳动都未纳入社会一般劳动的范畴，即这两项主要由妇女承担的劳动都未进入政治经济学理论体系。恩格斯虽明确指出：“现代个体家庭建立在公开的或隐蔽的妇女的家务奴隶制之上”，但他解决这一问题的思路是：“一切女性重新回到公共的事业中去”，即希望妇女通过少从事或不从事家务劳动，来消灭“妇女的家务奴隶制”。马克思主义女性主义并非完全不赞同恩格斯的这一思路，但认为资本主义大工业发展的实际显示，妇女即使大规模参与了社会劳动，她们作为“家务奴隶”的情况也未改变。并且“在资本主义社会里，自动化可以导致不断增加的结构上的失业。妇女，是劳动大军中崭新的、最不稳定的成员和资产阶级社会里最易被牺牲的成员”。由此，马克思主义女性主义指出，只要生育仍被当作是“一种自然现象”、家务劳动也未纳入有酬社会劳动，妇女的平等地位就无法实现，她们注定要遭受男性、家庭及整个社会的剥削，并因此在社会参与、劳动就业上遭受排斥与歧视。更有研究将妇女被局限于无酬家务劳动的情况，归咎为国家法律系统和资产阶级统治者意欲达到对男女两性“分而治之”的目的，称之为“性别统治政策的组织基础”。二从社会性别视角解读经典文献，既是马克思主义女性主义研究的一个重要方式，也是以“社会性别”话语丰富推进马克思主义的过程。德意志意识形态(下称形态)、家庭、私有制和国家的起源(下称起源)是两部解读、研究频率很高的文献。研究肯定这两部论著是马克思主义对妇女解放理论的重大贡献，尤其在性别不平等起源上提出了“有价值的见解”(11)，但同时也对基本原理及方法持多元审慎的态度，或沿袭应用、或批判修正，角度不一，观点亦不一。形态一书探讨了人类社会最早的分工是如何“自然”发生及私有制是怎样产生的。所以，形态不是专门为解放妇女而作的，但其中的有关论述及研究方法，却成为马克思主义妇女观最基本的原理。对性别不平等关系的产生，形态认为与最初的“自然分工”相关，男女之间为了生育子女而发生的分工，也是建立“最自然的”人与人关系的基础。据此，可以说马克思主义的妇女理论是从“自然”出发的。然而要注意的是，马克思主义所说的“自然”并不只是与“社会”相对立的另一方，即自然界。“自然”在这里的含义是指外在于人、不依人的意志为转移的客观实在，包括自然界及由人组成的客观社会与历史。所以，“自然”是相对于人的主观愿望而言的。“自然”的，即指客观的、不以人的意愿为转移的。据此，性别不平等关系的发生并非是由某些人主观意愿决定的，而是客观历史的产物。性别关系因此也和人的其他关系一样，受制于客观历史，如果生产方式、生产力等物质条件还未改变，性别关系就不可能改变。这些是关于妇女解放的历史唯物论基本原理，并构成了马克思主义女性主义最基本的信念“妇女受压迫并不是个人蓄意行动的结果，而是个人生活于其中的政治、社会和经济制度的产物”(12)。马克思主义还提出过一个著名论断，即“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”(13)。这也很适用于社会性别的理解，即男性或女性虽有不同的生物学性别，但同时又都是存在于一定社会关系之中的人，所以决定男人或女人本质的，就不应只依据于其生物学特性，而必须根据他们的“一切社会关系的总和”。正是对这些马克思主义基本原理以及女性主义据此对性别压迫社会根源的探讨，被一些研究描述为企图将女性主义理论“嫁给”马克思主义，并对这一理论进行“改造”。这些研究还认为，马克思主义与女性主义的“婚姻”并不成功，成了一桩“不幸的婚姻”。持这一看法的美国学者海迪哈特曼认为，原因是这两种理论的“结合”依据的是历史唯物主义原理，忽略了父权制对妇女的压迫作用。妇女在工业社会、特别是在市场经济中被排斥的处境，并非仅为经济所决定，而是父权制与资本主义制度相互作用的后果。要改变妇女的处境，就必须既反对资本主义体制、又反对父权制，还要批判、改造与这两个制度相关的一系列社会组织机构及陈规陋习。这些，远比只以生产方式、生产力来解释要复杂许多。马克思主义女性主义就此将自己的目标定位在既反对资本主义、又反对父权制上，亦被称为是一种“二元制理论”。然而，另一位研究者艾里斯扬提出：“二元制理论并不能修补马克思主义和女性主义的不幸婚姻”，原因是妇女所受的压迫“并不是由两种截然不同的、具有独特的结构、运动和历史的社会制度决定的”，而必须通过最好的洞悉，将资本主义与父权制理解为只是“一种制度”，并且它对妇女的压迫是其内在的一种基本属性(14)。女性主义还注意到马克思与恩格斯对性别问题的研究是有区别的，后者研究更多些。恩格斯所著起源一书探讨了妇女从属地位的形成，也是马克思主义女性主义研究涉及最多的一个文本。通过对摩尔根史前史的研究，恩格斯探讨了私有制与父权制产生的关系，提出：“在历史上出现的最初的阶级对立，是同个体婚制下的夫妻间的对抗的发展同时发生的，而最初的阶级压迫是同男性对女性的压迫同时发生的。”(15)以现今标准看，起源所采用的人类学资料的可靠性还有待检验，这有可能影响起源某些结论的准确性。而当时弥漫着的依据进化论建立“系统”的风气，也对起源产生了影响。女性主义在指出这些不足的同时，充分肯定了起源。如美国的凯琳萨克斯认为：“他的主要论点是正确的。并且，迄今为止这个论点是对现有资料的最好解释。”(16)特别是起源提出，性别关系是人类社会发展的产物，女性的社会地位是随着社会、经济、政治的变化而变化的，对女性主义具有重要意义。据此，可说明女性从属于男性也不是超时间、超空间的，更非天经地义。起源还将妇女与无产阶级作了对比，认为：“现代个体家庭建立在公开的或隐蔽的妇女的家务奴隶制之上”，在家庭中“丈夫是资产者，妻子则相当于无产阶级。”(17)这些，都对女性主义研究产生了重大影响。马克思主义女性主义对起源中某些论点的补正和推进主要有：(1)以更广泛的民族志材料说明私有制并非导致妇女社会地位低下的惟一原因。凯琳萨克斯运用了更广泛的非洲四个部落的民族志材料(18)，说明在非私有制、无阶级社会里，女性地位也不完全与男性相等，即使男女都是“社会性成人”(参与公众社会劳动的人)，但在离婚难易程度、性关系禁忌上还是有所区别。在阶级社会里，即使是拥有大量私有财产、处于统治阶级地位的女性，也不享有本阶级男人拥有的全部特权。所以妇女地位的高低主要与两个方面相关：社会性成人和妻子(身份)。即使在无阶级社会里，因这两方面的影响，男女的地位也不见得比在私有制社会里更平等。(2)以推断依据缺失指出私有制产生和母权制的瓦解并无直接因果联系。凯瑟琳麦金农指出，起源为说明是私有制引发、瓦解了母权制，有三步假设性推断：第一是财富增加刺激了个人占有的欲望，第二是男人占有财富并成其私有财产，第三是男人为将财产传给亲生子女而推翻了母权制、建立了父权制。这三步推断中的逻辑缺失是：为什么增加的财富不是男女共同占有、而只被男性独占？为什么私有财产必定是通过父系、而不是母系传给子女？为什么丈夫占有财产就能凌驾妻子之上？(19)显然，对这三点如不能提供论据，关于私有制产生与母权制瓦解的推断将面临“推不出”的困境，也将影响起源关于妇女解放的理论基础。(3)以差异、多元的立场指出妇女从属地位根源的复杂性。虽然不少马克思主义女性主义继续沿用了生产力生产关