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《周易》“时”“位”观与中华人格详细内容.doc《周易》“时”“位”观与中华人格详细内容.doc -- 5 元

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周易时位观与中华人格详细内容摘要周易提出了时位这两个相当重要的观念,时与位有区分也有联系,两者都与中国哲学的最高范畴道紧密相连,是道之时、道之位。儒家、道家、和禅宗分别从各自不同的角度出发,对这种道之时位观做出了回应,生成了各具特色的君子人格、圣人人格和超越人格。三者共同熔铸成中华民族所共有的人格品质。关键词周易时位道中华人格周易是中华民族的一部智慧书,其中的许多观念对于整个中华文化而言具有重要的开创性意义。时与位就是这样的两个观念。历代的易学家对于这两个观念都给予了相当的重视,进行了着力探究。但在当代,尤其是近十年的周易研究中,研究者对于这两个观念都较少涉及。在我看来,无论是在周易史还是在周易文化的研究中,时位的观念都具有重要的意义。不仅如此,它们在讨论中华文化,尤其是中华民族所特有的的人格精神时,更具有源初的意义。本文旨在从文化的角度对周易中的时位观念及其对中华人格的形成和影响作一番考察。一、周易中的时位观念周易是中华民族最为古老的文献之一,被誉为群经之首。周易分易经和易传两部分。其中,易经包括卦名、卦辞、爻题和爻辞易传包括汉儒称之为十翼的上下彖、大小象等七种十篇,都是后人对易经的解释之词。在构成周易的这些文本(尤其是易传)中,时位观念频繁出现,它们可以说是周易的两大基本观念。周易中的时大致可分为两种类型,一类是对自然界中时间流转、四季变化的描述,如观天地之神道,而四时不忒(观卦彖传),变通莫大乎四时(系辞上传第十一章)等,这一类时都是对外在自然界变动规律性的归纳总结,故可以解释为时间、时辰、时节等另一类时则是对人事活动的概括,如君子藏器於身,待时而动,何不利之有系辞下传第五章,损刚益柔有时,损益盈虚,与时偕行(损卦彖传)等,这多是强调社会活动的规律性,故可以解释为时务、时局、时势等。这两类时的观念的形成方式是各不相同的。表示自然时序的时是直接得之于对自然的观察,即所谓仰以观于天文,俯以察于地理,观乎天文,以察时变(贲卦彖传)。此处的天文二字尤为重要,古人对于四季变迁的观念就来自于对天之文,即星相、云霞、雨雪、霜降等的直观感受。他们就是从这种直观感受中抽取了时的观念,作为他们对外在自然进行解释和把握的方式。从某种意义上讲,这也是一种科学的把握方式。古之人又将这种对自然时间性的体察方式运用于社会,与四时合其序,以对待自然界变化的方式来对待社会变化,从而将时的观念从自然界扩展到了人类社会。虽然人类社会的运动发展规律与自然规律不能等量齐观,但是在变动不拘这一点上,两者有着共通的结构。周易就是在对这种内在变化规律的把握上将时这一观念运用于人类社会的。再来看周易中的位。位在周易中也有两层含义一者是爻位之位,即以和作为基本符号的排列组合方式另一者,是与人之所立之时相对应的人之所立之位。爻位之位,有初、二、三、四、五、上之分,以示爻与爻之间的联系与活动人之所立之位则也多与君子等相联系,如君子进德修业,是故,居上位而不骄,在下位而不忧。(乾卦彖传及贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也。(同上)。两者与物理中的表示空间的位不同,都与点、线、面、体的关系无关。因此,不能作空间理解。作为爻位的位,表示事物在同一卦中不同阶段上状况,一卦中的六个爻象征着六个不同的位置,对于分居各位的阴爻阳爻而言,就有中位、正位之分,又有当位不当位之别。在这里当位的观念最为重要,它意味着位并不是固定不变的。在同一个位上,不是谁都会一定得吉或获凶,这就要根据每一卦的卦时以及阴阳各爻的具体位置而言。由此可见,位的吉与凶就是多种因素共同作用的结果,这就要求对各种因素作全面的考察,只有这样,才能做到不失其位、得位、当位。这种对各种因素综合考察的品质应用于社会生活,即是要求人们对自己所在之位,无论是职位还是地位,无论是上位还是下位都要有全面的认识,只有这样才能适应变动的社会和人生,真正做到得中正之位,成就事业。周易认为宇宙间的一切变化都是时位间的变化,即时与位是并生而存在的。周易六十四卦,每一卦都代表了一个独特的时,每卦六爻,又代表了一时之中的不同之位,如在乾卦这一时中,由初爻到上爻分别代表了潜、见、惕、跃、飞、亢等六个位。这即是表示位于时中。而夫时也者,六位莫不有焉,各立其位以指其对。①也正说明位中有时。总体上而言,位是从属于时的。周易中的当位与不当位之说,就是要考虑位是否时止则止,时行则行,动静不失时(周易艮卦彖传),从而将抽象的时与位化为和人紧密相联的规范性原理,以此作为人生实践的预示或指南。由此便可以看出,周易中的时位观念是密切相联的,时不离位,位不离时,对于人而言,时的观念可以说是外在于人的客观情势,对于其所代表的自然环境与社会环境,人是无法选择的。人们对于时,只能是一种审的态度。所谓审时,即是理性的把握,要求对于客观的环境要有全面的认识。而且,人不仅要审当前之时,还要审将来之时,这即是通过当前之时来度势,势是时的将来时,是时的趋势,是时的发展方向,,审时的目的就在于度势。相对而言,位的观念更多地侧重于人的可选择的主观的一面,尤其是个人的主观态度,与时相比,位是人可以选择的,人的能动性,就体现在对位的选择与调整中。当位的当有两种含义,一种是恰当,这是针对人对于位的选择而言的,强调量力而行,这就要求人们对于自身能力要有清醒的认识当的另一种含义就在于适当,这是强调在由人组成的社会系统中,我们不仅要根据自己的主观情况选择适当的职位和地位,更要根据自己所处的位来协调与他人和社会之间的关系,只有将选择上的恰当与调整上的适当相结合,才是全面的当位,也才是对位的真正准确的把握。这样一来,时与位的关系问题从某种意义上讲,就成了主观能动性同客观条件之间的关系问题。对周易中时与位的把握,就是对我们自身和自身之外的世界的关系的把握,这种把握的本质,就是个人如何适应外在世界,建立和保有独立人格的问题。从这一点上讲,周易的时位观同我们这个民族所独有的中华人格是有着密切联系的。二、道之时位对于周易中时与位的理解不应仅仅只停留在以上这一层次。作为中华文化源头的周易,开创了以后蔚为壮观的灿烂文明,其关键之处就在于易的观念的提出,及其与道的关系。对易的解说有很多种。其中,易在说文解字中解释为蜥蜴,很可能是因为人们从蜥蜴(即有可能是变色龙)的体色多变中抽象出了变易之观念周易中论易,取其生生不息、变动不居之理,所以有生生之谓易(系辞上转第五章),易以此生生之道调和阴阳,故易者,阴阳之道也(朱熹周易本义周易序)。而一阴一阳之谓道(系辞上传第五章),易以调节阴阳而近道。这一切都在提醒我们易与道一样,都是中华哲学的最高范畴。易与道的对应,有如道与太一、太极之间的对应,古人曾有明言夫有形者生于无形,则乾坤安从生故曰有太易,有太初,有太始,有太素气,形质具而未相离,故曰浑沦(即混沌)。视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。②所谓视之不见,听之不闻,循之不得与老子论道之语极为相似。汉桓谭说言圣贤制法作事,皆引天道以为本统,而因附续万类,王政、人事、法度,故宓羲氏谓之易,老子谓之道。③阮籍也曾言道法自然而为化④。化者,易也,所以,道与易是一物而两体,都是由宇宙间众多的周期性运动中抽象而来的哲学的最高范畴。与道的强调有和无相比,易强调变与不变。道以静观的方式看待阴阳之间的作用,强调有与无之间的相互转化,让无中之有化生万物,让有中之无来统摄万物而易则以动态的方式面对阴阳,突出变与不变之间的相互依存,以不易中的变易产生世界,以变易中的不易来解释世界。道与易都是在对宇宙规律的感性直观的基础上抽象出来的,两者所面对的都是一阴一阳这种中国哲学中宇宙万物得以生成的物质,两者都从自己的角度对这种阴阳化生万物的宇宙生成模式给予了阐释,也都在这种阐释之中确立了同样的本体地位。所以,如果同从一阴一阳观之,道与易是同一个概念,具有同等的地位。易所具有的不易,变易,简易的特征同样也是道的特征道既可以指创生宇宙的本体,这样的道,是本体论意义上的道道还可以指宇宙运行的内在规律,这样的道,又是方法论上的道。因为道是本体,虽然它创生了宇宙世界,但作为本体的自身没有变为别的东西,这即是其不易而它又是规律性,又是要在具体的环境中起作用的,所以,从方法论上讲,它又是变易的。另外,道可以是一,可以简单地以一来代替,所以道又是简易的。正是因为易之特性即是道之特性,所以易就是道。周易中的时与位是易之时与位,也就是道的时与位。道作为宇宙最高范畴是主观与客观的统一,是心与物的统一,在道那里,时与位之间在主观与客观、情态与态度的区分都被超越了。中国哲学中的道没有象西方哲学那样对存在和存在者作明显的区分,可以说,道是存在与存在者的统一。这样的道所彰示的是一种和的境界,即是一种时位未分或超越时位之分的境界。所以,周易中对于时和位的把握就成了对最高范畴道,以及这种道之后的和之境界的把握和追求。以这样的道之观念来反观周易中的时与位,我们就要对原来单独存在着的时与位进行重新审视。在周易研究中,很多人都认为卦多表示时的含义,爻多表示位的含义。在周易整体而言,六十四卦是六十四个时,每卦的六个爻就是每个时的六个位,这一系列的时与位都是阴阳二气的表征,也就是易的表征。朱熹有言卦者,阴阳之物也。爻者,阴阳之动也。卦虽不同,所同者奇耦。爻虽不同,所同者六九。是以六十四卦为其体,三百八十四爻互为其用。远在六舍之外,近在一身之中。(朱熹周易正义周易序)。这正说明,时位是一阴一阳的时与位,即是道之时,道之位。这样一来,时与位就不再限于对四时轮回、万物更替的简单表现,而有了更为深广的内容,是故一世之治乱旁通,时也。一身之行为动静,亦时也。群动之心,而与辞者几亦。⑤。在周易中可以感知到的只是时与位内在含义的一部分,而正因为时与位是道之时位,故而在有形有象的卦形和卦象之后,有着无形无象的内涵,易之有卦,易之已形者也卦之有爻,卦之已见者也。已形已见者,可以知言。未形未见者,不可以名求。(朱熹周易正义周易序)。这正是将易上升为道的高度之后产生的崭新境界。在前文中我们说过,周易中的时与位是指向人生的,确切的说,是直接指向个人人格的建立。而在这种新的境界中,时与位已经同道一样,成了一个抽象的概念,时与位不再是指向个人,而是指向大写的人即人之为人了。如果说单独的时与位对以后文化中的各家各派在人格的问题上提供了某种伦理道德上的规定性的话,那么,与道相通的时与位的观念就为这些派别的人格理论的形成和发展提供了一种哲学意义上的范式或模本。从这个意义上讲,作为中华文化重要源头之一的周易为后世的诸子百家所提供的就不是僵化的教条,而是一个各取所需,自由发展的广阔空间。中华民族在这以宇宙本体的道的指引下建构了一种圆融的人格体系,在这一体系中,构成中华文化的主体的儒家、道家和禅宗分别吸收了这一范式,结合自己对道的不同理解,形成了各具特色的人格理论。三、儒、道、禅对道之时位观念的回应对周易及儒、道、禅三家思想作文化上的考察,我们可以发现作为以易经为中心的周易系统是先于儒家、道家、禅宗思想产生的,并对三家的思想产生了深远的影响。以中国两千多年的学术传统来看,这样的一个推论并不草率,我们甚至可以说,没有周易思想的儒家、道家和禅宗是不可想象的。正是周易具有如此特殊的地位,我们在上文提到的道之时位的范式对于三家来说才显得格外重要,正是在对这一范式的回应中,三家建立了各自的独特人格观念,各不相同而又不离其宗。而其中关键就在其对道的理解上。儒家以仁作为其哲学的生命点,他们同样用仁来解道。儒家的仁之道有内在与外在两重表现内在地,它表现为个人的内在修养外在地,它体现为一个社会和国家的风气及道德状况。儒家的这种仁之道直接得之于周易。周易不易中蕴含变易,所以大而无外又于变易中始终有不易在,故而能久而无穷,因此,周易有言富有之谓大业,日新之谓盛德(系辞第五章)。盛德与大业正是儒家以仁之道为基
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abingge上传于2013-12-18

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