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从社会物质性看马克思主义的革命性王幸平(潍坊学院思政部,山东潍坊,261061)摘要马克思主义的革命性在于把传统哲学中物质概念从转向上的本体论与认识论意义转变为社会意义,社会物质性主要体现为现实性即资本主义的商品、资本以及生产关系等。在资本主义社会中,资本家是资本的人格化表现,资产阶级对于无产阶级的统治实质上资本对人的统治即物统治人,这决定了社会关系的异化以及人们认识的颠倒。因此资本主义社会的物质性所呈现出来的不是它的客观实在性而是虚幻性即物象。在剖析商品的本质基础上马克思批判了资本主义社会,提出了实现人类的解放现实途径和目的。关键词马克思主义革命性社会物质性物象人类解放一思维与存在、物质与意识作为自哲学产生以来的主要内容,在传统哲学中这一内容形成了哲学中的本体论与认识论。在古希腊哲学中它表现为柏拉图理念世界中真理与意见的区分,中世纪哲学中出现了唯名论和唯实论之争。近代以来,随着人类主体意识的觉醒,外在世界成为人们认识和征服的对象,科学成为人们认识和改造世界重要力量,人类开始成为世界的中心和主人,于是出现了客体与主体对立。恩格斯在路德维希费尔巴哈和德国古典哲学的终结中指出全部哲学,特别是近代哲学的重大的基本问题,是思维和存在的关系问题。1马克思恩格斯选集M.第四卷,北京人民出版社,1995223.其中何为第一性,何为第二性决定了唯物主义和唯心主义的分野。唯物主义认为物质第一性,意识第二性,物质决定意识。而认为意识第一性,物质第二性,意识决定物质则为唯心主义。马克思主义哲学是对于传统哲学的革命性变革,这主要表现为它既是对于思辨哲学以及科学实证思维方式的变革,还在于它把传统哲学理论体系转变为批判社会现实的一种方法。马克思主义的社会物质性就是唯物主义理论在方法论上的具体运用和体现。马克思物质观继承了古代朴素唯物论的具体性特征,另一方面在吸取了近代唯物论科学成果基础上克服了传统和近代唯物论的缺陷。马克思主义认为物质是标志客观实在的哲学范畴,它包括了两个方面的基本内容一是坚持了事物的客观实在性原则,这种客观实在又不是具体的特性,而是对于外界事物本质属性的一种抽象,物质是标志客观实在哲学范畴,这种客观实在是人通过感觉感知的,它不依赖于我们的感觉而1存在,为我们的感觉所复写、摄影、反映。2列宁选集M.第二卷,北京人民出版社,199589.这种客观实在性决定了马克思主义唯物论特性,更是马克思主义理论革命性基石。物质的客观实在性作为整个哲学的基石是不容消解的,3孙亮.物质概念误读与马克思主义哲学范式转型.江汉论坛J.2009(3)4347.对于马克思主义来说,世界起源意义即本体论上的物质观已经不再具有决定意义,甚至是近代机械科学意义上的物质观也没有价值,更重要的是物质在社会中的意义。马克思在哲学上的对于传统形而上学的革命,是他对于资本主义社会制度的批判以及对于人类命运的关切所导致的结果,也是马克思无产阶级导致于解放解放必然要求。马克思主义社会意义上的物质观其实就是19世纪时期资本主义社会发展的现实,主要是资本主义生产力和在此基础上形成的生产关系。因此马克思主义哲学对于传统哲学的终结集中地体现在马克思主义社会物质统一性上。(物质与社会意义)西方马克思主义者葛兰西、卢卡奇、施密特等人把马克思物质概念和历史、社会联系在一起,从而否定了马克思主义物质观在自然和科学上的意义。如卢卡奇认识到了马克思哲学辩证法和物质观对与近代科学实体意义上的物质的差异,深刻地理解了马克思主义对于资本主义批判性。但是他把传统哲学本体论置换成社会本体论,忽视了马克思主义哲学政治旨向,造成了马克思主义以社会的名义向形而上学的倒退,从而把马克思主义降低为西方传统意义上的哲学。西方马克思主义通常把无产阶级革命与斗争设置的前提或是无产阶级意识的觉醒,或是社会经济的发展。在他们看来由于物质决定意识,所以生活在资本主义社会条件下的广大无产阶级已经被资产阶级意识所束缚,因而无法产生斗争的意识,也就无法进行无产阶级的团结和斗争。对于无产阶级政党来说,当务之急不是在资产阶级社会条件下发动正对资产阶级的社会革命,而是发展无产阶级的社会文化以及社会条件,在这些条件成熟的基础上形成无产阶级革命意识,或者是在经济发展的基础上逐步过渡到社会主义。西方马克思主义者们走上了客观的物质条件决定论,把社会物质发展作为实现无产阶级解放和斗争的前提,这在实质上放弃了马克思主义政治斗争和人类解放的基本旨向,把马克思主义的政治批判转向了文化批判,也为后来的马克思主义学院化以及实证化理解开辟了道路。(革命性之社会物质性)马克思的物质概念也不再是近代科学意义上的物质实体。尽管人们总是在一定意义上称马克思为科学家,一方面是因为恩格斯在谈到马克思理论贡献时认为唯物史观和剩余价值学说是马克思的主要贡献,它的地位和达尔文在生2物学界发现的自然界存在的规律一样,马克思发现了社会发展的规律性,因而在此意义上人们把马克思的理论称之为科学。另一方面马克思的著作资本论,其依据主要是来自于西方古典经济学大卫李嘉图和亚当斯密的经济理论,在研究的过程中,马克思采取了大量的经济数据和材料,根据马克思理论的这一特点,人们往往把马克思看作研究经济的科学家,这其实是对于马克思的误解。马克思主义经济学不是西方意义上的经济学,而是批判资本主义制度的政治经济学,是旨在实现人类解放理想的革命理论,而不是经济理论。社会物质统一性作为马克思对于资本主义批判的基础和出发点,这里的物质不再是具体的实体之物,而是社会中的关系即资本主义现实社会制度,但是这种社会关系往往又是通过物表现出来的,因此在资本主义社会中的物与社会关系之间具有互应性和迷惑性。货币主义的一切错觉的根源,就在于看不出货币代表着一种社会生产关系,却又采取了具有一定属性的自然物的形式。嘲笑货币主义错觉的现代经济学家,一到处理比较高级的经济范畴如资本的时候,就陷入同样的错觉。他们刚想拙劣地断定是物的东西,突然表现为社会关系,他们刚刚确定为社会关系的东西,却又表现为物来嘲弄他们。4马克思恩格斯全集M.第2版,第31卷,北京人民出版社,1998427.马克思物质观的认识论意义在于坚持人的认识与观念不是自生的,而是取决于外在的事物。马克思物质观尽管是对于传统哲学中物质观变革,但是这种变革不是否定而是对它的发展。实体意义上的物体在马克思主义理论中失去了根本性意义,而正是它的社会意义即现实社会中的社会制度和生产关系才具有重要地位。资本主义社会中的资本及其生产及制度即物质决定了人们的意识观念与价值行为,在此基础上形成了资本的人格化即资本家。马克思主义物质观体现了马克思主义哲学的这一变革。首先,马克思主义物质观实现了由哲学中的本体论思维方式向社会生活意义上的转变。在思维方法上传统哲学中的唯心主义、唯物主义以及宗教神学的思辨思维方式,把物质作为世界本源或认识论中的来源,马克思把社会现实中的生产、生活以及社会制度赋予了物质现实的内涵,从而为资本主义的批判奠定了理论基础。其次,马克思物质观实现了由近代科学发展影响下形成的直观和实证思维方式,把哲学转变为关于社会发展的辩证思维,使实体意义上的物质概念转变为社会意义。这就为认识资本主义社会现实发展以及无产阶级革命奠定了现实基础。其三,马克思物质观改变了旧唯物主义在历史中的唯心主义以及抽象了人本主义逻辑,形成了客观物质生产科学逻辑基础上实现共产主义,完成了历史唯物主义发展观。(物质概念马克思主义物质与意识的辩证性)在批判了思辨哲3学以及宗教神学以后,马克思开始了对于社会现实的批判。人的自我异化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我异化,就成了为历史服务的哲学的迫切任务。于是,对天国的批判变成对尘世的批判,对宗教的批判变成对法的批判,对神学的批判变成对政治的批判。5马克思恩格斯选集M.第一卷,北京人民出版社.19952.最后,马克思主义社会物质观是社会存在和发展的认识。马克思主义物质概念在资本主义社会中体现为存在和发展的基础即生产力和现实社会关系即生产关系统一体。它既是现实资本主义的社会结构和社会矛盾,还包括资本主义社会中的现实的物质革命力量即无产阶级,在此基础上的唯物史观和剩余价值学说使空想社会主义转变为科学社会主义。二正是在现实的基地上,马克思才对资本主义展开了批判性认识,它包括对于资本主义现实生产力的发展与文明的进步性,这也是无产阶级形成和发展的物质前提。资产阶级推翻了封建专制统治,经过了启蒙运动、文艺复兴以及宗教改革运动,资本主义商品经济的发展,打破了封建割据和关税垄断,促进了世界市场的发展和经济发展变革。资本主义市场的发展在全世界范围内使未开化和半开化的国家从属于文明的国家,使农民的民族从属于资产阶级的民族,使东方从属于西方。6马克思恩格斯选集M.第一卷,北京人民出版社.1995277.随着资产阶级统治地位的确立,政治、经济、科技以及文化的发展,人们在生产技术、民主制度、以及组织管理的改革推动了资本主义生产力发展。马克思说,资本主义一百年来的发展是几个世纪以来生产力发展的总和,资本主义发达的生产力和社会分工,一方面促进了生产力的发展,另一方面在大工业生产条件下产生了无产阶级。资产阶级不但占有全部的生产资料,而且还占有工人阶级的劳动,因此资产阶级通过对于工人阶级劳动的占有实行对于工人阶级的压迫和剥削。因此资本主义社会中的物质统一性是资本主义生产力和生关系的统一性。经济的变化也决定了人们的思想以及社会国家政治制度的变化。因此马克思指出不是意识决定生活,而是生活决定意识。这样马克思主义哲学就改变了传统形而上学思辨性,走向了现实的生活,也开辟了从以往哲学对于天国的批判到马克思对于尘世的批判,从以前对于宗教神学的批判转向了对于资本主义市民社会的批判。社会存在决定社会意识意味着资本主义社会中的物决定了人们的观念意识,而资本主义社会中最基本的物就是商品。商品作为资本主义社会中最常见最4普通物,它决定了资本主义社会中基本特征和结构,所以马克思通过对于商品的分析,揭示了资本主义社会政治经济制度以及社会矛盾。因为在马克思理论的视域中,资本主义没有一个问题不最终追溯到商品这个问题,没有一个问题的解答不能在商品结构之谜的解答中找到。7匈卢卡奇.历史与阶级意识M.北京商务印书馆,1992170.通过对于资本主义社会中的商品分析,马克思开始了他对于资本主义社会的深刻批判,并在此基础上揭示资本主义社会中的工资、地租以及剩余价值产生的根源和社会根本矛盾。古典经济学家虽然指出了资本主义社会中的商品价值和劳动时间之间的关系,但是无法解决工人劳动和资本家财富之间的关系问题,因而也无法解释资产阶级对于工人阶级剥削的秘密。正是在古典经济理论基础上,马克思把生产商品的劳动区分为价值和使用价值。使用价值是商品的自然属性,反映的是商品的具体特性,而价值是商品的社会属性,反映的是人们之间的社会关系。工人的劳动不但改变了商品的特有属性,更为根本的是创造了商品的一般属性即价值。从生产商品的劳动的二重性得出了商品的价值和使用价值之间的对立与统一,在商品二因素基础上马克思揭示了资本主义社会社会基本矛盾的根源就是生产的社会化和资本主义私有制之间的矛盾。作为资本主义物质的商品在等价交换以及自由竞争产生了资本主义自由和平等的意识,也正是在生产的商品过程决定了资产阶级和无产阶级之间的形式上平等和自由,这主要是体现在工人生产劳动过程中得到了资本家的应付的劳动报酬即工资。(物质社会性之现实性)马克思对于商品的分析目的在于揭示资本主义社会中,不但工人生产的产品成为商品,而且工人本身也是商品,成为资本主义进行生产的一部分,有着自己的使用价值和价值,但是工人不同于一般的商品在于他不但创造自己本身的和使用价值,而且为资本家创造出比自身更大的价值,这部分价值就是剩余价值。这部分价值被资本家无偿占有,这就是工人劳动时间越长却越贫穷的秘密所在。而且工人在劳动中不是实现了自己的价和自由,也不是自己的能力得到体现和发挥,而是受到产品的束缚,并失去了自己的自由,得到的是痛苦与折磨,这就是资本主义社会的异化。马克思认为在资本主义社会中异化主要表现为工人劳动本身的异化,劳动产品的异化,人们之间关系的异化以及人社会本质的异化几个方面。资本主义异化主要表现为人们生产的产品成为无法克服的、统治人的异己力量,它表现为商品拜物教,资本家就是在资本主义社会中的物的人格化即资本的人格化,资产阶级对于无产阶级的统治就是物化的人即资本家对于工人阶级的统治。它是一种剥削和压迫,是一种不平的社会,这种社会在生产资料私有制情况下无法得到解决,只有消灭私有制才能解决5资本主义社会的异化。而要消灭私有制只在哲学变革和宗教幻想中是无法完成的,只有依赖于现实的实践与革命活动才能完成,因此马克思在实践的基础上批判了宗教和直观的唯物主义。如果说政治意识形态作为资产阶级维护其统治地位的手段,那么资本主义商品经济社会中的等价交换和自由买卖在实质上就是资产阶级进行统治的经济意识形态。因为在商品经济等价交换中体现的正是平等和自由,它消除了外在的强权和压迫,只不过是资产阶级把封建社会中的封建特权专制转变为资产阶级经济特权,把封建等级变为了等价交换的工资形式。但不可忽略的是在这种平等形式下,资本主义社会中的一切事务成为了物,因而具有了物本身即商品的属性,所以人们都是在用商品价值来衡量社会中的所有的事物,其中就包括人。劳动力作为商品即工人只有作为商品的生产条件具有自身的价值,正因为失去了自身的所有物即财产,他才能是自由出卖自己劳动力,因此他的自由就是他一无所有的自由,资产阶级才能在平等的形式下自由地购买这种劳动力商品。由此看来商品作为资本主义社会的物质产生了自由平等的意识,其实是一种虚假的意识,这种虚假的背后马克思认为,人们所看到的资本主义社会中商品是被等价交换和自由买卖的所遮蔽的物,因而这种平等只是物的形式和表象即物象,在资本主义社会中要看到真实的物,就必须穿透物象,就要剖析真正的物即商品的实质。因为物与物的关系背后隐藏着人与人的关系,物物关系的本质与奥秘是人与人的关系。8刘森林.物、物化、物象化马克思物论的新认识.高校理论战线J.2012(7)1420.(物质社会性之物质决定意识)资本主义社会中的工人阶级决定了他们收到社会环境以及生活条件的束缚和限制,意味着他们所形成的只是和资本主义相关的观念意识,他们向往资产阶级的生活方式,由于受到商品经济的影响,他们也是以量化的思维方式看待生活,他们在根本上看不到自己生活贫困的政治和经济原因。工人们由于自己的贫困而进行斗争,只不过不是反对资本主义社会制度,而是要求增加工资,减少工时,一旦这些内容成为工人阶级斗争的目的,那么工联主义以及工人贵族在工人阶级中形成也就成为必然。同样,在文化上,资产阶级的文化艺术影响着工人阶级,特别是民族文化对于他们的影响,他们往往是在民族文化和利益的基础上反对其他工人阶级的斗争和利益,使得他们缺乏工人阶级斗争的国际团结意识。在工人阶级利益与民族利益产生矛盾时,工人们往往是站在民族利益反对阶级利益,他们常常和资产阶级一起拥护自己的祖国。民族国家曾经作为资产阶级推翻封建专制制度成立6资产阶级国家制度的重要制度形式,竟然也成为了无产阶级其他工人阶级的理由。这正是受到了资产阶级物质即文化以及生活方式的影响导致的结果。在社会发展的客观向度上就会立足于现实物质的决定性,这种情况下工人阶级便无法穿透资本主义的物象,而只能停留在资产阶级意识范围内。马克思主义把社会物质性作为人们意识产生和形成的前提,但是这种物质性前提只是说明了物具有的外在对象性,是一种受动性。而人以及意识形成过程在本质上是一种历史生成的过程,它是在人们的生产与生活过程中形成,它体现了人的本质特点即社会性、历史性与实践性。因此意识的形成是一种人的向度即社会发展的主体向度,这种主体性就是超越性、能动性以及革命性。在社会发展过程中表现为历史性,反对资本主义永恒性,还是对于现实社会的超越性即共产主义,在社会意识上是对于民族文化意识的超越即国际意识,在社会实践中就是对现实革命性。正是在此意义上马克思主张工人阶级没有祖国,反对资本主义世界一体化形成的资产阶级统一体。同样,马克思在无产阶级统一性上,在无产阶级斗争的最终目标上反对局部的、地域的民族斗争,而是主张全世界无产者,联合起来。当然在具体的斗争策略上,在无产阶级斗争发展阶段上,乃至在民族解放对于无产阶级斗争的意义上,马克思恩格斯支持被压迫民族的解放斗争和运动。它们之间并不是一种非此即彼的关系,而是无产阶级斗争的发展过程与阶段,也是局部与整体之间的关系,还是具体目标和最终的目标的之间的关系。不了解这一点,就像西方民族主义学家认为在马克思主义民族理论与阶级斗争的关系上存在着无法解决的矛盾。如果站在纯粹的民族立场上是无法理解民族与阶级之间的矛盾,但是在整体目标和具体策略上就会看到他们民族斗争实际上是阶级斗争的一种手段,但是西方民族主义者立足于社会发展的客观向度,往往把民族斗争作为目的,因而无法认识马克思主义民族理论的目的和意义。这一点包括第二国际马克思主义者、修正主义以及奥地利马克思主义者也是陷入了物即客观的逻辑思维陷阱之中,把无产阶级的革命与社会主义制度的确立建立在经济以及文化发展前提之上,而忽略了马克思主义理论的人的逻辑即主体革命意识上。而列宁的理论正是体现了对于马克思主义理论主体逻辑的继承和发展,完成了无产阶级革命。三(革命性之解释世界与改造世界)作为以无产阶级和人类解放的理论为主旨的马克思主义理论,它是以社会现实作为其生发点,社会的现实性在理论中表现为物质,7而马克思哲学的物质观是马克思主义理论的基石,它和马克思主义革命特性紧密结合在一起的。哲学家们只是用不同的方式解释世界,问题在于改变世界。这表明马克思无意于构架任何一种最终解释世界的哲学体系,而是全身心地关注着无产阶级在现存社会秩序中的真正处境和历史命运,9孙伯鍨、张一兵.走进马克思M.江苏人民出版社,2001476.从而在现实的基础上改造世界。马克思从青年黑格尔派的精神哲学到现实的唯物主义的转变是受到费尔巴哈的唯物主义和布鲁诺鲍威尔宗教批判思想的影响。在马克思看来人的现实性不是屈从于现实,而是在坚持人的价值性和理想性进行对现实的改造,但是费尔巴哈、布鲁诺以及施蒂纳的批判虽然触及到了资本主义社会的问题,却并没有指出如何改变这种异化却并没有指出变革的途径,马克思看到了资本主义社会中受剥削和压迫的无产阶级具有的历史使命和价值。马克思主义在坚持意识的物质性前提条件和基础,更为重要的是在人的本质基础上阐发了人的能动性和主体性反映论。物质不但是认识的来源并决定意识的产生,而且认为人还能够通过自己的思维形成对于事物的认识,并完成对于事物的改造。因此马克思把无产阶级作为哲学实现自身的物质武器,而哲学一旦成为群众的革命理论就会成为物质的力量。在现实的物质基础上虽然资本主义给社会和世界带来的变化与进步,但是资本主义在社会生产与科学上取得的发展与进步并不意味着在价值上的合理性,因为广大的工人阶级的劳动带给他们的并不是财富而是饥饿和贫穷。虽然古典经济学家们看到了社会财富是由劳动创造的,但是对于工人的劳动却并没有带来财富这一事实,他们无法解释这一现象。通过对于资本主义商品的分析,马克思认为会资本家不仅占有生产资料,而且还占有工人阶级的劳动。马克思认为资本主义和历史上的奴隶社会、封建社会一样都是建立在生产资料私有制基础上的剥削制度,阶级矛盾和对立是所有私有制社会的共同特点,所不同的是在封建社会中封建领主对于农奴的束缚和剥削是直接和明显的,而在资本主义社会中资本家对于工人的剥削和束缚是被自由和平等的形式所掩盖。资本的本质在于不断地扩张和占有,这一点从资本的发展过程中表现为英国历史上的圈地运动剥夺了广大群众的生产资料从而使他们成为自由的劳动者,再加上罪恶的奴隶贸易,这就为资本主义的发展奠定了劳动力基础。马克思说,资本来到世间从头到脚每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。私有制基础上的社会人们在生产关系上处于被压迫和被剥削的地位,从而失去了自由,所以资本主义社会和以前的人类社会一样并没有实现人的真正的平等和自由,人类并没有真正的历史而是人类的史前史。(革命性之现实超越性)在现实生产基础上用未来的共产主义社会完成对于当下8资本主义社会的超越。人不是仅仅停留在现实的基地上,更重要的是对于未来意义的探求,自然界的生物和周围的世界是一种直接的存在,它依赖于周围的世界,并不断地适应它。自然界的生物只能适应现实而存在而无法超越现实。而人类则不同,人把自身当作现有的、有生命的类来对待,因为人把自身当作普遍的因而也是自由的存在物来对待。10马克思恩格斯选集M.第一卷,北京人民出版社.199545.人和周围的世界是一种既对立又统一的间性关系,是在物质存在基础上的能动存在,它不断改变世界,从而完成对于现实世界的超越。正是在人的本质与主体意识基础上,马克思批判了资本主义社会的基本矛盾、经济制度以及资产阶级对于无产阶级的剥削。也正是在人的逻辑即超越性基础上,马克思把共产主义社会作为超越现实资本主义社会最为人类社会发展的归宿,由人类的史前史发展为真正的人类历史。未来的共产主义并不是一个实体之物,而是与人类社会生产发展相适应的理想,它是消灭现存状况的现实的运动,是对于人类存在意义的永恒的无限的敞开和发展,因而也就是人类真正的存在即自由人的联合体。参考文献1马克思恩格斯选集M.第四卷,北京人民出版社.1995223.2列宁选集M.第二卷,北京人民出版社.199589.3孙亮.物质概念误读与马克思主义哲学范式转型.江汉论坛J.2009(3)4347.4马克思恩格斯全集M.第2版,第31卷,北京人民出版社,1998427.5马克思恩格斯选集M.第一卷,北京人民出版社.19952.6马克思恩格斯选集M.第一卷,北京人民出版社.1995277.7匈卢卡奇.历史与阶级意识M.北京商务印书馆,1992170.8刘森林.物、物化、物象化马克思物论的新认识.高校理论战线J.2012(7)1420.9孙伯鍨、张一兵.走进马克思M.江苏人民出版社.2001476.10马克思恩格斯选集M.第一卷,北京人民出版社.199545.
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