西哲复习资料

一、名词解释1、本原：就是万物从它那里来，消灭之后又回到它那里去，万物生灭变化，唯独它不变的东西，因此，“本原”的问题，其实包括着两个问题：一是本原是什么的问题，一是生成的原因问题，亦即是自然万物运动变化的动力问题。2、巴门尼德：A巴门尼德——古希腊哲学本体论的奠基人，爱利亚学派的重要代表。B巴门尼德哲学是希腊哲学的转折点。C其对哲学的奉献：①他有关两条道路或两个世界（本质世界和现象世界）的花费呢，确定了后来西方哲学所关注的基本方向。②他将“存在”确立为哲学研究的对象，奠定了本体论的基础。③他不再像自然哲学家那样武断地宣称，而开始用逻辑论证的措施，使哲学向理论化体系化的方向发展。④他有关“作为思想和作为存在是一回事情”的命题确定了理论思维或思辨思维的基本形式。D巴门尼德将“存在”确定为哲学研究的对象，具有及其重要的理论意义，它使西方哲学从宇宙生成论转向了本体论。3、原子论：①德谟克利特初期希腊自然哲学最高成果，德谟克利特认为原子作为不可分的最小单位而存在，而虚空是非存在，不过非存在并不是不存在而是存在的另一种状态，它是原子运动的场所。②德比很好的解释了自然万物的统一性和多样性：万物为一，都是由同一种东西构成的，万物也是多种多样的，由于原子之间有形状，位置和秩序的不一样，由于有了虚空，原子就有了运动的场所——原子在虚空中的碰撞导致了它们的组合与分解，从而形成了万事万物。看上去原子论处理了自然统一性和多样性，但有原子论有十分浓厚的机械论色彩。4、智者：公元前5世纪，“智者”一词则专指一批收费收徒、重点专家修辞学和论辩术并以此为职业的教师。智者具有明显的感觉主义、相对主义和怀疑主义的倾向，在社会政治领域发挥了启蒙作用。5、亚里士多德：著作《工具论》、《物理学》、《论灵魂》、《形而上学》、《尼各马科伦理学》。亚里士多德被认为古希腊哲学的集大成者，有史以来第一位百科全书式的思想家。亚里士多德是柏拉图的学生，不过他的观点与柏拉图不一样。亚里士多德将柏拉图的问题称作是“分离问题”，即理念与事物的分离所导致的一系列问题，在亚里士多德的思想中深深地渗透着经验的原因，重新恢复了被柏拉图抛弃的自然哲学的地位。6、四因说：①亚里士多德认为以往的哲学对于自然的探索重要是为了认识事物的“原因”——一切事物存在和生成的所有根据和条件。②亚里士多德将以往有关“原因”的理论归结为四种原因：A质料因，构成万事万物的材料。B形式因、内形式是事物的“是其所是”即事物之所认为该事物的本质；外形式即形状是事物体现于外的那个样子。C动力因、动变的本原，指让事物以开始运动的那个初始的东西。D所为因、“所为了的那东西”，意义“目的因”③后又归为两种原因：形式与质料，最终通过潜能实现这一对概念来阐明事物的运动、变化和生成。④四因说后来为黑格尔发挥到了极致。7、理想国：柏拉图政治学说的出发点是寻求正义。他认为一切工作都以知识为基础，治理国家更是如此，而真正对于治理国家有全面系统的知识的人，应当是哲学家，由于只有哲学家才能洞悉宇宙万物的奥秘。让统治者成为哲学家，实际上是不也许的。因而要想把国家治理好就只有一种也许，让哲学家为王，就是哲学王的理想。8、理念：①理念是柏拉图哲学的关键概念，柏拉图理念是西方哲学史上第一种庞大的哲学体系。②理念具有多种意义：首先，理念是事物的共相。即事物的类概念或本质；另一方面，理念是事物存在的根据。最终，理念是事物追求的目的。理念是事物的本质，事物存在的目的就是实现它的本质，从而成为完满的存在。③把事物的本质——理念，与事物分开，并且以理念为存在的根据，是柏拉图哲学的基本原则。一类事物有一种理念，各式各样的事物有各式各样的理念。不一样的事物构成了事物的世界，而由它们的理念所构成的总体就是所谓的理念世界，在柏拉图看来，前者是可感世界，后者是可知世界。9、伊壁鸠鲁主义：伊壁鸠鲁的哲学体系包括三部分：研究真理原则以及获得认识的途径的准则学；研究自然以及生灭的物理学；研究人生及其目的的伦理学。伦理学是伊壁鸠鲁哲学的关键和目的。伊壁鸠鲁思想的基础是德谟克利特的原子论和小苏格拉底学派中昔兰尼学派的快乐主义。10、教父哲学：从2世纪至6世纪，基督教会中一批或多或少具有哲学修养的信徒，借助希腊哲学，尤其是新柏拉图主义和斯多亚学派的哲学，在理论上论证和捍卫基督教信奉，使基督教第一次有了相对统一和完整的教义，由于他们对教会的奉献，被教会尊称为“教父”。教父们在护教以及建立神学理论的时候，或运用或排斥，因而便与哲学发生了关系，他们思想中与哲学有关的这一部分被称为“教父哲学”。11、经院哲学：最初是查理曼帝国在宫廷学校以及基督教的大修道院和主教管区的附属学校发展起来的基督教哲学。这些学校是研究神学和哲学的中心，学校的教师和学者被称为经院哲学者，故他们的哲学就被称为经院哲学，是真生属于新世界的日耳曼民族的哲学形态。12、斯宾诺莎的实体：在自身内并并通过自身而被认识的东西，以“实体即自因”为关键和基础。实体是无限的、永恒的，不可分的、唯一的。斯宾诺莎在《伦理学》中常常称实体为神或自然，实际上实体、神、自然是从三个方面对同一东西的不一样表述。神和实体是一回事，而“神”并非宗教神学意义上的人格神。而是以泛神的方式表述世界最高的原因的同一性，斯宾诺莎也常常说实体即自然，不过他所说的“自然”指的是包括物质和思想在内的大全。由于实体是自因，因而自然乃是原因和成果的统一。13、单子论：莱布尼茨认为从质的角度，从能动性的角度，寻求一种单纯的、无形体的永恒实体作为万物的基础。“形而上学的点”是既存在又是不可分的实体。这种“形而上学的点”就是“单子”。所谓“单子”就是客观存在的、无限的、非物质的、能动的精神实体，它是一切事物的“灵魂”和“隐德来希”（内在目的）。单子具有如下特性：单纯性、杂多性、永恒性、单子之间互相独立、质的区别、单子是自由。由于单子“知觉”的清晰程度有所不一样，在单子之间存在着质的差异，因而整个宇宙可以看做是一种单子的等级系列。单子之间可以划分为无限多的等级，最高的单子就是上帝，上帝是最完满的单子，其他一切单子为上帝所发明。14、法的精神：“一般地说，法律在支配着地球上所有人民的场所，就是人类的理性：每个国家的政治法律和民事法事法规应当只把这种人类理性，合用于个别的状况”。就是说，人类的一般法就是人类的理性，每个国家的政治法律等社会制度都是人类的理性在特殊状况下的详细体现。法律制度不仅是与国家政体的性质和原则有关。并且与各个国家的气候、土壤等自然条件有关，与人民的生活方式也有关。所有这些原因综合起来就构成了“法的精神”，只有符合这一精神的社会制度才是最佳的制度，它的某些基本原则后来为许多不一样政体的西方国家采用。15、知性为自然立法：康德有关范围的演绎引出了“知性为自然立法”的思想。对康德来说，所谓“自然”并不是自然自身，而是一切也许的经验之表象的总和，这个表象的领域就构成了“现象界”，而连接表象的法则，就是知性的法则，也就是范围的作用。理论理性是必然的领域，虽说自然界的法则源于我们的知性范围，不过作为一种自然存在，我们自己也必须服从必然的自然法则，因而是不自由的。由于首先，知性范围是先天的认识形式，这不能由我们随意更改任意决定。另一方面，人类理性只是提供知识的形式而不也许由其自身产生知识的内容，即质料，只有当感觉经验为我们提供了感性质料的时候，这些形式才能发挥立法的作用。因此当我们作为知识的对象的时候，我们也必须服从这些法则并且受到感性的限制。正是由于这个原因，我们一般总是把知性法则看做是不以我们的意志为转移的外在客观规律。16、人文主义：人文主义指与神学区别的那些人文学科，包括文法、修辞学、历史学、诗艺、道德哲学等等。到了19世纪，人们开始使用“人文主义”一词来概括文艺复兴使其人文学者对古代文化的发掘、整顿、研究工作以及他们以人为中心的新世界观。人文主义反对中世纪抬高神、贬低人的观点，肯定人的价值、尊严和高贵；反对中世纪神学主张的禁欲主义和来世观念，规定人生的享乐和个性的解放，肯定现实生活的意义；反对封建登记观念，主张人的自然平等。人文主义思潮极大地推进了西欧各国文化的发展和思想的解放。17、二律背反：①指的是当理性迫使范围作超验的使用时，由于没有经验的根据，因此对于一种对象就也许形成两种互相对立的理论，而它们各自却又都是自圆其说的。二、简答题希腊哲学的基本特性①朴素直观性。希腊人的历史使命就是通过艰苦的思维劳作，从感性表象中产生出抽象概念来，这就是决定了希腊哲学的思辨性具有朴素直观的特点。②经验主义。希腊哲学基本上是建立在经验观测的基础上的，他们从经验出发，通过经验去阐明经验。希腊哲学家从事哲学思索的目的不在于建立体系而是在于处理问题。因此它在措施论上就具有某种“经验主义”的特性。乃是“就事论事”的哲学。③宇宙论性质。希腊人最初也是最重要的哲学研究对象是自然，研究自然的哲学叫做“自然哲学”。由于希腊初期的自然哲学研究的关键问题是宇宙万物的本原和生成演变过程，因而又被称之为宇宙论或宇宙生成论。德性即知识含义对于知识的获得，苏格拉底转向了自身内部，把知识的对象确定为认识自身。认识人自己就是认识心灵在内的原则，即认识的“德性”。德性是人之为人的本性，人人均有“德性”，并非指现实地拥有，而是潜在的拥有。人只有在理性指导下认识自己的德性，才能使之实现出来，成为现实的和真正的善。因此，苏格拉底认为未经审慎的生活是没有价值的，一种人只有认识自己，才能实现自己的本性，成为一种有德性的人。因此，他把德性与知识等同起来，得出了“知识和德性，无知即罪恶。”柏拉图哲学的关键概念。①柏拉图哲学的关键概念是“理念”。这是西方哲学史上第一种庞大的哲学体系。所谓“理念”，是从苏格拉底有关“是什么”的定义而来，它的基本规定之一就是“由一种特殊性质所表明的类”，不过“理念”并非单纯抽象的概念，而是超越于个别事物外并且作为其存在之根据的实在。②理念具有多种意义：首先，理念是事物的共相。理念是通过对事物的抽象而形成的普遍共相，亦即事物的类概念或本质；另一方面，理念是事物存在的根据。个别事物是由于分有了理念而成为这一事物的，离开了理念就没有事物；再次，理念是事物模仿的摹型。理念是事物之完满的模型，事物则是理念的不完满的摹本，事物是由于摹仿了它的理念而成为事物的；最终，理念是事物追求的目的。理念是事物的本质，事物存在的目的就是实现它的本质，从而成为完满的存在。③把事物的本质——理念，与事物分开，并且以理念为存在的根据，是柏拉图哲学的基本原则。一类事物有一种理念，各式各样的事物有各式各样的理念。不一样的事物构成了事物的世界，而由它们的理念所构成的总体就是所谓的理念世界，在柏拉图看来，前者是可感世界，后者是可知世界。“我思故我在”的哲学意义第一，通过怀疑寻找无可置疑的基点，也许是唯一可行的方略。第二，“我思故我在”，通过普遍的怀疑而最终确定的唯一不证之明无可置疑的第一原理：我们可以怀疑一切，不过惟有我思是无可置疑的。笛卡尔由此确立了理性的地位。这并不是说“我思”是唯一的和最高的原则，而是说“我思”是知识，首先要确定的逻辑前提。第三，笛卡尔通过怀疑措施确立我思的过程，亦即通过否认排除知识内容，最终只剩余抽象一般的认识主体的过程，也就是确立主体性的过程。我们之因此称笛卡尔为近代哲学的创始人，就是由于笛卡尔的这个命题体现了近代哲学主体性的原则。但笛卡尔的“我思故我在”也埋下了二元论的立场。经验论和唯理论近代哲学一开始就存在两种倾向，这就是经验论和唯理论，围绕着知识问题哲学家们展开了激情的争论，某些哲学家认为一切知识归根究竟都来源于感觉经验，所谓科学知识——重要是试验科学——乃是对于感觉经验归纳的成果。而是某些哲学家则认为，由于感觉经验是相对的和个别偶尔的，因而是不可靠的，具有普遍必然性的科学知识不也许建立在这样不可靠的基础之上，假如有科学知识，显然我们确实拥有，那么它就不能以感觉经验为基础，只能由理性所固有的天赋观念中推演而来，惟其如此，我们方称科学知识具有普遍必然性。这两种观念，前者称为经验论，以培根、洛克等为基础；后者称为唯理论，以康德等为基础。试区别经验论和唯理论两种不一样的哲学模式经验论模式就是“经验——观念——知识”。特点：既是“开放的”又是“封闭的”。局限性是，既无法阐明知识的客观有效性，也无法证明知识的普遍必然性。因此经验论在某种意义上必然导致怀疑主义或不可知论。唯理论的模式体现为“逻辑”的：知识是按逻辑（数学）的方式构造起来的公理化系统，它从第一原理推演而来，只要第一原理是可靠的，那么整个知识系统就是可靠的。其特点是，能比较有效地阐明知识的普遍必然性，局限在：在所谓第一原理问题上难逃独断论的嫌疑，并且像经验论者同样将知识封闭在思想范围内。措施论区别：经验论的措施最初是培根制定的“经验归纳法”，理论的措施是笛卡尔创立的。斯宾诺莎哲学特色。存在即被感知含义贝克莱继承并改造了洛克经验论的基本原则，以此作为其哲学的出发点，其目的却不仅仅的在认识论方面。实际上它要论证的却是非物质主义，最终目的则是证明上帝的存在。在我们的认识之中包括两个原因，一是认识的对象即“观念”，一是认识的主体，即心灵、精神或灵魂。像洛克同样，贝克莱认为认识的对象是观念，观念只存在于心灵之中，它们不也许离开心灵而独立存在，因此观念的存在就是被感知。既然观念的存在就在于被感知，因而一切事物的存在就在于感知。由于“具有一种观念与感知一种观念完全是一回事”因此事物的存在就是感知，也就是说，存在即被感知。十八世纪法国社会政治思想的重要理论特性。卢梭“人类不平等的来源和基础”。要处理人类不平等的来源和基础，首先必须回溯到人类的“自然状态”，以展示人的本性。处在“自然状态”中的自然人是孤单的，其心灵中也有两个最原始的原则：自我保留和怜悯，自然法的一切准则都是从此产生出来。由于人类有一种独特的“自我完善化”的能力。自然人具有理性、文明、社会生活等潜在能力。这种“自我完善化”的能力只是人类进入“社会状态”的也许性。必须借助于许多外部原因的偶尔会合，才能使这种也许性成为现实。私有制是人类“自我完善化”的能力的必然结合，而引起这一变革的则是冶金术和农业。正是由于私有制的产生，人类从此使自由平等的自然状态陷入了没有自由、平等的痛苦之中。卢梭“社会契约论”卢梭的目的是寻找一种合理的社会契约，使由此而形成的政治法律制度不至于令人丧失自然状态中的平等和自由。因此，合理的社会契约其要旨就在于“每个结合者及其自身一切权利都装让给整个的集体。”由于这种转让的条件对每个人都是同样的。因而每个人并没有把自己奉献给任何人，反而从因此订约者那里获得了自己转让给他们的同样的权利，所有，每个人在订约后仍然只是服从自己本人，并且像以往同样自由。这样的社会契约可以简化为一句话：“我们每个人都以其自身及其所有的力量共同置于公意的最高指导之下，并且我们在共同体中接纳每一种组员作为共同体中的一部分。”“公意”在详细政治实践中体现为法律。法律不仅是保障公民的权利平等，并且是自由的基石，惟有服从人们为自己制定的法律，才是自由。于是，这一契约行为就产生了一种道德和集体的“共同体”——共和国。这样的社会契约不仅没有摧毁自然的平等，反而以道德和法律的平等替代了自然所导致的生理上的不平等，从而实现了人与人之间的真正的平等。德国古典哲学的理论特性首先，德国哲学具有思辨的老式。另一方面，德国哲学的思辨性与它的辩证性是分不开的。最终，德国哲学的思辨性和辩证性为哲学体系的形成发明了条件，使得德国哲学发明有史以来最庞大壮观的形而上学体系。康德代表作及其要点康德对理性的所有领域进行了考察，从而形成了三大批判构成的“批判哲学”。第一批判：《纯粹理性批判》重要考察理性的认识能力，康德称之为“理论理性”。第二批判：《实践理性批判》重要考察理性的实践能力或者说意志能力，康德称之为“实践理性”。第三批判：《批判力批判》考察的批判力则是理论理性与实践理性之间起沟通作用的中间环节。黑格尔《哲学全书》有关哲学体系的重要观点：①一般我们所理解的黑格尔哲学体系就是《哲学全书》的体系。《哲学全书》分为三个部分：“逻辑学”、“自然哲学”和“精神哲学”。②A逻辑学是研究理念的自在自为的科学，它讨论的是纯粹的本质性原因，亦即纯思想规定或范围。B“自然哲学”是研究理念的异在或外化的科学，它讨论的是理念外化自身而成为自然亦即理念的外在体现C“精神哲学”研究的是理念由它的异在返回它自身的科学，它讨论的是通过人类精神理念重新获得自己的形式，从而成为真正的现实的过程。在希腊和基督教这两种文明共同影响之下产生的近代哲学。①希腊哲学重视经验的自然主义和科学精神，基督教哲学重视超验的形而上学，近代哲学不仅关注自然科学的问题。形成了系统的认识论和自然哲学理论，并且也关注超验性的本体论问题，它试图将这两个方面结合在一起，寻找一种可以一举处理所有问题的措施，形成统一的哲学体系。②近代哲学一直面临着这样的矛盾A一面是非理性主义的自然。B首先是理性主义的知识，这两方面的对立就构成了近代哲学的基本矛盾。③向往天国的基督教神学（人类中心说）与重视现实的希腊哲学（人文主义）实际上有共同之处。近代哲学采用了此外一种方式，使得人类在宇宙中的地位下降丝毫没有影响人的自尊，反倒卸除了压在心头的神学的恐惊和承担，以理性来确立人的地位。16、柏拉图“洞穴”说含义（在柏拉图的《理想国》中，有一种著名的洞穴比方来解释理念论：有一群囚犯在一种洞穴中，他们手脚都被捆绑，身体也无法转身，只能背对着洞口。他们面前有一堵白墙，他们身后燃烧着一堆火。在那面白墙上他们看到了自己以及身后到火堆之间事物的影子，由于他们看不到任何其他东西，这群囚犯会认为影子就是真实的东西。最终，一种人挣脱了枷锁，并且探索出了洞口。他第一次看到了真实的事物。他返回洞穴并试图向其他人解释，那些影子其实只是虚幻的事物，并向他们指明光明的道路。不过对于那些囚犯来说，那个人似乎比他逃出去之前愈加愚蠢，并向他宣称，除了墙上的影子之外，世界上没有其他东西了。）柏拉图通过“洞穴”比方来辨别假相的世界和真实的世界，前者被称之为“可感世界”，后者被称之为“理念世界”，相称于我们所说的现象和本质。他告诉我们，眼前的世界不过是假相，假相背后的本质才是真实的存在，而真实的存在只有思想才能把握。哲学家是第一种自觉地走出洞穴的人，而他的神圣使命就是把人类从黑暗中引向光明。柏拉图的洞穴比方明确辨别了现象与本质，主张摒弃感觉经验，以思想把握真理，既奠定了西方哲学此后两千数年的基本思绪，也引起了一系列的哲学问题，例如本质与现象、一与多、一般与个别、共相与殊相、理性与感性等等。17、黑格尔有关思维与存在的同一性问题的论述对他来说，思存同一性问题不仅是一种认识论问题，并且首先是一种本体论问题。因此黑格尔从实体即主体这一原则出发，将思存之间的关系首先看做是事物与其自身之间的关系：思维是事物的本质，事物是思维的体现，而事物归根究竟总要符合自己的本质，因此思维与存在在本体论上是同一的。另一方面，人类精神的认识活动是可以认识存在于事物中的思想的，由于我们的思想可以思想存在于事物中的客观思想。因而最终，本体论与认识论是统一的，人类精神履行的乃是绝对精神的工作。思维与存在的符合一致是一种过程，这个过程是通过人类精神对事物的认识来实现的。即作为事物本质的思想毕竟被限制在有限的事物之中，却还不具有思想的形式，这种尚未成为现实的思想只是潜在的。18、理论理性的知性法则和实践理性的理性法则人类理性有两种功能，一是认识功能，一是意志功能，康德称前者为理论理性（纯粹理性），处理理性的理论应用问题，讲的是认识论，称后者为实践理性，处理理性的实践应用问题，讲的是伦理学。假如说理论理性的法则是自然法则，那么可以说实践理性的法则乃是道德法则。这两种法则对他的作用是不一样的。人首先是自然界中的一员，而自然法则是必然的法则，因此他终其毕生都一直在自然法则的限制之下，作为自然存在物他不得不服从自然法则。理性法则就不一样了。理性法则只对人的理性发生作用，只有当人遵从理性法则而行动的时候，他才算得上是有理性的存在。因此自然法则是人不得不服从的法则，而理性法则则是人应当遵从但却不一定遵从的法则。，“知性为自然立法”，不过作为一种自然存在，我们自己也必须服从必然的自然法则，因而是不自由的。由于首先，知性范围是先天的认识形式，这不能由我们随意更改任意决定。另一方面，人类理性只能提供知识的形式而不也许由其自身产生知识的内容，即质料。我们一般总是把知性法则看做是不以我们的意志为转移的外在的客观规律。理性法则不是人必须服从而只是他应当遵守的法则。但，这并不是说理性法则弱于自然法则，而是说它们发挥作用的领域和方式是不一样的。理性法则作为人应当遵守的法则其体现方式与自然法则不一样：自然法则体现为以“是”为系词的论述式，而理性法则乃是由“应当”联结起来的命令式。换言之，理性法则对人体现为命令他“应当做什么”的道德法则。三、分析题1、“我们认为快乐是幸福生活的始点和终点。我们认为它是最高的和天生的善。……快乐就是身体的无痛苦和灵魂的不受干扰。构成快乐生活的不是无休止的狂欢、美色、鱼肉及其他餐桌上的佳肴，而是清晰的推理、寻求选择和防止的原因、排除那些使灵魂不得安宁的观念”(苗力田主编：《古希腊哲学》640页，中国人民大学出版社，1995年。)①这是伊壁鸠鲁主义，伊壁鸠鲁的哲学体系重要包括三个部分：研究真理原则以及获得认识的途径的准则学（是伊壁鸠鲁哲学的导论或入门），研究自然及其生灭的物理学。硕士及其目的的伦理学。②伊壁鸠鲁伦理思想的锯齿是德谟克利特的原子论和小苏格拉底学派中昔兰尼学派的快乐主义。③伦理学是伊壁鸠鲁哲学的关键和目的。2、路德战胜了信神的奴役制，只是由于他用信奉的奴役制替代了它。他破除了对权威的信奉，却恢复了信奉的权威。他把僧侣变成了俗人，却又把俗人变成了僧侣。他把人从外在宗教解放出来，但又把宗教变成了人的内在世界。他把弱体从锁链中解放出来，但又给人的心灵套上了锁链。（《马克思恩格斯全集》第一卷，第461页）中世纪的欧洲，教会的权力扩大并腐败猖狂，引起了人们普遍的不满，在加上人文主义运动没有从主线上动摇教会的势力。这场改革毕竟只是在信奉范围之内进行的改革，他们的宗教哲学思想仍然有着神学的深刻的信奉，是新教神学的理论基础。路德、加尔文的宗教改革在本质上具有浓厚的反理性反科学色彩，甚至就连他们所标榜的宗教信奉自由，最终也被对异端的残酷弹压所沉没。马丁·路德反对教皇以修建圣彼得大教堂为名在德国兜售赎罪券，在维滕贝格教堂大门上张贴了著名的《九十五条论纲》，由此揭开了宗教改革的序幕。宗教改革的关键问题是灵魂怎样获救的问题，也是基督教的中心教义，路德全系统地阐释他的“因信称义”的学说。接着在瑞士、英国、法国以及北欧诸国，掀起了一场声势浩大、震撼教廷的宗教改革运动，并且最终脱离了罗马教会，自行成立了新教，通过长时间的斗争还获得了合法的地位。路德的宗教改革从原始基督教和奥古斯丁的宗教理论汲取了丰富的思想内容，并在“复兴”古代神学的形式下，注入了时代的新内容。同步诉诸个人的内心信奉在某种意义上为近代哲学之主体性的觉醒发明了条件。【宗教改革与人文主义思潮是同一种时代精神在不一样领域里的体现，甚至可以说，宗教改革是在人文主义的影响下发生的，是人文主义精神在宗教神学领域里的延伸。但从对天主教统治的瓦解和摧毁来说，宗教改革的作用却是人文主义所无法比拟的。许多史家甚至把路德、加尔文所代表的新教精神视为近代资产阶级进取精神的源泉。不仅如此，宗教改革诉诸个人的内心信奉，在某种意义上为近代哲学之主体性的觉醒发明了条件。正如黑格尔所说，宗教改革的主线内容就是“人类靠自己是注定要变成自由的”（《历史哲学》，第464页）当然，路德、加尔文的宗教思想是新教神学的理论基础，其宗教改革在本质上具有浓厚的反理性反科学色彩，甚至就连他们所标榜的宗教信奉自由，最终也被对异端的残酷弹压所沉没。马克思曾深刻地揭示了路德宗教改革的本质：“路德战胜了信神的奴役制，只是由于他用信奉的奴役制替代了它。他破除了对权威的信奉，却恢复了信奉的权威。他把僧侣变成了俗人，却又把俗人变成了僧侣。他把人从外在宗教解放出来，但又把宗教变成了人的内在世界。他把弱体从锁链中解放出来，但又给人的心灵套上了锁链”。（《马克思恩格斯全集》第一卷，第461页）】3、假如我想要在科学上建立起某种坚定可靠、经久不变的东西的话，我就非在我有生之日认真地把我历来信认为真的一切见解统统清除出去，再从主线上重新开始不可。（笛卡尔《第一哲学沉思录》）笛卡尔登上哲学舞台首先面临的问题，就是怎样恢复理性的地位，使哲学成为清晰明白无可置疑的科学。笛卡尔一开始就抓住了问题的关键，将措施问题提到了哲学的首要问题。与生俱来的“天赋观念”是笛卡尔哲学乃至唯理论哲学的基础。我们怎样实行理智直观来发现那些自明的哲学原理呢?针对这个关键问题，笛卡尔提出了他的普遍怀疑措施。既然既有的哲学原则和观念都是不确定的，那么在真假难分的状况下，惟一妥当的措施就是对一切知识和观念都采用怀疑的态度，通过普遍怀疑来寻找无可置疑的真理，确立哲学的基本原理，作为推演科学体系的基石。于是笛卡尔以怀疑为武器予以已经漏洞百出的经院哲学以消灭性的打击。正是运用这种“措施论上的怀疑”，笛卡尔开始了重建形而上学的工作。由此，笛卡尔提出了一种著名的哲学命题：“我思故我在”。为近代哲学奠定了反思性、主体性原则和理性主义等基本特性，因而标志着近代哲学的开端。4、自从有形而上学以来，对于这一科学的命运来说，它所遭受的没有什么能比休谟所予以的打击更为致命。(康德《未来形而上学导论》)休谟的怀疑论思想不仅使经验论的理想破灭了，并且也使唯理论的理想陷入了困境。休谟提出了“人性科学”的两条基本原则。第一条原则可以称之为“印象在先原则”,强调“观念是印象的摹本”、“一切知识来源于感觉”，这是经验论的基本原则。第二条原则也可以称之为“想象自由原则”：观念虽然由印象而产生，不过在心中却可以自由的结合，从而产生出印象中所没有的东西。休谟把一切观念都归结于印象，而印象最基础的又是感觉印象，一切知识都来源于感觉印象，那么感觉印象是从哪里得来的呢？在这个认识论的主线问题上，休谟采用了存疑的态度，走向了“温和的怀疑论”。经验只好沉默了，由于超过了经验之外，我们没有了经验，不也许产生任何知识。5、我们假如在手里拿起一本书来，例如神学书或经院哲学书，那么我们就可以问，其中包括着数和量的任何抽象推论么?没有。其中包括着有关实在事实和存在的任何经验的推论么?没有。那么，我们就可以把它投在烈火里，由于它所包括的没有别的，只有狡辩和幻想。（休谟：《人类理智研究》）休谟从彻底的经验论立场出发，在感觉的来源问题上，他的回答既不一样于唯物主义，也不一样于唯心主义和宗教神学，而是采用了存疑的立场。休谟首先是经验主义者，然后才是怀疑论者——“温和的怀疑论”，他认为这种温和的怀疑论不像彻底怀疑论那样有害，相反是有益于人类的，由于它将我们的研究限制在了最适合于人类理智这个狭窄官能的那些题目。为此，休谟为人类理智划分了界线：首先，想象力天然是崇高的，我们把这些崇高的论题留给诗人和演说家来润饰，或是留给僧侣和政治家来铺张。另一方面，对的的判断则与此相反，它必须防止一切高远的探求，使自己限于平常生活中，限于平常实践和经验的题目上。最终，哲学家尽可以继续他的研究，不过一定要懂得，哲学的结论只是系统化的修正过的平常生活的反省，因此绝不也许超越经验，由于一旦超过了经验，我们就没有任何可以鉴定为对的的知识。因此，休谟这段脍炙人口的名言道出了他的不可知论的矛头所向，那就是宗教神学和行为而上学。针对宗教神学进行剧烈地抨击，一切要采用怀疑的态度。6、有两样东西，我们愈常常愈持久地加以思索，它们就愈使心灵充斥一直新鲜不停增长的景仰和敬畏：在我之上的星空和居我心中的道德法则。（康德《实践理性批判》）这是《实践理性批判》的结尾处康德留给我们一段脍炙人口的名言。在我之上的星空和居我心中的道德法则，代表了康德哲学的两大主体。这就是自然和自由、感觉世界和理智世界。这两个世界对我的意义截然不一样。就有形的感觉世界而言，我们仅仅是有限的自然存在物，虽然他有认识能力，可以认识这个宇宙的自然法则，甚至这自然法则就是由他的知性赋予自然地，那也无济于事。就无形的超感觉理智世界而言，人不仅是自然存在物，并且是理性存在者，人具有自己为自己立法，完全由其自身决定自己存在的真正的自由。这就无限的提高了他作为人格、理智的地位和价值。我们不也许从认识来确证这个理智世界的实在性，不过在实践领域他至少可以通过道德法则所引出的“至善”而推到出来，并且这个终止目的决不仅限于今生今世的条件与界线，它使我的存在指向永恒。实际上康德不仅将“在我心中的道德法则”与“头上的星空”亦即无限的宇宙相提并论，甚至认为道德法则要高于自然法则，由于它真正体现了人的价值和尊严。康德之因此要批判形而上学就是为了自由这个崇高的理想，康德之因此要重建形而上学也是为了这个崇高的理想。7、、“花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否认了的；同样地，当成果的时候花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出现而替代花朵的。这些形式不仅彼此不一样，并且互相排斥互不相容”。（黑格尔《精神现象学》）这是黑格尔辩证法的关键，即对否认辩证的理解，从知性思维的立场看，事物之中包括着差异意味着事物自身的瓦解，因而差异和否认性乃是死亡的原因。然而黑格尔则认为，否认性不仅不是死亡的原因，并且是真正的生命的力量和原则。由于正与否认性构成了推进事物运动发展的内在动力。黑格尔认为“否认的东西也同样是肯定的”，这样的否认并不是全盘否认，而是自行消解的“被规定的事情的否认”，因而是“规定了的否认”,总是详细的特殊的否认，因此否认的成果也总是有内容的或有规定性的。因此，否认的成果其实是从否认之中而产生的有内容的东西，由于它在否认了先前内容的同步亦将其内容以新的形式包括于自身之内，这就使事物发展为更高更新更丰富的阶段。黑格尔将这种辩证的否认称为“扬弃”。因此我们可以说，扬弃或辩证的否认包括着三个环节：一与否认，二是在否认中对有价值的东西的保留，三是向更高的阶段的过渡。列宁——“联络的环节”和“发展的环节”。因此，“辩证的否认”乃是黑格尔辩证法的关键。8、“但凡合乎理性的东西都是现实的，但凡现实的东西都是合乎理性的”。（黑格尔《法哲学原理》）一、哲学的最高目的，就在于确认思想和经验的一致并到达了自觉的理性与存在于尚未中的理性的和解，亦即到达理性和现实的和解。由此，我们就理解了黑格尔为何主张“但凡合乎理性的东西都是现实的，但凡现实的东西都是合乎理性的”。二、由于按照他的观点理性不仅仅是主观的理想性，并且是事物的本质，而事物归根结底要符合自己的本质，因此合乎理性的东西一定会成为现实的。三、另首先，并不是随便什么东西都可以被称为现实，只有真正合理的东西才能称为现实，因而一切现实的东西当然就是合理的。四、因此，对黑格尔来说，合理性等于现实性，只不过从合理性到现实性是一种辩证运动的过程。五、其实黑格尔哲学的所有内容就是围绕着合理性与现实性之间的辩证关系而展开的，其目的就是要到达合理性与现实性的“和解”。六、实际上，《精神现象学》所描述的就是“绝对”怎样在人类精神的认识活动中“绝对精神”，亦即称为现实，因此黑格尔把“实体即主体”诠释为“绝对即精神”。四、论述题1、古典时期希腊哲学思想述评。古典希腊哲学可以说是希腊哲学的顶峰或者鼎盛时期。从巴门尼德将存在确立为哲学的研究对象，通过苏格拉底—帕拉图对“是什么”亦即本责问题的探索，到亚里士多德的第一哲学，可以看作是形而上学或本体论的形成过程，他们的思索为整个西方古典哲学奠定了基础。首先，苏格拉底的思想集中表目前“德行即知识”的学说之中，认识人自己就是认识心灵的内在原则，亦即认识“德性”。把德性与知识等同起来，得出了“知识即德性，无知即罪恶”、“无人故意作恶”的结论。由于苏格拉底把德性与知识等同起来的观点，奠定了理性主义伦理学的基础，因此人们一般称之为伦理学的创始人。希腊哲学的基本问题是知识问题。认识的目的在于认识事物的“是什么”，在某种意义上说，苏格拉底所提出的“是什么”的问题，为整个西方哲学史确定了基本的方向。从措施论上看，苏格拉底所提出的“是什么”的问题，为西方哲学的认识论原则确定了基本的形式。另一方面，柏拉图的思想有理想国，两个世界——理念论，回忆说与灵魂转向说，通种论，对理念论的反思和模仿创世说，其中他的哲学关键思想是理念——首先，理念是事物的共相，亦即事物的类概念或本质；另一方面，理念是事物存在的根据。再次，理念是事物摹仿的模型。最终，理念是事物追求的目的。这是西方哲学史上第一种庞大的哲学体系，奠定了西方哲学的基本观念。再次，亚里士多德哲学思想包括原因论、形而上学(存在论和实体论)和神学，被公认为是古希腊哲学的集大成者，有史以来第一位百科全书式的思想家。总之，苏-柏-亚思想对整个西方哲学产生了难以估计的影响，甚至可以说，西方哲学就是由此而奠定的。然而，由于种种原因，在古代哲学中认识论很不发达，哲学家们还没有自觉的深入思索诸如主体与客体、认识与对象等问题，这就决定了知识问题在此是不也许得以处理的，虽然哲学家们进行了难能可贵的探索，在许多方面形成了极其深刻的思想。2、基督教哲学与希腊哲学的比较特性（两者是完全不一样的哲学形态。从总体上来说，希腊哲学的精神是一种乐观主义的悲剧精神，形成了崇尚知识的理性主义和人文精神。基督教哲学以否认现实的方式寻求灵魂的救赎，他们对生活采用了消极主义的态度，而对来生却采用了乐观主义的态度。详细而言，基督教哲学奉献给哲学的首先是超验性。从主导方面看。基督教使无限的精神（实体）详细化于个人的心灵之中，与希腊哲学对自然的认识不一样。再次，是自由的问题。自由在希腊人那里占主导地位。自由意志问题一直是基督教思想中的难题。最终是超自然主义的观念。在希腊人那里，自然是活生生神圣的存在，而在基督教哲学思想中，不仅无神性，并且是上帝为人类所发明的可供其任意运用的死东西。）希腊哲学与基督教哲学是两种完全不一样的哲学形态。从总体上说，希腊哲学的精神是一种乐观主义的悲剧精神，它的主题是命运、必然性和规律，他们对现实生活保持着乐观向上的积极态度，形成了崇尚知识的理性主义和人文精神。基督教哲学则恰好相反，以否认现实的方式寻求灵魂的救赎，视人间为天国的“天路历程”，试图通过信奉上帝使灵魂得到永生。因此，他们对生活采用了消极主义的态度，而对来生来世却采用了乐观主义的态度。详细而言，基督教哲学奉献给哲学的首先是它的超验性。虽然希腊思想中也不乏超验的思想，例如柏拉图的理念论，不过从主导方面看，希腊哲学是现实主义的，而基督教哲学却以弃绝尘世的方式向人们展示了一种无限的超感性的世界，从而在某种程度上开拓并丰富了人类精神世界。另一方面是内在性。基督教使无限的精神(实体)详细化于个人的心灵之中，与希腊哲学对自然的认识不一样，它诉诸个人的内心信奉，主张灵魂的得救规定每个人的灵魂在场。再次是自由的问题。自由在希腊人那里是不成问题的，并且占主导地位的是必然性的观念。基督教就不一样了，在某种意义上说，自由意志问题一直是基督教思想中的难题。最终是超自然主义的观念。在希腊人那里，自然是活生生的神圣的存在，而在基督教思想中自然不仅没有神性，并且是上帝为人类所发明的可供其任意运用的死东西。基督教贬斥自然的观念当然不利于科学的发展，然而却从另首先为近代机械论的自然观开辟了道路，使后人在认识世界之外亦树立了改造世界的观念。3、“实体即主体”的含义（一切问题的关键在于不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，并且同样理解和表述为主体。这就是“实体即主体”的基本原则。第一种提出实体即主体的思想的是亚里士多德。黑格尔提出这个原则，其目的就是在近代哲学主体的基础上重新回到亚里士多德，将近代哲学的主观性原则和古代哲学的客观性原则融为一体。因此，与亚里士多德相比，黑格尔考虑更多的是实体自身的能动性。所谓“实体即本体”的重要含义是实体不仅是客观的，并且其自身就是能动的，这样的实体就是“活的实体。”）“实体即主体”——黑格尔哲学的基本原则。第一种提出实体即主体的思想的并不是黑格尔，而是亚里士多德。所谓“实体即主体”的重要含义是，实体不仅是客观的，并且其自身就是能动的，这样的实体就是“活的实体”。实体作为主体的能动性就表目前它自身之中就包括着纯粹的否认性，因而它是单一的东西，自己否认自己从而分裂为二，将自己树立为对立面，然后扬弃自身中的矛盾和对立，重建自身统一性的过程。因而实体的运动过程乃是它的自我运动，世界就是它的外化和展开。于是实体的运动就成了以终点为目的的自己展开自己、自己完毕自己的“圆圈”，并且只有当实体真正成为主体，从潜在展开自身并且重建自身同一性的时候，它才是现实的。4、怎样评价黑格尔哲学。黑格尔是有史以来最伟大的形而上学家，他使自亚里士多德以来哲学家们所怀抱的让哲学成为科学的理想最终得以实现，亦使形而上学这一古典哲学曾经走了两千数年的哲学之路终于走到了尽头——最终的辉煌。没有哪个哲学家可以像他那样建立起如此如此恢弘如此庞大乃至如此“合理”如此严密的形而上学体系。然而由于形而上学这条路最终被证明是主线不也许的，因此黑格尔哲学标志着形而上学的完毕，同步也标志着形而上学的终止。之后，尤其是20世纪西方哲学彻底扭转了哲学的方向，当人们为古典哲学和形而上学举行临终辞别典礼的时候，黑格尔哲学理所当然地被摆上了祭坛，遭到了极其剧烈的批判。一、黑格尔哲学的理性主义和唯心主义。现代哲学一般地排斥形而上学的研究对象，放弃理性统治世界这种乐观的理性主义立场。二、黑格尔哲学的普遍主义和整体主义。20世纪的哲学家们大多坚持个人的不可通约性，因此他们不仅放弃了古典哲学乐观的理性主义，并且对那种一普遍抽象的人性来规定个人的观念，尤其是黑格尔将个人沉没在绝对之汪洋大海之中的理论学说深恶痛绝。三、黑格尔哲学晦涩思辨的辩证法。在某种意义上说，黑格尔哲学究竟故意义还是没故意义，重要取决