《老子》解析 第二十二章.doc

二十二章曲则全一籥 【原文】曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。【解释】（）抱一：即不二不盈之义。不有不无、不长不短、不高不下、不前不后等即不二；不贪求多名即不盈。抱一即销熔众名的浑融一体之义。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑说明行为者处守于某一名状就会像处守于单摆的一侧至高点一样把对立的名状作为他下一步的趋归。所以，为一正名而弃一反名，或贪求多名而导致自身的混乱等生存方式是不可取的。理想的生存方式应该是能曲而全、枉而直、洼而盈、敝而新、少而得、不多而惑；要对任何名状都保有能而不为的从容；对任何两极对立的有名都保有出入彼此、往返周行的自如，或两翼推进、交相凭依的能动。这种不二不盈却又能二能盈的行为方式是老子的无为而无不为的另一种表现形式。因此，抱一是有得于道的又一体现。（）天下式：按易顺鼎、任继愈等先生说，式即栻，栻是古代占卜用的器具。像其他预测工具一样，栻可以不确定地展现众多状态却又不特别趋向于某一确定态（这样才可以保持感应的灵敏性），把它所展现的众多状态看成是对各种现实的“感应”，并与各种可能前景相对应，它就担负起为人测知前途吉凶的探路者的职能。圣人抱一为天下式即圣人浑融一体而为天下前行探路之义。也有认为圣人抱一为天下式是指圣人拿（抱）道（一）来作为观察天下命运的工具。这样的解释难与二十八章知其白，守其黑，为天下式的说法相一致，本身语义也颇成问题。进道主要是对自身的调协而不是对工具的抱持，抱一为天下式应该是指通过抱一的自我调协让自己来充当栻。这在老子道论中是圣人先民的一大法式，其蕴义值得我们注意。 （）不自见，故明：见通现，从无为无名到有为有名就是行为者的现，相对于道隐无名的隐而言。自见即执求成名之义。老子所说的明是行为者明于道的内明袭明境地，是就行为者对信息反馈的感触灵敏性，以及对信息意义的理解因应能力而言，滞守于某一名状就失去了这种感触因应的灵动性，所以说自见者不明、不自见，故明。（）不自是，故彰：自是即自以为是，即过于肯定自己所处的观景点的绝对优越性。自是者难能有灵动变换参照系的能力，他既不善于与他人调协沟通、理解体谅，也不善于调换观景点而对世界作多层次、多侧面的观照认识，因而不可能作出全面而准确的判断，所以，自是者不彰、不自是，故彰。（）不自伐，故有功：自伐即自我张扬、自我夸耀。自伐者因某一功名的取得而踌躇自得、固步自封，既失去了灵动进取的能力，又把已立之功作为自我夸耀的本钱而消耗，所以，自伐者无功、不自伐，故有功。（）不自矜，故长：自矜即勉力维持于某一有名。为一有名而矜持于此有名，将不可避免地随此有名之物壮则老而自坏，只有效法道之柔弱灵动，使名变成为能动而任运的自然，才可以长远在途。所以，自矜者不长，不自矜，故长。自见、自是、自伐、自矜是一种执着于成名，并把所居之名位所得之名誉所掌之名职执为仗恃而局限于某一支点、架式的作为，是行为者的某种程度的自执、自僵，是先行探路者的行为大忌。老子把它们作为柔曲的反例说明他所说的柔曲是有很抽象而广泛的比喻意义的。对一个国家来说，寓刚于柔即不自见，虚心以受知即不自是，谦冲以睦邻即不自伐，变革以维新即不自矜。（）夫唯不争，故天下莫能与之争：不执着或不入驻两相对立的某一方即不争。道者以名无名为常名，不执着于两相对立之中的某一有名，力图从极端回复浑融调和的抱一，所以，他的行为特征就是不特处一极而与另一极对立而争的不争。不争者的一大特征就是不滞于名而柔弱灵动。由于名变对他并没有决定性的意义，反而是他的任运自然，所以，他的行动展开就显得具有近乎无限的因应弹性，而他的敌人则会觉得像是进入一张无限柔软而广大的大网一样，感到无所把捉、无处借力、无从挣扎，也无法去判个输赢，因而莫能与之争。【译文】能柔曲因应则能自我成全，懂得枉屈绕行则能迅捷直达，能不断地凹陷成盅则能不断地自我充盈，懂得护守现成的稳定则能得到真正的逐渐更新，少取则真得，贪多则反而导致自身的混乱。因此，圣人浑融一体而为天下前行探路。不执着于成名，所以能明于道；不自以为是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能长远在途。因为他不执着于名而与人争，所以天下没有人能把他作为对立面而与他争。古时候所说的能柔曲因应则能自我成全等道理怎么会是空话呢？它实在是一个很全面的概括。【评析】本章指出保持不确定的柔弱灵动是行进途中最应该保持的基本范式，也是求得自我成全的基本要着。柔弱就是在无为而无不为的基础上对名状的灵动调协，是随时进行顺任自然的自我展布的前提，是行进能动性的基础。老子认为有名的迁延流变是绝对的，不变反而需要持续不断的支持与努力，及徼而反是必然的事理。不过呢，反于何处则大有讲究。老子的选择是：最善应变的行为者是最不易被改变的，与其像物壮则老那样因一味地坚持而被动地落向某一失控的反面，不如保持柔弱而能动地出入于正反之间，让自己能超越名变而常存。从现代系统理论角度看，一般的系统不可能拥有这种近乎无限的因应弹性。但是，通过多层次的负反馈调节以构建系统的超稳态，让系统在更广阔的状态范围内拥有尽可能大的因应弹性是提高行为体的生存能力的关键。所以，作为对某种理想境界的示例，老子的说法是很有道理的，这是他之所以贵柔的原因所在。老子在对柔弱的强调中提出的夫唯不争，故天下莫能与之争的说法是很有启发意义的。其实，反其道而行也是一种模仿，针相对抗也是一种受制，决起抗争也是为敌人提供一种对立的依赖，而只有真正的强者才会有争与不争的能动选择。所以，不争有时是一种超越的能动性的体现，它说明行动的主动权仍掌握在自己的手里。八十一章说为而不争，道论的不争并不意味着对基本立场、基本目标的放弃，而是一种方法与渠道的选择。灵活机动的游击