卢梭道德教育理念的进步性与局限性——读《爱弥儿》有感.doc

卢梭道德教育理念的进步性与局限性读爱弥儿有感爱弥儿是著名启蒙思想家卢梭关于教育方面的一部著作。在18世纪，法国的教育状况令人十分忧虑，大部分公立学校都掌握在耶稣会教士手里，他们把自然科学及哲学等人文科学排除在教学内容之外，而教导学生要敬畏宗教和遵循现有的政治秩序，从而扼杀了学生的思辨能力和批判精神。他在致博蒙大主教的信中指出：“公立的学校教育有两个无法克服的大缺点：一个缺点是，施行这种教育的人的观念是错误的；另一个缺点是学生对这种教育的接受是盲目的。” 致博蒙大主教的信，见卢梭全集第4卷，伽里玛出版社1969年版，第968页。在这个大背景下，爱弥儿这部蕴含着卢梭教育理念以及对当时法国存在的教育问题提出自身见解的作品诞生了。在爱弥儿一书中，卢梭设想了一个名叫“爱弥儿”的学生做他实行的教育模式的范例。作为老师，他和他的学生爱弥儿的关系是建立在友谊和自由的基础上的。他不强行要求学生读这样或那样的书，做这样或那样的功课，他会和学生一起做游戏，一起分享快乐，承担劳苦。卢梭认为对于学生，应该按照“他的年龄对待他”，而不能把他看做大人。卢梭反对从古希腊继承下来像教育成人那样教育孩子的传统教育方法，基于此，他在爱弥儿中提出了“消极的教育”的概念，这是卢梭教育理论中最重要的原理之一。“消极的教育”概念的出发点是：孩子们天生都是好的。这种教育的要点是防止社会的恶劣风气败坏孩子纯洁的天性。因此有人就认为说要实现这一点，就要营造一种与外界完全隔离的环境，老师监督学生不让他们与外界接触，让学生们处于蒙昧无知的状态。这样的理解是完全错误的。在书中，他并没有使爱弥儿与外界隔离，相反，他还经常让他与年龄和他相仿的孩子一起做游戏，和成年人接触。其实，消极的教育并不是对孩子一点知识都不教，只是在孩子长身体的这段时间不教书本知识，而教导学生一些有用的东西。对于这个观点，我觉得对我们中国当前的教育环境也有一定的借鉴意义，目前我国的教育体制太过于死板，过于应试化，绝大部分学生都是为了考试而学习，为了考试而看书。当然我并不是说完全赞同卢梭所说的在孩子出生到12岁之间这段时间不教书本知识，而是应该考虑如何把交给孩子应有的基本知识和培养孩子的思维拓展能力以及想象力相结合，而不是在孩子束缚在课本中致使他们在幼年便失去了孩童本应有的天性。在这里，我主要写一点关于爱弥儿一书中卢梭在道德教育方面的理念的感想。卢梭在论述人类天性时，曾不厌其烦地论证青少年具有发展成为善人的秉赋。他认为使青少年成为有德之士是得自天性，因而顺应自然发展的人绝不是不分善恶、不辨好坏的野蛮人，而是行善、好善之人。卢梭指出“道德”一词是由“努力”一词导源而来，努力是一切道德的基础，道德是天性虽软弱而意志却坚强的人类的产业，它代表正直之人所有的全部高贵点。构成道德不单单是善行，还须有行善的意志和为善而善的自觉性。卢梭在论述中阐明：合于自然的社会和道德是在保持人类自由、平等的状态中才出现的。而不幸的是，由于统治者的苛虐压迫，人类失掉了自然状态，因而人也失掉了自然产生的爱人之心，所剩的只有欺骗、诈伪、贪婪、嫉妒等邪恶的行径了。所以从这个角度来说，卢梭热切呼吁的自然道德也刚好是反抗阶级统治的。卢梭在面对如何对孩子进行合适恰当的道德教育问题上，我归纳总结出以下三个方面：一、培养善良的习惯。处于幼年懵懂期的儿童，对于道德的含义自然无从领会，但并不能因此而忽视对儿童的道德教育，要在儿童知道什么叫善之前，就给他们灌输有关善的教育。值得注意的是，给幼年儿童养成良好的习惯并不意味着要违反儿童的天性。如果仅仅是大人强迫下所形成的习惯，那么当外界的压力消失时，原先的习惯也就消失了。卢梭指出，培养善良行为必须注重实行，不能空洞说教，而且父母和教师要以身作则，身体力行的给儿童做榜样。当父母师长以自身行为作为范例，儿童便可在这个环境中潜移默化，培养善良的习惯。卢梭还鼓励幼年儿童到乡村中生活，在乡村中可以远离那些伪善和卑鄙的人，可以远离城市的恶德和诱惑。卢梭主张性善，提倡率性发展，令儿童在欢快的活动中养成良好习行。二、培养道德的思想感情。养成善良行为习惯而不养成道德思想感情的人，缺乏道德自觉性，他们受习惯制约而非理性指导。用卢梭的话说，那是猿猴的道德而非人类的道德。人们必须本着良心和善念，能在善恶判辨之下决定行为的取舍，能在正义感和责任心的驱使之下而努力行善，才能满足道德的真正要求。道德教育的重要部分是培养这种具有向善动机的善良行为。卢梭还就青春期的身心特征，论述道德教育的重要性。他说青春期就是人同物理世界接触和学习的阶段，在这一发展阶段，人恰好产生了情欲，是向善向恶的岔路口，而怎样才能只受合乎道德的情欲所支配，不受其他情欲的支配，只有培养道德情操和思想认识。需要注意的是，这里提及的道德感情，不是无原则的恻隐之心，而是严格分辨是非的。那么究竟要如何让来培养道德的思想意识呢？这就需要以发展理性和培养情操为基础。发展理性和培养情操离不开对社会的认识，必须要让儿童自己相信他在人群中是处于怎样的地位，以及他要取得他所希望的地位应该克服怎样的障碍，也就是说，他必须对社会有所认识，这时候就需要教师认真引导儿童树立正确的世界观。在培养道德思想感情时，须使儿童和青少年在行为中接受种种痛苦的磨炼，这种实际锻炼是极有教育效用的。当他们被欺骗、被愚弄、被揶揄、被恭维、被偷盗、被侮辱时，这些事情将会在他们心里烙上深刻的印象，让他们从中学会为人处世之道。三、培养宗教信仰。按照欧洲的传统来理解，信奉上帝是智慧的根源，也是道德的根源，不敬畏上帝的人是魔鬼。卢梭在爱弥儿中也认为通过信仰神祗，去理解人生意义和追求永生幸福，是优良道德品德之所需。卢梭虽叫人信仰宗教，却和当时在欧洲普遍流行的基督教义处于对立面。基督教义宣扬宇宙间存在着具有人格的神，从灵感和奇迹推断神的威力。卢梭是自然神论者，这个学说由自然变化推断神的存在，否定具有人格和意志的上帝，是以脱离主观意识，客观存在的自然规律来取代人们头脑臆造的神。马克思和恩格斯在神圣家族中说：“自然神论至少对于唯物主义者来说不过是摆脱宗教的一种简便易行的方法罢了。” 马克思恩格斯选集第2卷，人民出版社1972年版，第165页。卢梭不是唯物主义者，但同样适用这个论断。他所指的上帝，是指一种使得宇宙转动，使得自然具有生命的意志力，是具有意志并能完成其意志者，由于自己力量而活动者，能够运转宇宙并命令万事万物者，是集智慧、能力、意志等于一体并赋予人以善良天性者。信仰上帝是出自人的天性，培养宗教信仰必须发展天性。卢梭在说明他的宗教理论的同时，还提出反对当时宗教教育的鲜明主张。他抨击当时在宗教教育上把儿童当做神学家来对待，这与在知识教育上把儿童当做哲学家和在道德教育上把儿童当做道德家是同样荒谬的。“神”对于没有哲学头脑的人是没有意义的，对于理性处于睡眠状态，良心处于萌芽状态的人进行宗教教育，是毫无意义的。由此，卢梭便提出了不同于传统的宗教教育方法。首先，信仰上帝靠发展理性与良心，因而只有到达青春期才是开始宗教教育的适当时期，否则是无法使儿童正确理解上帝的；其次，应指导青年凭着良心和理性信奉上帝，养成虔敬之念，不应形式地记诵宗教教条和模拟礼拜仪式；最后，要由受教育者自行选择宗教信仰，不能由成人把儿童囿于任何教派。卢梭关于道德教育的理论在当时具有鲜明的进步意义。他把人数多的等级视为光荣的，认为人数少的等级是微不足道的；他提倡培养怜悯之心，号召严格地分清是非，以人类的共同利益为念，将矛头指向封建社会的专制统治。卢梭认为道德思想以社会观为基础，由于他的政治哲学是反封建的，是要求资产阶级的自由民主的，这又表明卢梭所指的道德绝不是封建领主的道德而是资产阶级的道德。无疑他在道德教育上所要养成的道德品质在当时是有进步意义的。不过，卢梭是唯心主义者，他未从社会经济基础去找寻道德根源，却把道德当作根于天性的神异之物，这是违反了科学的臆断。实际上，道德是反映社会经济基础的上层建筑，并不是由天性所决定的，而一般宗教也是统治阶级控制人民思想意识的武器，并非卢梭所言那般是培养道德意识的先决条件之一。所以，卢梭的道德论中也包含了错误的理解。卢梭的道德教育论要求摆脱道德的成训，要求养成符合天性要求的道德品质，在本质上就是叫人免于成为封建道德的俘虏。他论述的培养道德行为和道德思想感情的方法，也有可取之处。譬如，在养成善良习惯时要注重实行而不尚空论，要注重教师示范和人格感化，要防止父母娇养溺爱和武断压制；在养成道德思想感情时，要通过了解社会关系而获得正义感和掌握善恶判辨的尺度；经过道德的实践来锻炼道德意志，这些都很有道理。同当时一般学校所养成的伪善者比较起来，在卢梭教育方法下所培养出来的爱弥儿实在是高明多了。但在另一方面，卢梭的教育方案中也存在着不可掩饰的缺点。譬如，在儿童期、青年期仅注重养成善良习惯，不注重说明善恶是非的含义，直待青春期才正式进行德育教育，这种划分显然过于机械。行为和思想是难以分割的，善良行为应建立在自觉地基础上。不过多的给儿童讲解理论，而适当的给他们解说行为的意义；不向儿童讲深奥的大道理，而想他们讲解浅显易晓的善恶是非；不但不会流为玄妙莫测，反而是对于幼年儿童品德培养的必要条件。而且卢梭根据“依于物而学习”的原则来提倡自然惩戒法，虽有独特的见地，但对一般责任心和教育艺术修养不足的教师说来，也曾被误解为放手不管、听其自便，以致造成严重后果。实际上，教师的适时、适度的惩戒是必要的，对过失儿童进行有针对性的