谈全球化背景下民族民间文化的与时俱进问题

1、谈全球化背景下民族民间文化的与时俱进问题摘要：不同的文化具有可比性。在民族民间文化的保护和传承问题上，必须反对“凡是存在的就是合理的”这种相对主义倾向。中国传统民族文化只有与时俱进，才不至于被全球化所淘汰，才可能以民族的、科学的、大众的面貌立足于世界各民族文化之林。关键词：全球化；文化的优劣；民族民间文化；与时俱进。中图分类号： C122 文献标识码： A 文章编号： 1002 6959(2007)05 0053 03一如今，随着文化的力量与作用在国家和地方综合实力的竞争中越来越凸显，尤其是当经济这种“硬实力”得到相当程度的发展之后，文化这种“软实力”的竞争便愈发举足轻重。文化发展成了各级政府

2、日益重视的奋斗目标。于是，出现了真正的“文化热” ，或“文化建设热” 。文化的重要性已无可争议，但文化究竟是什么 ?这个问题却没有统一的答案。关于文化的定义是五花八门，莫衷一是。但有一点是肯定的：文化是分层次的，应当从不同的意义上来界定文化。从最广的涵义讲， “文化”是与“自然”相对的， 即一切非自然的、 人为的现象都是文化现象 (包括经济、政治、文化、社会各个方面 )，在这个意义上， “文化”与“文明”基本相通，我们通常讲的“三个文明” 、“四个建设”，以及埃及文明、 玛雅文化、 黄河文明、 仰韶文化等等，全属广义的文化范畴。但是文化在比较严格的意义上仅指精神价值，通俗地讲，指人们的价值观、

3、 生活态度及生活方式。文化最窄的含义，指具体的精神生活类型的创造过程及其结果，即各种精神价值、生活方式的表现形式或载体，也就是通常讲的文学、 艺术、民间工艺、 新闻、出版、广电、图书、博物、遗产保护等等。二近年来，“非物质文化遗产” (亦称“民族民问文化遗产” ) 的保护与合理利用，成为社会各方面日益重视的问题，成为了文化建设的一项重要工作。这是世界性的潮流。非物质文化遗产，是展示一个国家、一个地区、一个民族的文化多样性、文化吸引力的重要手段，是“软实力”的重要体现。这是政府的职责，也是全体公民的义务。在对非物质文化遗产进行发掘和保护的过程中，如何使当地人民群众脱贫致富、尽快过上高质量的现代生

4、活，始终应该是一个不能动摇的目标。由于历史、地理等原因，非物质文化遗产资源越是“原汁原味”的地方，其经济社会发展的程度就越是滞后。 因此，政府和社会各界就必须把发展作为这些地方的首要任务。在对待“非物质文化遗产”的问题上，保护与发展之间存在着长期的突出矛盾。这个矛盾一直困惑着世界上很多的政府、民众和学者。笔者在这里不讨论这个世界性难题，只想说明一点：并非每一种传承下来(或残留下来 )的文化类型、文化样式、文化因子都是好东西，都应该作为 “非物质文化遗产”来加以保护。在处理保护与发展的关系时，一个最大的参照系就是：是否在整体上提升了一个国家、一个民族、一个地区、一个村落的物质生活水准和精神生活品

5、质 ?当然，精神生活 (也就是文化 )的评价标准具有很强的相对性，不容易确定，这也是造成人们思想困惑的主要原因。但是，切不可把文化价值的相对性加以绝对化，变成了相对主义，进而拒斥与外来文化的交流，搞自我封闭，永远停滞在文明发展的大潮之外。目前，在对待“原生态” 文化资源上， 存在着两种倾向：第一种来自某些持相对主义文化观的学者，认为文化是不可比的，没有先进与落后、鲜活与腐朽的差别。他们认为，以现代文明的标准来看， 许多民族的文化或文化元素 (主要指生产方式和生活方式 )的确是落后的， 但这些文化或文化元素已经存在了千百年而没有消失掉，就说明它们是有生命力的。如果没有外来的现代文化去影响、 “干

6、扰”它们，当地老百姓永远也不会觉得自己的生活方式有什么不妥。既然如此，继续让他们自得其乐、让他们像祖辈们繁衍生息下去，不是很好吗 ?为此，这些学者反对用一切现代的东西 (比如修公路、架电线、兴水利、建学校等 )去“破坏”当地人的宁静与安适；他们认定，百分之百的“原生态”是最适宜的，只有这样，非物质文化遗产才能原封不动地保存下来。笔者以为：这种见解看上去振振有辞，却是站不住脚的。 一个最大的问题是：在全球化背景下的国际竞争日趋激烈的现实面前，在全国上下都在为提升国家综合实力、为建设全面小康社会(当然首先是实现按国际标准衡量的小康生活水平 )而奋斗的情况下， 赁什么就要让一部分人 (而且就中国的中

7、、 西部地区的现实来看，还是相当大的一部分人 )不能过上小康的生活， 其理由仅仅是为了不使他们的“特色文化”被“破坏”掉呢 ?保留“文化孤岛”，使之不与现代文明接轨，对于当地群众来说，究竟是福还是祸，这个问题的答案应该是很清楚的。第二种倾向来自某些政府官员。 “非物质文化遗产”的保护在他们眼里，成了单纯的经济行为。他们认为：文化与旅游的结合，不论对文化来讲还是对旅游来说，应是双赢的事情。国际和国内这类成功的例子都不少，对于像贵州这样的欠发达、欠开发省份来说，赋予丰富的旅游资源更多的民族民间文化内涵，同时通过旅游来向外面的世界展现、彰显多彩的民族民间文化， 是一项十分重要的战略性工作。 但是，这

8、绝不意味着要对文化遗产资源进行急功近利的、纯商业化的开发。最近，不少国际和国内的专家到贵州看了一些非物质文化遗产资源丰富的州、县之后，一方面感叹贵州的资源在原生性、完整性方面“全国一流” ，同时又针对少数地方的“包装式开发”表示担忧。他们告诫说，一定不要学某些被誉为“开发成功”的省份的做法，切不可以商业化为首要诉求。专家们的意见值得我们认真思考。三现在有一种流行的说法是：文化不可能像经济、科技的发展那样实现共同价值。理由是：经济、科技是讲“共性”的，而文化讲的是“个性”。就是说，对于经济、科技来说，“只有世界的才是民族的” ；而对于文化来说却反过来： “只有民族的才是世界的” ，或者说，“越是

9、民族的就越是世界的” 。对这种观点要加以分析。文化作为不同民族的生活态度、生活方式，与物质文明(包括自然科学和工程技术)相比的确是多样的、个性化的。不能因为经济和科技的全球化 (或向“世界水平”看齐 )而忽略甚至抹平了不同民族所独具的对生命意义的理解和所习惯的生活方式。这是我们在现代化建设过程中应当经常注意的。但是我们同也要看到，即便是经济全球化这种“共性目标” ，也是在诸多个性中形成的。今天的经济全球化，作为一种“共性” ，恰恰是世界上曾存在过的各种不同的经济类型在不断的交流、碰撞的过程中逐渐形成的。这种经济的共性，说穿了就是一个东西：市场规则。而这条经济规则，曾经也只是众多规则中的一条。共

10、性是在诸多个性之中形成的，而共性并不完全掩盖个性。经济是这样，文化也不应该不是这样。为什么经济都可以有特殊价值，文化却不能有普遍价值呢 ?至于说“只有民族的才是世界的”或“越是民族的就越是世界的” ，这话如果是指一种独具特色的审美对象 (比如某一种艺术类型、 某一种传统工艺等 )的话，那肯定是不错的。差异和距离产生美感，这是美学上的一条基本原理。那些来自异域的、 陌生而神秘的文化 (主要是艺术 ) 往往能够成为被欣赏的对象。从这个意义上讲，把这句话改成“越是民族的就越是能够走向世界的”更为贴切。然而欣赏是一回事，将其变作自己的行为方式却是另一回事。如果“越是民族的就越是世界的”这句话指的是价值

11、观和生活行为方式，这话就未必成立。一个人只要与他人发生联系、进行交往，就会产生某种共同遵守的规则， 否则联系、交往就进行不下去。人与人交往是这样，文化与文化的交往仍然是这样。 历史上， 曾有不少占支配地位的民族文化 (生产及生活方式 )因其不合时宜、 不切实际而被先进的文化逐步淘汰，茹毛饮血、活人祭祀就属此类。因此，我们必须反对文化遗产保护上的蒙昧主义；任何文化都应当与时俱进，否则就没有生命力。 至于说到 “民族的” 与“世界的”、“传统的”与“现代的”之关系，只需思考这个问题：如果真的“越是民族的就越是世界的” ，那么我们国家何苦还要对外开放呢 ? 如果真的“越是传统的就越是世界的” ，那么中华民族一百多年来何苦还要为实现现代化而奋斗呢?民族文化的认同问题永远是我们在强国过程中的紧迫课题，但不能把按国际标准建设中国的物质文明同保持我们自身的文化特色对立起来。中国文化只有与时俱进，才不至于被全球化所淘汰，才可能以民族的、科学的、大众的面貌立足于世界各民族文化之林。在全球化态势下，中国的文化认同要求不是愈来愈弱了，而是愈来愈强了，因为全球共同遵守的经济、政治、外交、文化游戏规则和通行价值的日益扩展，使得区别“中国的”与“外国的” 、“民族的”与“世界的”变得更加困难了，而惟其如此，