写给大众的中国哲学

写给大众的中国哲学《写给大众的中国哲学》是2004年中国人民大学出版社出版的图书，作者是向世陵。本书深深地植根于中华文明的沃土，凝缩几千年来民族文化的智慧和灵魂，突出中国哲学与历史时代和社会生活的血肉联系，并从中剖析中国哲学生生不息和变化日新的精神本质。本书以天人之辨为中国哲学的主线，紧紧跟随古往今来圣哲先贤的哲学追思，以哲学问题、学术流派和思想承传为中心，通过对哲学学派发展和思想源流承传线索的梳理，一览民族文化特有的魅力和风采，并引发思考几千年文明传统承继不衰的历史教益，突出发掘了中西古今之争的“新”时代哲学的特点，简洁、清新地勾勒了中国哲人对自由的向往和追求。本书内容简练、体例新颖、重点突出和浅近易懂，体现了鲜活开放的精神，展示了华夏子孙独特的“闻道”进学的智慧求索。中国哲学以“道”作为自己根本的范畴，“论道经邦，燮理阴阳”；中国哲学立足于人际关怀，“以人为本”，“内圣与外王”。——摘自本书“道生一、一生二、二生三，三生万物”，“天下万物生于有，有生于无”。——老子为中国大众写的《中国哲学小史》《中国哲学小史》是中国当代著名哲学家、教育家冯友兰先生为中国大众读者写的一本关于中国哲学极简史，这本书初版于1933年，是冯先生应商务印书馆万有文库“百科小丛书”邀约写就的通俗读物。因本书定位为面向大众普及中国哲学概要，所以篇幅短小，总共十三节，总计六万余字，但内容丰富充实，论述精到，中国先哲思想皆包括其中，精要梳理了中国哲学史的整体脉络，非常适合作为普通读者关于中国哲学史的入门教程。拿到这本书我觉得没有一点阅读负担的，但当读完北京大学哲学系、国学研究院教授张学智老师的《导读》后，还是发现自己想得有点简单了，张老师导读分成三部分，首先介绍了本书的来历及作者冯友兰先生写书的初衷：一是延续《中国哲学史》，为国人普及西方哲学的基础知识；二是对中国主流思想的提揭和发扬。第二部分张老师介绍了本书冯先生选取孔子、墨子、孟子、老子、名家、庄子、荀子、五行八卦几节论述了中国思想源头—先秦诸家思想；并且在书中冯先生将先秦诸家与西方哲学从哲学史所处地位、思想内容以及学术论点等进行对比，为当时不太了解科学和西方哲学的国人普及了相关知识，分析中国人几千年来形成的哲学思想理念，并得出了重要论断：中国人是天然的唯物论者。第三部分张老师根据《中国哲学小史》内容就冯先生注目的重点宋明道学讲述了冯先生作为现代新儒家著名代表，在本书中所表现出的强烈深刻的道学成分以及冯先生吸收了西方哲学观点又融会贯通的“新理学”思想，提醒我们不仅关注体大精深的中国哲学史，也要在书中体悟冯先生字里行间的人格修养学说和关于人生境界的思想。本书虽小，名为“小史”，却能让读者花较少的时间和精力，集中地、凝炼地掌握中国哲学的重要内容。这本书当是“一本掌中珍品、一本举重若轻的书”。《导读》读到此，我已觉这本书如一国学宝库，你进入其中一目了然，细细观赏发现宝贝层出不穷，所含蕴意无穷。张老师说这本书是冯先生八十多年前给予当世人的礼物，也为后人留下了一套回甘无穷的精美小撰。这座国学宝库我们需要静心平气地研磨很久：中国先贤思想精髓、中西合璧的文化通识、中国哲学史的框架结构、人生修养的哲学、研究哲学的方法，以及“现代新儒家”的思想和中国人实践哲学的人生道理。一本书包罗万象、博大精深啊。这本书不仅是拓展了我的国学相关知识，穿起了平常阅读的中国哲学碎片化内容，尤其是启发和点拨了我学习和实践哲学的意义和方法。附录冯友兰先生的讲演录《中国哲学的特质》中讲到了学习道学重要的实践，而且是在平常做事的时候实践，不需要特别的时间、特别的条件，更不需要特别的地位、特别的机会，特别的才能，只要在做事的当中想着“去私”，在平凡的生活中过不平凡的生活。这是我略读过这本珍贵的《小史》得到的最好的收获。书评《中国哲学简史》这本书十分有趣的一点在于，作者冯友兰先生是曾在任美国宾夕法尼亚大学的教授时，写下此著作，一本描写探讨中国哲学的书，原文却是用英文写的，而后来再被翻译成了中文，显然冯友兰先生的首要想法则是让外国人了解中国的哲学，所以在书中并未用复杂的词语去解释一些东西，是用更浅显易懂的文字来向读者们来展示中国两千年来的哲学思想。读完后，对于中国古代的哲学体系以及其发展过程有了更多的了解，知晓了上下两千多年来的发展中，哲学体系的长足进步。这本书纠正了之前我对于孔子的看法。他私以创学，传授知识，为国家培养人才，展现了他奉献自我的精神。编写乐经，重振了礼乐之风，旨在传承文化的精粹。在战乱的年代中，十五岁便至志于学，克己复礼，归仁于天下，一心追求心里崇高的理想。可不少人批判孔子一心维护封建，认为孔子的“仁”没有所谓的超道德价值，只不过是追求名利罢了。但其实在孔子自知天命之时，也终意识到自己的超导的价值的所在。在孔子的想法中，自己是身为奉圣人旨意来教化人们。可以看出，这里的儒家超道德价值和道家的是完全不相一致的，道家则是完全摒弃了世俗的生活，追求天人合一的境界，但这只不过为妄想，超出了物质世界的感知范围。为何诸子百家中，唯独儒家能够脱颖而出，成为了中国正统的学派？我们所知道的诸子百家，兴起于春秋战国时期，社会动乱不堪，身怀抱负的人都在寻找能治家治国的理论，渴望改变社会动乱的形态。其中各大学派实现理想的方式又不大相同，也就使得许多人认同各种的哲学说法，于是才有百花齐放的样貌。而后到了汉代，政体发生了变化，在君主专制的统治下，统治者需要人才为期管理国家，又不希望当权者四分五裂的情况，于是在百家中寻到了最合适的儒家思想，儒家所提倡的积极入世，是用自己的学识和能力为国家谋求福祉，这正符合统治者的心愿。也自然造成了“罢黜百家，独尊儒术”的局面。而后的儒家不断完善与发展，儒家的“仁”与“爱”，传播更为普遍，不仅仅限制在读书人之中，也走入了百姓的生活中。在书中，作者经常强调，中国哲学最重要的则是关于人生境界的解读，每个人生活在同一世界中，但拥有着独特的，唯一的人生，使得每个人的价值观念与人生意义都不相同。中国哲学存在的意义，不仅仅是给予人知识，更是提高人的精神层次，达到境界的提升。伴着冯友兰先生特有的精神境界，以及字里行间中流露出的儒雅之气，站在时间的长河之旁，俯瞰中国上下两千年来带来的不断碰撞的哲学思想，给读者呈现一部中国哲学史。《中国哲学简史》读后感读完《中国哲学史》，我的切身感受是并不很难，完全打破了我之前的刻板印象。中间自然有哲学所特有的思辨色彩，但这些思辨色彩离我们似乎并不远，不会让我们绞尽脑汁。后来，沉下心想，原因或许有二。一是这本书本身就是中国哲学的入门，并不甚深。其实讲《中国哲学简史史》，我们很难绕得开另一本著作，即《中国哲学史大纲》。从成书经历来说，两者有很大的相似性。冯友兰的《中国哲学史》由其在宾夕法尼亚大学讲座内容梳理而成，胡适的《中国哲学史大纲》源自于他哥伦比亚大学的博士论文。由此可见，两本书最初都是面向西方的科普性读物，并非对中国哲学的深入探究。但无独有偶，二者都成为了其后大学哲学系的重要教材，并沿用至今。这其中一个重要的原因，大概是中国之前并无哲学提法，是冯、胡二位先生为中国哲学开宗立派了。二是，所谓的中国哲学本身就不强调思辨性。又或者，中国也并无哲学。至于冯友兰和胡适两位先生所谓中国哲学的提法，是用西方哲学理论比着套中国传统思想的结果。从二者的成书时间，我们大约能略窥一二，都在上世纪20—40年代，这一时期，中国文化的主要特征，是打倒孔家店，全面接受西方文化的改造。这自然是有时代原因，儒家文化遵循传统，处处讲求“先王之说”，这种理论下是不可能产生科学的，社会也不可能进步，因此必须用着眼于未来、更鼓励创新的西学来改造传统文化。但以今天的眼光来看，当时的矫枉难免过正。以至于胡适的“两只黄蝴蝶”的笑话依然流传至今，而这两篇著作在正是这样背景下著述的。胡适和冯友兰两位先生在各自书的开篇，便首先界定了何为哲学。冯友兰认为“对于人生有系统反思的思想”即为哲学；胡适则说“研究人生且要问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决办法”的学问就是哲学。诛心而论，两位先生的这种做法，都难逃为将中国传统文化纳入哲学范畴而强为之说的嫌疑。其实关于哲学的界定众说纷纭，两位先生的界定究竟如何也是一个见仁见智的问题。但是提到哲学，有一个基本概念我们无法绕过，那就是哲学的抽象思辨色彩。而中国传统文化，无论诸子百家还是其后由印度传入不断汉化的佛教、程朱理学、阳明心学，它都有很强的社会指向性，充满了人文关怀。甚至可以说强调个人品格的修养、政治理想的用世，这种具体实践才是中国传统思想的本质。举个不太恰当的例子，哲学是世界观与方法论的理论统一，“意识对物质有能动作用”是世界观，它要求我们“充分发挥主观能动性”。而到了中国传统文化中，儒家是“达则兼济天下”、墨家是“非攻之战”、佛家也有“渐修”，他们都强调人的主观能动性，去改造社会、影响“物质”，但它们都有其具体的指向，都适用于各自不同的领域。即使是所谓的道家“无为”，它的实质也是通过“无为”达到圣王“有为”的目的，依然有很强的政治指向性。高中我们就学过“哲学是关于整个世界的研究”，而科学是关于“某一具体领域”的研究。这样来说中国的传统文化倒更像是“西方哲学方法论的科学化”，这个界定似乎要比武断将传统文化称之为中国哲学更科学。现在我们回到我们最初的问题，为什么《中国哲学史》并不难读，答案就不言而喻了。因为所谓“中国哲学”并不能称之为哲学。这并不是对中国传统文化的贬低，正相反，这是一种肯定和赞扬。哲学一词，源自于希腊，是西方社会在探索认知社会时的特指。尽管欧洲文明的广泛影响，使得哲学传播到世界各地，融合并产生了某些“欧洲式的哲学”，但中国传统文化曾经独立发展的、未受欧洲影响，称之为“哲学”，并不可取！它应该有一个特有的名字——“中国传统文化”。跳出胡适、冯友兰所在的时代背景，在中国实现伟大复兴的征途上，传统文化应该展现出属于他自信力。当然，我们也不能否定传统文化中哲学的存在。老子关于“道”的论述，庄子与惠子辩论时的辨证哲思，这都是很好的体现。对于事物的认知，从来不是非此即彼的，否则就太低估中国自五四以来文化掘进程度。再来审视冯先生《中国哲学史》一书，除了本身传统文化入门的功能。他可能更像一面镜子，我们既能从中