中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的源泉

杭州精英在线系列课件中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的源泉李勇刚中央社会主义学院中华文化教研部教师课程前言2013年11月26日，习近平同志到孔子故里——山东曲阜考察。在曲阜的孔子研究院座谈的时候，他开宗明义地说：“我到这里来，到曲阜、到孔子研究院，就是体现中央弘扬传统文化，建设社会主义核心价值体系的决心。”习总书记的这段讲话有两个关键词：一个是“传统文化”，一个是“社会主义核心价值体系”。在社会主义核心价值体系当中，社会主义核心价值观又是它的“内核”。我们今天的课程要探讨的主题，就是传统文化和核心价值观的关系。在这方面，有一个基本的结论，也是我们今天讲课的题目，那就是：中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。一、核心价值观与中华文化（一）社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的关系好，让我们先来看一下核心价值观和中华文化各自讲了什么内容。首先，让我们从习近平同志相关讲话精神出发，一起看一下社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的具体关系。要回答这个问题，我们需要弄清楚三个问题：第一，怎样看待社会主义核心价值观？第二，怎样看待中华优秀传统文化？第三，怎样看待二者之间的关系？关于第一个问题，这个系列的讲座中有很多说明，这里就不再多说。我们直接进入第二个问题，怎样看待中华优秀传统文化？2013年3月17日，习近平同志在十二届全国人大一次会议闭幕会上说：“中华民族具有5000多年连绵不断的文明历史，创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。经过几千年的沧桑岁月，把我国56个民族、13亿多人紧紧凝聚在一起的，是我们共同经历的非凡奋斗，是我们共同创造的美好家园，是我们共同培育的民族精神，而贯穿其中的、最重要的是我们共同坚守的理想信念。”5000多年，56个民族，13亿多人，这些看似抽象的数字，勾勒出中华文化悠久而博大的时空维度。2013年8月19日，在全国宣传思想工作会议上，习近平同志又指出，中华文化“积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的精神滋养。”在这些讲话中，习近平同志以礼赞的态度来描绘我们的传统文化，可以说包含着赤子深情。尤其是“精神基因”的提法，生动活泼，令我们眼前一亮。这是第二个问题，怎样看待中华优秀传统文化？第三个问题，怎样看待中华优秀传统文化和社会主义核心价值观之间的关系？2014年2月24日，在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中，习近平同志进一步指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。他还要求把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，要不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础。2014年5月4日，习近平在北京大学师生座谈会上的讲话中说：“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”最后一句话他讲得很重，说“否则就不会有生命力和影响力”。（二）践行核心价值观真正立足于中华优秀传统文化在正确看待传统文化和核心价值观之间的关系的基础上，我们需要进一步追问的是，在培育和践行社会主义核心价值观的过程中，如何做到真正立足于中华优秀传统文化？关于这个问题，又有两个方面需要注意。1、传统文化尤其是传统美德的创造性转化和创新性发展第一个问题，传统文化尤其是传统美德的创造性转化和创新性发展。习近平同志在省部级主要领导干部学习贯彻十八届三中全会精神全面深化改革专题研讨班开班式上的讲话中指出：“我们要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，努力使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调（从这里可以看到，所谓“创造性转化，创新性发展”这个“两创”，最重要的内涵，就是要在现代社会激活我们的文化基因）……”在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中，习近平同志继续强调，对于中华优秀传统文化，“要处理好继承和创具体来说，有两个方面的内容。一方面是“己欲立而立人，己欲达而达人”，也就是自己想要在社会上站得住，同时也想到别人，让别人也站得住；自己想通达起来，同时也想到别人，希望别人也通达起来。另一方面是“己所不欲，勿施于人”，即自己不想要的东西，不要强加给别人，也就是尊重、宽容别人，设身处地为别人着想。前者要求人们将心比心，积极地尊重人、帮助人；后者则要求人们将心比心，不损伤他人，理解人，包容人。明代思想家吕坤在其著作《呻吟语·应务》中说：“肯替别人想，是第一等学问。”第四方面是，仁爱的方式：忠恕之道。5、仁爱的修养：克己复礼第五，仁爱的修养：克己复礼。在《论语》中有这样一段记载。“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉’。”（《论语·颜渊》）这就是说，克服、战胜自己的私心、私欲，使自己的思想言行符合于礼，便实现了仁。在“克己复礼”的过程中，逐渐增强“仁爱”的修养。因为，仁的基本精神要求人爱人、利人、助人，这与人的自私、利己之心是矛盾、冲突的。事事出于私心就不能爱、不能仁，所以，“无私是仁之前事”，离开无私这一前提就没有仁。第五方面是，仁爱的修养：克己复礼。6、仁爱的升华：博施济众第六，仁爱的升华：博施济众。在《论语》中，孔子的弟子子贡问：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”就是说，假若有这么一个人，广泛地给人民以好处，又能帮助大家生活得很好，怎么样？可以说是仁道了吗？孔子的回答是：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！”就是说，哪里仅是仁道！那一定是圣德了！尧舜或者都难以做到哩！可见，孔子认为，“博施济众”是“仁爱”的一种升级。“仁爱”精神倡导博施济众，与我们今天所讲的为人民服务有内在的一致性。毛泽东鲜明地提出的“为人民服务”，是共产主义人生观和道德观的核心。讲仁爱是中华传统美德的精神根源，是仁政、和合、大同的政治理想和中华民族精神的价值基础。在佛教传入中国后，佛教的“慈悲”与儒家“仁爱”相辅相成。伊斯兰教的教义也讲“仁爱”，古代有的回教思想家融通儒家的“仁爱”。基督教传入中国之后，儒耶两教在“博爱”与“仁爱”的异同上有争论也有融合。在世界各种版本的《人权宣言》中，在《世界伦理宣言》中，中国的仁爱忠恕之道都成为其中重要的精神或原则。在今天，“仁爱”是社会主义核心价值观的重要源泉，现代社会、国家、个人的发展，必须以“爱人”“成己成人成物”为前提与目的。我们可以毫不夸张地说，“仁爱”是二十四个字的总的基础，尤其是“和谐”“公正”“敬业”“友善”的发祥地。这是第一个方面讲仁爱。（二）重民本第二个方面，重民本。民本观念是一种政治伦理，是中国古人的道德追求在政治领域中的具体化。典籍记载，商纣王荒淫暴虐，西部的周人乘机扩张，逐步向商的核心地区逼近，有一年占领了商的属国黎（在今山西）。大臣慌忙向纣王报告，而纣王却说：“我生不有命在天？”商纣的回答很能反映那时的一种观念：君主的命运、国家的命运是由上天决定的，跟百姓无关。因此，只要能通过祭祀来赢得上天的欢心，君主、国家的命运就无大碍。这种观念可叫作“神本”。商朝灭亡，西周兴起。周人清楚地意识到，百姓的利益、意愿是极其重要的，决定着一个政权的盛衰兴亡。虽然周人仍然保留着上天鬼神的观念，但对上天鬼神有了新的理解，认为上天鬼神是站在百姓一边的，天意实质就是民意。所谓“天视自我民视，天听自我民听”，即天意是来自民意的。讨好上天鬼神就不能仅仅靠祭祀，更重要的乃是为百姓谋取福利，实行仁政、德政。这种思想在后世影响深远。关于“重民本”的思想，我们可以从以下几个方面予以把握。1、民本的核心：立君为民第一，民本的核心：“立君为民”。国家与君主的权力来源于哪里？《荀子》说：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”老天爷生出老百姓，不是为了君王。老天爷让君王当君王，是为了老百姓。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”老百姓是最重要的，土谷之神次之，君主是最轻的。“民贵君轻”的核心理念是：在追溯政治权力来源的意义上，人民的重要性要高于国家政权，更要高于君主。明代的黄宗羲还说：“古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。”在上古的理想社会，人们认为天下是“主人”，而君主是“客人”，君王一生所努力做的事，都应该是为了天下。关于“民贵君轻”，《战国策》讲了一个故事。齐王派使者到赵国看望摄政的赵威后。国书还没打开，赵威后就问使者说：“你们齐国的年成还好吗？老百姓的生活还好吗？齐王的身体还不错吧？”齐国使者很不高兴：“我奉我们大王一片好意来看望您，现在您不先问问我们大王的情况，而问什么年成和百姓，岂不是把低贱的放在前面，而把尊贵的放在后面吗？这大概不合礼节吧！”赵威后说：“你错了。如果没有好年成，怎会有人民安居乐业？如果人民不能安居乐业，怎么会有国君的安宁？哪有舍本问末的呢？”这是第一个方面，民本的核心：立君为民。2、民本的基础：民为邦本第二，民本的基础：“民为邦本”。“民惟邦本，本固邦宁”。这句话出自《古文尚书•五子之歌》。西周人从商周之际的政权更替中就已觉察到，民心向背是商灭周兴的一个决定性因素。比如孟子讲“仁者无敌”。仁者为何无敌？道理就在于施政者通过实行仁政，得到了民众的支持。孟子还说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，并得出“得天下有道，得其民，斯得天下矣”的结论。荀子提出了一个著名的比喻：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”到了唐代，这个比喻成了唐太宗和他的大臣们念念不忘的政治格言。这是第二个方面，民本的基础：“民为邦本”。3、民本的治道：重视民生第三，民本的治道：重视民生。“民生”一词，最早见于《左传·宣公十二年》：“民生在勤，勤则不匮。”这里的“民”指的就是百姓，“民生”指的是百姓的生存、生计。孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：“人口真多呀！”冉有说：“人口已经够多了，还要再做什么呢？”孔子说：“使他们富起来。”冉有说：“富了以后又还要做些什么？”孔子说：“对他们进行教化。”孟子还略带夸张地说说，“圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”圣人治理天下，要使百姓的粮食像水与火一样充足。粮食像水与火一样充足了，老百姓哪有不仁慈的呢？在利益分配上，以民为本的国家不应与民争利，而应与民分利。唐甄把这叫做“富在编户，不在府库”。“编户”也就是在户口簿上登记的百姓。一个国家是不是富裕，主要看老百姓手中有没有财富。如果百姓很穷，而国库很富，这样的国家仍然是“贫国”，不能长治久安。此如唐甄所说：“若编户空虚，虽府库之财积如山丘，实为贫国，不可以为国矣。”这是第三个方面，民本的治道：重视民生。4、民本的转化：通向民主第四，民本的转化：通向民主。民本与民主二者分别产生于中、西两种文化传统之中，民本思想强调君主或官吏要“为民做主”，而民主思想则强调“由民做主”，这是两种不同的政治治理模式的差别。二者在承认民众在国家政治生活中的根本地位、执政的最终目的是为了惠及民众等方面是完全一致的，主要区别在于：民本是君主和官员“为民作主”，而民主则主张“以民为主”。直白点说，君主、官员像父母善待子女那样善待百姓，但如果手里的权力不是由百姓赋予的，这种政治仍然是民本；只有政治权力为民所有，百姓通过特定的程序把政治权力委托给施政者，并且能够对施政者加以有效制约、监督，这种政治才是民主。当前正在开展的群众路线教育实践活动。“群众路线”是共产党人的一个创造，从群众中来，到群众中去，与群众保持血肉般的联系，这可以说是传统民本思想的现代性转化。群众路线去除了民本思想中的等级观念与自上而下的意识，以“群众”为主体，一切依靠群众，一切为了群众。在社会主义核心价值观中，“民主”是国家层面的价值目标。尽管由于“民本”的内在局限，这里选择的是“民主”而不是“民本”，但是，社会主义中国的民主理念具有自己鲜明的民族文化特色，我们应该继承中国传统民本思想的潜在价值和现代意义，做到“权为民所用，情为民所系，利为民所谋”。这是第二个大的的方面，重民本。（三）守诚信第三个大的方面，守诚信。诚信是中华民族的传统美德。《管子•枢言》最先把“诚”、“信”二字连用：“先王贵诚信，诚信者，天下之结也”，认为诚信是团结天下的纽带。《论语》记载“子以四教：文、行、忠、信”，信被列为孔子“四教”之一。《贞观政要》说“德礼诚信，国之大纲。”在中国历史的发展过程中，民众非常重视信德，如“君子一言，驷马难追”“海岳尚可倾，一诺终不移”等。诚信不仅是美德、官德之准则，而且成为社会各种人的品质和各种职业道德的要求。如武德、商德、师德、艺德、医德等无不讲究诚信之德。对于“守诚信”的思想，我们可以从以下几个层面予以把握。1、诚信的含义：诚实守信第一，诚信的含义：诚实守信。作为诚实、守信的简称，诚信是指为人处事态度诚恳、真实无欺，讲信用、守诺言；诚是信的内心态度，信是诚的外在表现。诚与信，在中国古代含义是相通的。所以，宋代的程颐说：“诚则信矣，信则诚矣”，诚是信的前提，信是诚的保证；诚是信的内在自觉，信是诚的外在展现。诚是神，信是形，诚信合一，立德立人，形神兼备。民国时期，修炼到“华枝春满，天心月圆”的圆融大境界的弘一法师，便说道：“内不欺已，外不欺人。”不欺人，便是“信”，不欺已，便是“诚”，如此内外合一、表里如一，才是“诚信”的本质。这是第一方面，诚信的含义：诚实守信。2、诚信的道德：为人之本第二，诚信的道德：为人之本。孔子认为诚信是个人最基本的道德品质。所谓“人而无信，不知其可也”。一个人如果不讲信用，那还有什么可以肯定的地方呢？信不仅是一个人立身处世的前提，而且是人生路上的“通行证”。所谓“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”说话要忠信，行事要笃敬，即使到了那些野蛮落后的地方，也可以行得通。说话不忠信，行事不笃敬，就是在本乡本土，能行得通吗？孟子提出“思诚”命题，认为思诚的目的在于实现人道与天道的统一，所谓“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”荀子把是否诚信作为区分君子与小人的一个根本标准。这是第二个方面，诚信的道德：为人之本。3、诚信的纽带：社会准则第三，诚信的纽带：社会准则。孔子主张要把信放在首位，认为信是维系人际交往的道德底线，所谓“与朋友交，言而有信”。孟子提出人际关系“五伦”说，将“朋友有信”与“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序”一起，作为处理人际关系的五种基本道德规范。荀子则认为社会的各行各业都应以诚信为本，主张诚信不仅是职业道德的基本要求，是所有人际交往都应遵循的一条基本准则。这是第三个方面，诚信的纽带：社会准则。4、诚信的政治：安邦之道第四，诚信的政治：安邦之道。对于政府而言，诚信是治国安邦的重要法宝。《论语》里说：子贡问政。子曰：“足食。足兵。民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”孔子的得意门生子贡向孔子请教治理国家方面的问题。孔子的回答很宏观：首先要有充足的粮食，让人们能吃饱；其次要有足够的军备，使国家不受外敌的侵略；还有就是政府要获得老百姓足够的信任。子贡善于逆向思维，他追问：如果迫不得已，要在三者中去除一个，那先去除哪一个呢？孔子很干脆地回答：“那就先把军备去掉吧。”子贡穷追不舍，继续让老师二选一。孔子回答得仍然很干脆：宁可饿着肚子不吃饭，一个国家也不能陷于不讲信义的状态。如果一个国家的统治者或者说官员得不到老百姓的信任，是不配立于天地之间的。这是第四个方面，诚信的政治：安邦之道。5、诚信的依归：符合道义第五，诚信的依归：符合道义。儒家提倡一种中道的哲学，即是儒家对“信”不遗余力地强调，但也并不是片面地将其推到无以复加的地步。比如，在《论语》中记载：有子曰：“信近于义，言可复也……”（《论语·学而第一》）。在儒家看来，“信”必须符合“义”的要求，说出来的话才能够兑现。评判一个行为，不能只看是否做到了“信”，还要用“义”这把尺子，来衡量这种行为对不对。针对这一点，《论语》和《孟子》中甚至有以下一些论述，让我们初看之下难以理解：（子）曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”孟子也说：“大人者，言不必信，行不必果；惟义所在。”在孔子看来，“言必信，行必果”只是小人的作为，因为在这种“必”中，很多时候是不问是非黑白的，这里“硁硁然”三个字尤其形象：两个人，二两酒下肚，开始称兄道弟，拍着胸脯，提高嗓门，满脸豪气：哥们儿，这事儿包在我身上，您就放一万个心吧！这就是“硁硁然”，就是所谓哥们儿义气，江湖义气。孟子说“大人者，言不必信，行不必果”，关键是“惟义所在”。为什么呢？假如被迫做出的承诺不是本心所愿，假如一时糊涂的约定不是正义所为，那么还要去义无反顾地践行它吗？假如对坏人做出了违心承诺、假如做坏事顺从了错误约定，这些权宜之计、这番歪理邪说反倒要如约信守吗？所以，道义才是诚信的依归。当然，我们也可不能拿着孔孟这两句话当挡箭牌，来为一般的“言而无信”的行为辩护。“言不必信，行不必果”，关键是强调“惟义所在”。20多年来，我国在社会主义市场化过程中，在社会转型的过程中，出现了道德滑坡的现象。市场经济对诚信建设是一把双刃剑。市场经济既会产生追求和推进诚信的机制，又会滋生逃避和背弃诚信的特殊诱惑，利益最大化的功利主义使全社会的诚信问题非常突出。在核心价值观中，诚信被列入了倡导的公民价值准则之中。不过，现代诚信建设不是对传统诚信的简单重复。传统诚信作用的范围局限于熟人社会，具有特殊主义品质，而现代诚信的作用范围是陌生人社会，因而必然要求在全社会形成普遍主义的信用关系。市场经济交换、开放的特点，决定了基于道义范畴的传统诚信无力整合亲情血缘之外的人际关系。因此，现代诚信要对传统诚信进行创造性转化，努力使诚信关系更加普遍化、制度化，建立在平等的契约关系基础之上，以人心、德性与制度、规则的合力来推动当代社会的诚信建设，必须从“愿不愿为”转变到“必须为”。这是第三个大的方面守诚信。（四）崇正义第四个大的方面，崇正义。儒家有“四德”（即仁、义、礼、智）或“五常”（即仁、义、礼、智、信）之说，代表儒学的核心价值，当中都包括一个“义”字。崇正义是我国古人日用而不察的价值观。它在治国理政上强调“以正治国”，即“政者，正也。”此外，它还细化到人们衣食住行的各方面，如“割不正，不食”“席不正，不坐”等。可以说，崇正义是我国传统社会名、事、礼、乐、刑、罚等的基本价值取向，是中华传统价值观的一大要素。对于“崇正义”的思想，我们可以从以下几个方面予以把握。1、正义的含义：公正适宜第一，正义的含义：公正适宜。正义，由“正”与“义”两个词意组成。“正”具有正当、合适和公正之意，如“名不正，则言不顺”中的“正”，即强调名分的正当性、恰当性。儒家认为“正则不为邪所媚”，“唯公然后可正天下”。“义”的意蕴十分丰富。“义”可为仪，包括礼仪和风貌；可指适宜、正当，“义者，宜也”；可为善、公正，“唯无不流，至平而上，义也”；还泛指一切道义，可为道德原则的总称；亦可指“有利、利益”。归结“义”的核心要义，在于《中庸》所讲的“义者，宜也”。“宜”的意思，是应当、应该、合宜、正当，是作为人应该遵循的最高道义。2、正义的核心：义利之辨第二，正义的核心：“义利之辨”。我国传统正义观当中的“义利之辨”与人的价值取向和行为方式直接相关。孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐趣也就在这中间了。用不道义的手段得来的富贵，对于我来讲就像是天上的浮云一样。孟子开篇就说“王何必曰利？亦有仁义而已矣”，他劝梁惠王，成天说利益干什么呢？还有仁义在的啊。他说“上下交征利而国危矣”。一个国家上上下下都去争夺利益，这个国家就危险了。董仲舒说：“正其义而不谋其利，明其道而不计其功。”端正正确的主张，不谋私利；阐明其中的道理，而不要多想什么功勋。朱熹把正确认识人的道德行为与物质利益，以及个人利益与社会、国家利益的关系，视为“儒者第一义”。这是第二个方面，正义的核心：“义利之辨”。3、正义的根源：羞恶之心第三，正义的根源：羞恶之心。《孟子》中说：“羞恶之心，义之端也”，“羞恶之心，人皆有之”，“无羞恶之心，非人也”，认为人“羞恶之心”即羞耻心是“义”的根源，也是人之为人的一个重要决定要素。具体而言，所谓“羞”，是“耻自己之不善”，对自己的不好感到害羞；所谓“恶”，是“憎别人之不善”，对别人的不好感到厌恶。和“恻隐之心”一样，这也是人的一种天然的情感。按照孟子的看法，正义的来源，并非外在的社会规范，而是人内心的“良能”即天然情感。这是第三个方面，正义的根源：羞恶之心。4、正义的伦理：责任担当第四，正义的伦理：责任担当。《论语》中孔子很少以仁来称许人，而义则成为对于君子的主要期许，如子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”“君子有四忧：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。”“君子喻于义，小人喻于利。”积极担当责任的君子，是正义人格的体现，也是中国传统培育的儒家公民。这种儒家公民，正是通过礼的讲习、德的修养，经过社会与政治公共生活的磨练，一步步养成的。这是第四个方面，正义的伦理：责任担当。5、正义的凝聚：浩然正气正气就是正义之气、正大光明之气。在孟子那里，义会凝聚成一种不可战胜的力量，孟子称之为“浩然之气。”他说：“我善养吾浩然之气”，我善于培养我的浩然之气。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之者也。”（《孟子•公孙丑上》）浩然之气作为一种气，最广大最刚强，用正义去培养它，而不去伤害它，它就会充满天地四方之间。这种气，必须与义与道相配合；没有义与道，它就会软弱无力了。这种气是正义的日积月累所产生的，不是一时的正义行为就能得到的。行为有一点亏心之处，气就软弱无力了。这种“浩然之气”就是天地正气。自孟子始，正义一定会战胜邪恶，公理一定会战胜强权，已经成为国人的精神信仰，在危机时刻给人们以力量与希望。孟子还认为义所代表的道德价值高于自己的自然生命。“生亦我所欲也，义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子•告子上》）孟子还说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。这种坚持道义的大丈夫精神对中国士人长期以来影响深远。文天祥《正气歌》写道：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。於人曰浩然，沛乎塞苍冥。皇路当清夷，含和吐明庭。时穷节乃见，一一垂丹青。”这首诗读起来，总会给人一种天地之间磊磊落落一个大丈夫的形象。崇正义是中华传统价值观的基本要素，也是社会主义核心价值观的重要内涵。一个富强、民主、文明、和谐的国家，一定是崇尚正义的国度。在这样的国度里，社会成员应按照个人的社会角色自觉修行，善养浩然正气，以天下为己任，勇于担当，爱国敬业，信义至上，不偏不颇。正义是诚信之本、友善之根，在弘扬民族精神和重塑价值体系的过程中，人们要遵循正义性原则，富于奉献精神，自觉履行社会义务，找到自己的人生价值。同时，在社会主义市场经济条件下，也不能只注重义而完全不讲利，义利统一应该成为当代中国社会的价值选择。前提是，利益的谋取必须符合道德的要求，不能见利忘义，不能以损人利己等非道德的手段来获取不正当的利益。这是第四个大的方面，崇正义。（五）尚和合中国文化中的和合思想，包含宇宙之和、天人之和、人际之和、身心之和等方面。宇宙之合包括天地、阴阳、四时之和。关于天人之和，中国人强调“天人合一”“道法自然”。关于人际之和，民间广为流传“家和万事兴”“父子和而家不败，兄弟和而家不分，乡党和而争讼息，夫妇和而家道兴”等俗谚，以及流播千古的“将相和”“兄弟和”“姑嫂和”等历史美谈。关于身心之和，中国和谐文化强调道德修养，以修身为立身之本，修身就是求得人的内心世界的和谐。对于“尚和合”的思想，我们可以从以下几个方面予以把握。1、和合的含义：和谐融洽第一，和合的含义：和谐融洽。“和”“合”在甲骨文中都已经出现，“和”的本义是吹奏类的乐器，引申为声音和谐；“合”的本义是器皿闭合（也有人说是上下唇合拢），引申为两物相合、融洽。这两个字都有和谐、融洽的意思。较早时期，古人表达和谐、融洽之义，通常单用一个“和”字，而我们更喜欢用“和合”“和谐”等。这是第一个方面，和合的含义：和谐融洽。2、和合的前提：和而不同第二，和合的前提：和而不同。和合是指不同事物之间的关系，不是相同事物之间的关系。古代思想家才对“和”与“同”作了区分。西周末年的史伯说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”这也就是说，“和”是不同元素的结合，不同、差别是“和”的前提，把不同的东西加以协调平衡叫做“和”。这样的“和”才能生成万物，“和成”的物才能丰富发展，并令外物来归附聚集。如果“去和取同”，仅仅把相同的东西予以叠加，用尽了之后就完了，就不能持续发展下去。春秋时期的晏婴说：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是”。做汤的时候，如果不加调料，而是以水加水，仍然是水，构不成佳肴美食，谁愿去吃呢？同之，琴瑟如果只弹奏一个音符，没有其他音符相配,终不能组成悦耳动听的乐章，谁又愿意去听呢？可见“和”不是相同要素的相加与聚合，更不是单个要素的存在状态。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”“君子喻于义，小人喻于利。”君子崇尚道义，可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他从来不盲目附和；小人追求利益，没有自己独立的见解，只求与别人表面一致，却是“面和心不和”。由“和而不同”出发，我们可以看到“尚和合”不是做老好人，更不是和稀泥。这是第二个方面，和合的前提：和而不同。3、和合的重点：以和为贵第三，和合的重点：以和为贵。《论语》中讲“和为贵”。和合在肯定事物的差异性、多样性的基础上，把着重点落脚在不同事物彼此共存、相互交融、相辅相成、共同发展上。和合精神承认万物不齐的现实，甚至承认不同事物之间的差异、分歧和矛盾有一定的积极意义，但是它反对让这些差异、分歧和矛盾放任自流。因为那样的话，不同事物就无法结成一个相对稳定、和谐的统一体，也就失去了各自良性发展的条件。古人讲和合，着重点往往就在这里。这是第三个方面，和合的重点：以和为贵。4、和合的思维：包容差异第四，和合的思维：包容差异。北宋哲学家张载把《周易》的有关思想归结为四句话：“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。”按照这种思维方式，世间万物有所不同是正常的，出现矛盾、冲突也是很正常的。至于矛盾、冲突的解决，不是一方把另一方消灭掉，从而造成一个整齐划一的世界，而是彼此妥协、让步、交融，以便双方共生共存。这种思维方式，集中体现在中华民族的图腾——龙的形象中。据闻一多先生考证，龙图腾的最初原型是蛇图腾，奉蛇图腾的部落在消灭了牛图腾、鹿图腾的氏族之后，就把牛角或鹿角加在了蛇的头上，后来又加上了猪的头或马的头，加上了虎或鳄鱼的腿、鹰的爪子、鱼的鳞、花的尾巴，经过长期的发展，众多图腾的集合就形成了中华龙图腾的形象。这是因为，在氏族部落社会，为了团结、亲近那些被吞并了的氏族、部落的人，在消灭了这个氏族、部落之后，并没有完全消灭他们的图腾，而是把他们图腾的一部分加在了自己图腾的身上。所以龙的形象就是一种和合团结的象征，它表现了中华民族远古的祖先的一种极其宝贵的和合精神，这是我们民族精神的一个源头。这是第四个方面，和合的思维：包容差异。5、和合的价值：合作共赢第五，和合的价值：合作共赢。中华民族自古以来就以“协和万邦”作为处理国际关系的原则。古代中国中央政权的统治者，在根本的民族政策上是非常尊重各民族的风俗习惯和文化多样性的。相比之下，西方殖民主义者入侵了亚非拉殖民地之后，不仅不尊重当地土著民族的文化，相反用自己的西方文化去彻底改造他们的生活方式，有的地方甚至残酷地实行了种族灭绝和文化灭绝的野蛮政策。中国从来就主张并实行王道，反对霸道，主持公平正义、维护世界和平。《中庸》说：“和也者，天下之达道也。”和达共赢是天下普遍通达的道路。现代社会普遍追求富强，但富强不是唯一的目标，和谐和合同样重要。一个国家，如果人与人之间的关系高度紧张，自然环境破坏严重，人的内心或者焦虑不安，或者空虚无聊，那么，即便经济发达、物质富足，也算不上一个健康、理想的社会。况且，如果缺少起码的安定团结，经济发展本身也不可能长久地持续下去。当前，和谐成为社会建设的总体目标，也成为社会主义核心价值观的重要内容。传统文化中的“尚和合”，与核心价值观中的“文明”、“和谐”、“友善”等观念直接相通。和合可以促进社会进步，保证人的幸福和个性得到自由全面发展。这是第五个大的方面尚和合。（六）求大同所谓求大同，就是追求天下大同、大同世界，它反映了中华民族对人类终极理想社会的理解与向往。成书于战国末年和秦汉之际的《礼记·礼运》篇，首次系统地提出并论述了中国古人的大同理想：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”虽然大同社会很难实现，但大同理想通过儒家的教育和行政活动，渗透进了官绅和百姓的日常观念，在一定程度上影响到古代国家的社会治理和乡闾建设的实践。对于“求大同”的思想，我们可以从以下几个方面予以把握。1、大同的特征：天下为公第一，大同的特征：天下为公。根据《礼记·礼运》的描述，大同社会最重要的特征，便是“天下为公”，认为在大道施行的时候，天下是人们所共有的，最高统治者通过禅让而非家族继承产生。具体而言，大同社会有以下一些特征：首先，生产资料公有的经济制度。人们各尽其力，尽其所能地为社会劳动，货不必藏于己，劳动力不必为己，即生产成果和社会财富均归社会成员共享，毫无私有观念。在大同社会里，不存在政治压迫和经济剥削，人们没有自私自利之心，为了共同利益而劳动。其次，选贤与能的管理体制。权力公有，任人唯贤，实行以德行为评判标准的禅让制，由公众选举德才兼备的人作为人民的公仆，尽心尽力，全身心地为社会服务，为人民尽责。人们都生活于和平安谧的社会秩序之中。再次，讲信修睦的人际关系。人与人之间彼此信任、和睦相处、互相关心，人人平等，不分等级，人际关系和谐融洽，人们诚信友善、互敬互爱、爱人如己，各尽其力并自觉履行自己的使命，敬职敬责而不自私自利。最后，各得其所的社会保障。人人敬老，人人爱幼，无处不均匀，无人不饱暖。人人得到社会的关心，每个人都能无忧无虑地生活。这是第一个方面，大同的特征：天下为公。2、大同的参照：小康思想第二，大同的参照：小康思想。《礼记·礼运》在以“是谓大同”总结了上文之后笔锋一转，用完全与大同思想相对立的语言开篇：“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固。礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知。以功为己，故谋用是作，而兵由此起，禹汤文武成王周公，由此其选也。此六君子者未有不谨于礼者也，以著其义，以考其信。著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃，是谓小康。”大同是在和小康的对比中提出，从而彰显出大同精神的伟大。小康社会奠基在家、国、天下的基本社会结构之上