时间的两种永恒之分

时间的两种永恒之分

一、柏拉图的两种永分法时间是永恒的。现代哲学与神学力图探讨深邃复杂的时间之谜时，都需要回溯到柏拉图的两种永恒之分。在《蒂迈欧篇》中，柏拉图设想：在宇宙被创造出来之前存在一个永恒生物，被至善的造物者用来作为宇宙原型。造物者试图使宇宙尽可能像它的原型。但宇宙作为被造物必定有一个开端，而真正的永恒却无开端亦无终结，因此永恒不可能完全赋予宇宙。为了弥补，造物者“为那留止于一的永恒造了依数运行的永恒影像”一般认为过去和将来是时间的构成部分。但过去和将来都被柏拉图称为“时间的生成方式”。在他看来，过去、将来与现在不是同等地位的概念，现在就是时间本身。现在依过去和将来两种生成方式展开的运动并非周而复始和一成不变，而是不断变化。时间的生成意味着时间能够产生出不同于自己的部分，因此我们才能说事物存在于不同的时间（现在）之中。而过去、将来这两个概念则是用来区分不同时间之关系的。每一个时间都处在和它之前的时间的过去相续性、以及和它之后产生的时间的未来相续性这两种关系之中。柏拉图认为，原本的永恒不存在过去和将来，人们常常错误地用过去和将来这两种时间生成方式，来理解作为原型的永恒，因此必须作出一个两种永恒的区分：作为原型的永恒不运动、不变化、固守于一；而时间连续性之永恒则是生成变化的无限延续。柏拉图对两种永恒的区分提示着两个基本时间视域的产生，一个是原本的永恒作为时间总体存在所显现的神学时间视域，另一个则是时间总体性的绵延作为时间现在成像的哲学时间视域。不同的神学家或哲学家在构建其时间概念或观念时，其思想的整体性所指涉的时间视域都有所不同。但从根本性方向来看，皆可溯源至柏拉图作为神学和哲学时间视域的两种永恒观念。二、亚里士多德从柏拉图到中世纪在柏拉图那里，奠基于两种永恒观念的时间视域是叠加构建的，关于时间起源，造物者的神亚里士多德则完全抛开神话，从柏拉图连续性永恒的时间观念，引出纯粹哲学意义的物理学时间视域。这一视域由时间与运动、时间与事物存在等关系构成。当时间作为被造物时，其意义由造物者赋予。当时间作为物理现象时，其意义则取决于物理实体与运动的关系。显然亚里士多德关注的是后者。亚里士多德首先要证明时间本身不是实体。他认为实体只能是个别事物、或作为第二实体的个别事物的属和种。亚里士多德采用了反证路线来证明把时间设想为个别事物是不可能的。他先假定过去和将来是时间的存在部分，然后由此假定引出时间作为事物存在的悖论：“它的一部分已经存在过，现在已不再存在；它的另一部分有待产生，现在尚未存在。并且，无论是无限的时间的长流，还是随便挑取其中的任何一段，都是由这两部分合成的。”亚里士多德还否定了时间有开端和终结。亚里士多德认为时间具有向过去追溯的无限和向未来生成的无限。这并不是说时间坐拥了两种可分离的无限。在亚里士多德看来，无限是不可分的，因为把无限一分为二，这两个部分也应该还是无限，按照部分必小于整体的原则，分出的两个部分的无限则应小于原来的无限，但是说一个无限小于另一个无限显然说不通。亚里士多德这个时间定义看似与柏拉图“依数运动着的永恒的影像”一脉相承，其实大异其趣。在柏拉图那里，作为被造物的时间与其他被造物一样具有物理上的实在意义。亚里士多德的时间却仅仅是观念性概念。亚里士多德注意到对时间问题的讨论不能在物理上进行，而必须从形而上学来加以阐明。在《形而上学》中，他力图论证时间并不参与到永恒的物理世界之中。亚里士多德认为，只有在事物与事物之间的连续性中存在、并参与事物本身变化而自身不变的东西才能真正谓之与永恒相关联。这样一种内在于事物的存在者被他称为原子。原子以及原子构成的全部宇宙都是永恒的。于是时间就这样被亚里士多德逐出了物性领域、逐出到永恒之外，只是作为事物运动参照系的“数”。三、关注与思考的关系奥古斯丁不赞同亚里士多德的物理时间，转而折返至柏拉图，力图借心灵观念来弥合时间与永恒的间距，也弥合神学与哲学的间距。奥古斯丁的时间之思开始于“天主创造天地之前做什么？”奥古斯丁先行于后来的康德和海德格尔等人，将时间存在问题置于生命存在的可能性上阐明。人的生命究竟是什么？奥古斯丁说：“记忆的力量真伟大，它的深邃，它的千变万化，真使人望而生畏；但这就是我的心灵……”对寻觅上帝之问的回答要引出的是对时间何以存在的解释。既然上帝作为绝对者、上帝真理作为永恒者只能在心灵和记忆中寻找，那么在奥古斯丁看来就没有什么能外在于心灵了。奥古斯丁由此否认时间存在于外在世界中。他认为时间是心灵的伸展。他将时间与人的自由意志联系在一起。自由意志只存在于人心中，自由意志在人的心灵中实际上就只是纯粹的能动性，这一能动性的中心点是“关注”，心灵总是能动地关注着世界。关注产生了三重现在，换而言之，关注产生了时间：关注的当前产生了“现在的现在”；掠过的是“过去的现在”；在记忆中伸展，又在期待中延伸的则是“将来的现在”。心灵把它经历过的事物逐一分配到这三重现在之中，看似时间与事物紧密联系在一起，实则只是心灵本身通过关注给外在对象分配了时间的标记。奥古斯丁说：“过去事物的现在就是记忆，现在事物的现在便是直接感觉，将来事物的现在便是期望。”四、时间与生命的关系舍勒的现象学神学从生物的生命出发，在奥古斯丁基础上加入了一个“位格”他首先指出柏拉图和笛卡尔分别代表了时间观念的两种误区。在他看来，柏拉图的时间观作为一种生命论，将宇宙视为了一个大生命，从生命的视角来构建时间概念，并将之运用到对事物运动的理解上，而亚里士多德力学上对自由落体运动的误判正是受柏拉图这种将无机运动理解为自身消耗过程的影响。与柏拉图不同，舍勒说笛卡尔落入了另一种机械论错误，企图从无机运动时间来构建时间概念。笛卡尔以无机运动作类比，将有机运动视为位移，从根本上遗忘了生命和死亡的问题。相较于柏拉图，笛卡尔的问题更为严重。在机械论前提下，心灵时间和心理时间都没有意义。时间究竟是存在于外部世界，还是作为事物属性存在？这一系列形而上学问题也没有意义。柏拉图的错误在于将时间概念化，并将之运用于物理世界。舍勒处理时间问题正是从这两个间性、尤其是第一个间性出发。对于有生命的存在而言，“作为一切生命要素的重要成分，死伴随着整个生命。”生命时间的这种瞬间结构还有一个功能，即显示生命变化的方向趋势，或者说在各个向度上生命之总量的分布趋势。对这一趋势的经验也被称为“死之方向的体验”。表现为生命总量在三个向度上分布的趋势是将来向度上渐少，过去向度上渐增。最后，将来向度上的生命总量之分布为零，则垂死经验就被给与。舍勒说：“我们并不走出客观时间内的一个唯一的生命瞬间，只是诞生和死亡除外。”舍勒从生物的生命问题转到位格（Person）的永生上来。早期的神话图腾中似乎整个生物界都有位格，而基督教意义上的位格则是神和人所具有的。舍勒认为位格是人行为的统一和中心，更是人神共通的中心。人所具有的是有限的位格。而上帝则是位格的位格，即“无限的神圣位格”舍勒特别强调的是“精神———身体”这一序列中的位格。他的身体概念不同于平常所说的躯体或器官形，而被定义为“我们能够使之获得直接的自身被给予性的东西”。平常谈论的身体是生理意义的躯体，舍勒的“身体”则“是一种心理物理学上无差异的现象上的被给予性”。身体归属于位格。精神