马克思主义哲学名著导读 课件 第四编 西方马克思主义哲学名著

第二十六章

物化批判与马克思主义发展的新方向——《历史与阶级意识》一

写作背景1923年,格奥尔格·卢卡奇(GeorgLukács,1885—1971)出版了西方马克思主义的奠基之作《历史与阶级意识——关于马克思主义辩证法的研究》。卢卡奇之所以写作、出版这部著作,一是因为第二国际所谓“正统马克思主义”以一种经济决定论来解释马克思主义,在这个解释框架中,人成了经济运动规律的旁观者,阶级意识在无产阶级革命中的作用被淡化、被忽视了,这是导致1918—1919年欧洲无产阶级革命运动失败的一个原因;二是因为随着泰勒制的运用与推广,资本主义生产方式发生了重要变化,工人越来越成为机器的附属物,不仅在肉体上,而且在心理上都被整合到异化劳动过程中,如何应对这一新的社会现象,成为当时许多知识分子所关注的话题;三是因为卢卡奇感到需要对自己的思想发展进行总结。卢卡奇曾以新康德主义者齐美尔、韦伯、李凯尔特等人的思想为基础,分析经济发展背后存在“碎片化”的原因,探讨生命存在的意义,这构成了他早年的《心灵与形式》(1910)、《现代戏剧发展史》(1911)等作品的基调。1914年前后,卢卡奇开始以黑格尔的辩证法思想为理论基础分析欧洲文化“碎片化”的原因,以求重新获得总体性,1916年出版的《小说理论》就是这一思想的表现。正是在这个过程中,卢卡奇开始接受马克思主义,并于1918年加入匈牙利共产党。1918—1923年,卢卡奇一方面反思现代资本主义的发展和无产阶级革命失败的原因,另一方面从学理上探讨马克思主义的本质,重申黑格尔哲学在马克思主义阐释中的意义,力图“重建马克思主义”。《历史与阶级意识》就是这一思考的成果。《历史与阶级意识》的基本思想就是必须恢复为第二国际理论家所忽视、所曲解的马克思主义的哲学意义,必须重申马克思主义辩证法的理论意义。1923年,《历史与阶级意识》由德国柏林马立克出版社出版。二

篇章结构《历史与阶级意识》是一本论文集,由8篇论文构成。《什么是正统马克思主义?》强调马克思主义的“正统”就是辩证法,马克思主义在本质上是以总体性为特征的批判方法,并认为只有在历史的总体中,对事实的认识才能成为现实的认识。《历史唯物主义的功能变化》强调历史唯物主义是资本主义社会的自我认识,是无产阶级批判资本主义社会的革命方法,同时也是改变资本主义社会的行动准则。《阶级意识》提出,只有到了资本主义社会,即纯粹经济社会的形成,才出现了明确的资产阶级的阶级意识,而无产阶级的产生使资产阶级的阶级意识陷入一种自我否定之中,使资产阶级意识由虚假意识变成虚伪意识;无产阶级将形成超越资本主义与资产阶级的阶级意识,并在实践中改变现实世界。《物化和无产阶级意识》以马克思关于商品拜物教的批判理论为基础,结合泰勒制和现代资本主义发展进程,批判资本主义社会全面物化的现状,并认为资产阶级思想从根本上来说是一种物化意识,只有无产阶级才能超越资产阶级思想,从总体上把握资本主义社会,成为历史的真正主体。《合法性和非法性》针对十月革命后关于革命与合法性斗争问题的争论,提出无产阶级革命的合法性与非法性问题是策略问题,只要条件具备就可以革命。《关于组织问题的方法论》强调党的组织建设的重要性,反对无产阶级革命自发论,认为党必须依靠纪律,把无产阶级的阶级意识从自发水平提高到自觉状态,通过革命实现无产阶级的自由。这篇论文体现了卢卡奇在列宁影响下形成的党的组织建设理论。《作为马克思主义者的罗莎·卢森堡》通过论述卢森堡对伯恩施坦等人经济思想的批判,表明卢森堡是一个真正的马克思主义者。《对罗莎·卢森堡<论俄国革命>的批评意义》是对卢森堡后期的有机论思想的集中批评。卢森堡在《论俄国革命》中关于暴力、制宪议会、苏维埃制度、党的组织化建设等的观点被苏俄社会主义革命和建设实践证明是错误的,她高估了历史发展的有机性质,对党的建设存在某种偏见。三

观点提示第一,物化理论。在资本主义社会,物化体现在四个方面:一是人的劳动、活动,作为某种客观的、不依赖于人,并通过异于人的自律性来控制人的东西,同人相对立;二是随着劳动过程的物化,人的意识与心理结构也被物化了,以泰勒制为基础的劳动过程将劳动划分为一个合理化的、可计算的过程,使单个人的活动成为整个劳动过程中的一环,不仅使人的劳动、活动“碎片化”,而且使人的意识也“碎片化”了,人只能根据计算的合理性来调整自己的意识,机器的合理性取代了价值的合理性,人同其整体人格相分离;三是人与人的关系,即社会关系的物化,人与人的关系变成物与物的关系,这种物的关系具有计算的形式,不仅是对物的物性的消除,而且是对人与人的社会关系的替代;四是现代资本主义社会是由各不相同、各自独立的领域构成的,各领域内部遵循着物化的、合理化的原则,领域与领域之间处于一种外在的关系中,从而导致社会生活的全面物化。物化理论继承了马克思商品拜物教理论的内核,充分阐释了马克思主义哲学的批判精神。第二,总体性思想。不是经济动机在历史解释中的首要地位,而是总体性的观点使马克思主义同资产阶级思想从根本上区别开来。总体性意味着整体对各个部分全面的、决定性的统治地位,体现为两个层面的规定:一是作为事物存在状态的总体性,这是共时性结构中相对于部分的整体,它消除了现象的片面性,使事物之间处于相互联系的状态;二是相对于有限历史存在的过程全体,这是实现主体-客体历史统一性的过程。总体性也是作为方法的总体性,马克思主义就是以总体性方法把握资本主义社会,超越物化意识的。总体性是马克思主义辩证法的核心。第三,历史辩证法。社会生活的物化带来了总体性图景的消失,造成了人们面对社会时的直观态度,这就是物化意识的最初形式,也是资产阶级思想的起点。这种直观的意识将社会看作一个个孤立的领域,看作合理性的存在形式。与这种直观意识相对应的就是反思,这种理性的反思力图把握资本主义社会的总体,但由于其不能超越物化的现实,所以陷入“二律背反”中,这构成了德国古典哲学的内容及其发展动力,并在新康德主义中再次表现出来。只有作为历史主体-客体的无产阶级才能超越这种物化意识,达到对资本主义社会的总体性理解,并通过实践超越资本主义社会。只有主体-客体的历史辩证法才能理解和把握无产阶级阶级意识的形成。《历史与阶级意识》是卢卡奇“走向马克思”“向马克思的发展”的思想历程中的里程碑。正是在这部著作中,卢卡奇提出了他对历史及其主体、物化问题的独特理解,阐明了无产阶级及其阶级意识的历史作用,并深刻地论述了唯物主义辩证法、历史唯物主义、马克思主义的本质特征等一系列极其重要的问题,用卢卡奇自己的话来说,就是正确地理解马克思的方法的本质,并正确地加以运用。1985年,在卢卡奇一百周年诞辰时,当时的匈牙利社会主义工人党对他“盖棺论定”:“卢卡奇自成为共产党人和马克思主义者以来,直至生命的终结,始终不渝地捍卫和继续发展马列主义的经典遗产,巩固和改革其辩证唯物主义的历史基础。”卢卡奇是20世纪的一位伟人,马列主义思想的卓越代表。[《匈牙利纪念卢卡奇一百周年诞辰提纲——匈牙利社会主义工人党中央委员会文化政策工作部决议》,载燕宏远:《沉思与批判——卢卡奇走向马克思的道路》,459页,北京,社会科学文献出版社,2020。]同时,由于《历史与阶级意识》以物化、总体性、主体-客体为逻辑构架的经济学-哲学研究,产生了与当时的“正统马克思主义”完全不同的解释思路,并对西方马克思主义产生了重大影响,因而又被称为西方马克思主义的“奠基之作”和“西方马克思主义的圣经”。四

文本选读我们姑且假定新的研究完全驳倒了马克思的每一个个别的论点。即使这点得到证明,每个严肃的“正统”马克思主义者仍然可以毫无保留地接受所有这种新结论,放弃马克思的所有全部论点,而无需片刻放弃他的马克思主义正统。所以,正统马克思主义并不意味着无批判地接受马克思研究的结果。它不是对这个或那个论点的“信仰”,也不是对某本“圣”书的注解。恰恰相反,马克思主义问题中的正统仅仅是指方法。它是这样一种科学的信念,即辩证的马克思主义是正确的研究方法,这种方法只能按其创始人奠定的方向发展、扩大和深化。而且,任何想要克服它或者“改善”它的企图已经而且必将只能导致肤浅化、平庸化和折衷主义。…………自然科学的“纯”事实,是在现实世界的现象被放到(在实际上或思想中)能够不受外界干扰而探究其规律的环境中得出的。这一过程由于现象被归结为纯粹数量、用数和数的关系表现的本质而更加加强。……经济形式的拜物教性质,人的一切关系的物化,不顾直接生产者的人的能力和可能性而对生产过程作抽象合理分解的分工的不断扩大,这一切改变了社会的现象,同时也改变了理解这些现象的方式。于是出现了“孤立的”事实,“孤立的”事实群,单独的专门学科(经济学、法律等),它们的出现本身看来就为这样一种科学研究大大地开辟了道路。因此发现事实本身中所包含的倾向,并把这一活动提高到科学的地位,就显得特别“科学”。相反,辩证法不顾所有这些孤立的和导致孤立的事实以及局部的体系,坚持整体的具体统一性。它揭露这些现象不过是假象,虽然是由资本主义必然产生出的假象。但是在这种“科学的”氛围中,它仍然给人留下只不过是一种任意结构的印象。…………那些似乎被科学以这种“纯粹性”掌握了的“事实”的历史性质甚至以更具破坏性的方式表现出来。它们作为历史发展的产物,不仅处于不断的变化中,而且它们——正是按它们的客观结构——还是一定历史时期即资本主义的产物。所以,当“科学”认为这些“事实”直接表现的方式是科学的重要真实性的基础,它们的存在形式是形成科学概念的出发点的时候,它就是简单地、教条地站在资本主义社会的基础上,无批判地把它的本质、它的客观结构、它的规律性当作“科学”的不变基础。为了能够从这些“事实”前进到真正意义上的事实,必须了解它们本来的历史制约性,并且抛弃那种认为它们是直接产生出来的观点:它们本身必定要受历史的和辩证的考察。…………只有在这种把社会生活中的孤立事实作为历史发展的环节并把它们归结为一个总体的情况下,对事实的认识才能成为对现实的认识。这种认识从上述简单的、纯粹的(在资本主义世界中)、直接的、自发的规定出发,从它们前进到对具体的总体的认识,也就是前进到在观念中再现现实。我们重说一遍:总体的范畴决不是把它的各个环节归结为无差别的统一性、同一性。只有在这些环节彼此间处于一种动态的辩证的关系,并且能被认为是一个同样动态的和辩证的整体的动态的辩证的环节这层意义上,它们在资本主义生产制度中所具有的表面的独立和自主才是一种假象。…………但是,我们不能停留在相互作用这个范畴上。如果说相互作用仅仅是指两个一般不变化的客体彼此发生因果关系的影响,那么我们就不会向了解社会有丝毫靠近。庸俗唯物主义者的片面因果联系(或马赫主义者的职能关系等)就是这种情况。毕竟,还有例如一颗静止的弹子被一颗运动着的弹子击中那样的相互作用:前者开始运动,后者由于撞击而改变了原来的方向。我们所说的相互作用必须超出本来不变化的客体之间的相互作用。它必须在它同整体的关系中走得更远:因为这种关系决定着一切认识客体的对象性形式(Gegenständlichkeitsform)。与认识有关的一切实质变化都表现为与整体的关系的变化,从而表现为对象性形式本身的变化。但工人认识到自己是商品,已经是一种实践的认识。就是说,这种认识使它所认识的客体发生了一种对象的、结构的变化。劳动作为商品的客观特性,即它的“使用价值”(也就是提供剩余产品的能力)会像每一种使用价值一样,不露痕迹地消失在资本主义等量交换的范畴中。现在,这种特性在这种意识中,并通过这种意识觉醒了,并成了社会的现实。当没有这种意识时,劳动的这种特性就是经济发展中的未被认识的主动轮,现在,通过这种意识,它就客体化了。这种商品的特性就是,它在物的外衣下是一种人与人的关系,在数量化的外衣下是质的活的内核,现在它呈现出来了,因此建立在作为商品的劳动力基础之上的每一种商品的拜物教特征就有可能得到揭示:每一种商品的内核,即人与人的关系,都作为一种因素进入到社会发展之中。当然这一切都只是隐含在我们在劳动时间问题上所遇到的量和质的辩证对立之中的,这就是说,对立及一切由此产生的规定都只是那个复杂的中介过程的开端,这一中介过程的目标是把社会认识为历史的总体。辩证的方法之不同于资产阶级思想,不仅在于只有它能认识总体,而且在于这种认识是由于整体对部分的关系已变得根本不同于在以反思规定为基础的思想中的关系才成为可能。简言之,辩证方法的本质在于——从这种立场来看——,全部的总体都包含在每一个被辩证地、正确地把握的环节之中,在于整个的方法可以从每一个环节发展而来。人们常常强调——这是有一定正确性的——黑格尔《逻辑学》关系存在、非存在和生成的有名篇章包含了他的全部哲学。人们可以说——也许有着同样多的正确性——《资本论》关于商品拜物教性质的篇章隐含着全部历史唯物主义,隐含着无产阶级的全部自我认识,也就是对资本主义社会的认识(和对以前的社会的认识,以前的社会都是通向这一社会的阶梯)。选自《历史与阶级意识——关于马克思主义辩证法的研究》,杜章智、任立、燕宏远译,58-298页,北京,商务印书馆,1999。进一步阅读的文献1.[匈]卢卡奇:《社会存在本体论导论》,沈耕、毛怡江等译,北京,华夏出版社,1989。2.张亮主编:《卢卡奇研究指南》,第1卷,南京,江苏人民出版社,2022。3.张亮主编:《卢卡奇研究指南》,第2卷,南京,江苏人民出版社,2022。4.张亮主编:《卢卡奇研究指南》,第3卷,南京,江苏人民出版社,2022。5.张西平:《历史哲学的重建:卢卡奇与当代西方社会思潮》,北京,生活·读书·新知三联书店,1997。思考题1.《历史与阶级意识》是如何阐述马克思主义辩证法的?2.《历史与阶级意识》所阐述的物化理论与马克思的异化理论的同和异。——《卡尔·马克思》第二十七章

马克思主义哲学批判特性的彰显一

写作背景1923年,在卢卡奇发表《历史与阶级意识》的同时,柯尔施(KarlKorsch,1886—1961)发表了《马克思主义和哲学》,重申马克思哲学的批判本质,强调在马克思思想中,哲学、政治经济学和科学社会主义是一个有机整体,并对第二国际以来的传统马克思主义提出了尖锐批评。这本书出版之后,受到共产国际的强烈批判,并于1926年将柯尔施开除出德国共产党。1930年柯尔施再版了《马克思主义和哲学》,并附上《关于<马克思主义和哲学>问题的现状》一文,以维护自己的观点。1934年初,柯尔施流亡伦敦,应邀为《现代社会学家》丛书撰写评传性著作——《卡尔·马克思——马克思主义的理论和阶级运动》。面对日益兴起的社会学思潮以及将马克思主义社会学化的倾向,柯尔施认为,马克思的社会学说与实证化的社会学是根本对立的。实证主义的社会学将资本主义社会当作永恒的存在,并在这一既定前提下进行实证性的研究;马克思的社会学则认为,资本主义社会是一个暂时性、历史性的存在,并从理论批判与实践批判、现实存在与未来走向的多维视野对资本主义社会进行批判。1934年秋,柯尔施制定了写作纲要,准备对马克思主义及其发展史展开论述与批判,从哲学、政治经济学、社会学等学科关联中揭示马克思哲学的批判本性。1936年秋,柯尔施举家迁往美国,并在美国完成了《卡尔·马克思》的英文书稿,1938年,《卡尔·马克思》由查普曼和霍尔出版公司在英国伦敦出版。二

篇章结构《卡尔·马克思》主体分为三个部分:第一部分“资产阶级社会”,主要阐明马克思主义社会学和资产阶级社会学的区别,强调马克思主义思想中的历史性理念,并从中引申出马克思主义的批判性、革命性精神;第二部分“政治经济学”,主要阐明马克思思想发展中的政治经济学批判与哲学批判的内在关系,强调政治经济学批判不仅是一种理论批判,更重要的是一种革命实践的批判;第三部分“历史”,主要讨论唯物主义历史观的哲学变革意义、唯物主义历史观的主要内容,尤其是唯物主义历史观的批判特征。三

观点提示第一,马克思社会学说的批判特征。对资本主义有三种批判:一是黑格尔式的批判,这是资本主义社会内部的自我批判,也是在资本主义界限之内所能达到的最高意义上的批判,但这种批判没有也不可能找到革命批判的主体,即无产阶级;二是西斯蒙第式的批判,这是从浪漫主义观点出发,从资本主义外部对资本主义的批判;三是马克思的批判,这是理论批判与实践批判相结合、现实存在与未来走向相结合的批判。对于马克思主义社会学来说,资本主义社会是一个暂时性、历史性的存在。从历史性原则出发,马克思反对从抽象的人性与自由出发来谈论问题,反对将资本主义社会看作合乎自然规律的社会,而是把资本主义社会看作一个历史性的发展过程,从中揭示其经济生活、政治生活与精神生活之间的内在矛盾,这使得马克思的社会学有着革命批判的特性。第二,政治经济学批判的意义。在马克思思想的创立过程中,政治经济学批判构成了其哲学思想的重要内容,也是科学社会主义的理论基础,对马克思思想的研究要将这三者统一起来,揭示它们之间的内在关系。政治经济学批判并不像李嘉图等社会主义者那样,从斯密、李嘉图的理论中合乎逻辑地得出结论,而是一种思维方式的根本转变:一是马克思的政治经济学批判是为了阐明新的阶级意识;二是马克思的政治经济学批判不是对个别结论的批判,而是从前提上颠覆政治经济学的理论前提;三是马克思的批判同时意味着采取与当下现实相对立的立场,以改变现实。在马克思的政治经济学批判中,“商品拜物教批判”具有特殊的意义。商品拜物教不是一种简单的商品崇拜现象,而是资本主义社会结构特征的体现,只有揭示商品拜物教之谜,才能揭示资本体现的人与人之间的关系;商品拜物教也不是一个经济的事实,而是阶级隐秘的对立关系,只有阐明这种隐秘的对立关系,阐明剩余价值的来源,才能通过政治经济学批判形成无产阶级的阶级意识。第三,马克思的唯物主义的双重维度。马克思的唯物主义有双重维度:一是体现为《<政治经济学批判>序言》中的客观描述,这是以生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾运动来描述客观的社会运动过程;二是体现为《共产党宣言》中通过阶级斗争来描述的历史发展过程,这是从主体视角出发的理论表述。这两个维度需要在特定的社会情境中加以分析。社会革命不仅是生产力与生产关系矛盾冲突的结果,而且是人们要求解决这种矛盾冲突的意识活动的结果。因此,马克思虽然强调对社会历史的具体分析与详细研究,但这种方法并不是实证主义的,而是批判的和革命的,这是马克思主义哲学的根本特征。《卡尔·马克思》认为,马克思主义既不是实证科学,也不是实证哲学,而是一种关于社会主体与客体相互作用的社会运动规律的理论,始终是对现存社会的批判理论,并主张从哲学、政治经济学和科学社会主义的融合中去理解马克思的思想,强调马克思主义的批判特征。同《马克思主义和哲学》相比,《卡尔·马克思》对马克思主义的理解更深入、更全面,更具学术价值;关于马克思的唯物主义双重维度的分析,强调无产阶级革命的客观基础与主体能动性的统一,具有较强的实践意义。四

文本选读马克思主义理论同现代社会科学处于怎样的关系?如若人们考虑到由孔德(Comte)创始的和被他首先命名的“社会学”,即作为在已建立的科学体系中的一个特别学科,那末在这里存在的只是陌生和对立。马克思和恩格斯既未注重这个名称,也未注重它所指的事物。孔德的《实证哲学教程》在30年代出版之后,由于“对这个家伙英国人和法国人都叫喊得很厉害”,使得马克思获悉这部著作;这时他在谈到“实证主义”和“孔德主义”时说,对这件事他“作为一个有党派的人,是同孔德主义势不两立的,而作为一个学者,我对它的评价也很低”。这种否定在理论与历史上是很有理由的。马克思的理论同由孔德创立的、由穆勒(Mill)和斯宾塞(Spencer)传播的19与20世纪的“社会学”,毫无共同之处。更正确地说,人们可以反过来把社会学理解为现代社会主义的反对派。只有由此出发才可能把各种各样的理论与实际倾向(它们在上个世纪在这门科学中获得它们的表现),尽管它们有各种其他差别,理解为统一的现象。正如对与圣西门决裂后的孔德一样,对于迄至今日的后来的社会学家来说问题在于:以另一种对社会主义始初提出的问题在理论与实践上的论争形式,同社会主义的理论并从而同其实践相对立。在马克思的理论同17与18世纪英国和法国资产阶级革命发展时期的社会研究之间,存在着一种完全不同的关系;在此时期里虽然“社会学”(Soziologie)的名称尚未制定出来,但是“社会”(Gesellschaft)作为知识与行动特殊的与独立的领域已经被发现,并且它的完整的意义已经被认识。按照马克思自己1859年的记述,他早在16年前以《黑格尔法哲学批判》为开端,阐述他的唯物主义的社会理论。他当时在作为1842/43年《莱茵报》主编的实践活动中,“第一次遇到要对所谓物质利益发表意见的难事”。他着手去研究“经济问题”,并且对“法国的社会主义和共产主义”的思想有了不确定的了解。他同黑格尔的论争得出了这样的结论:“法的关系正像国家的形式一样,既不能从它们本身来理解,也不能从所谓人类精神的一般发展来理解,相反,它们根源于物质的生活关系,这种物质的生活关系的总和,黑格尔按照18世纪的英国人和法国人的先例,称之为‘市民社会’,而对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求。”人们可以看到,在此期间对于由黑格尔的唯心主义过渡到他自己的唯物主义理论的马克思来说,“市民社会”这一概念获得了决定性意义。由于马克思把他对黑格尔国家理想主义深入的唯心主义批判,奠定在由他在黑格尔那里发现的、不可期待唯心主义哲学家作出的、关于市民社会性质切实确证的基础上,因而马克思通过黑格尔达到了接近于卓越地探讨人的社会本性;在过去的几个世纪里在反对过时的封建的经济与国家制度的斗争中,通过这种探讨首先提出了市民社会这个新概念作为革命的口号,并且在政治经济学这门“新科学”中,剖析了犹如这种新的市民社会形态的骨架的物质基础。…………马克思在创立他新的社会主义和无产阶级的社会科学时,是以资产阶级革命时代的这种(首先他借助于黑格尔著作而了解的)市民社会理论作为出发点。马克思对社会研究最重要的贡献在于:他1.把社会的生活过程的一切现象溯源于经济;2.还从社会角度去理解经济;3.历史地判定一切社会现象,也就是说判定为革命的发展,它的客观基础在于人们的物质生产力的发展,而它的主体承担者是社会的阶级。在此三个一般性结论中已经包括了在理论与实际上特别重要的部分结论,例如4.准确地确定经济与政治的关系,和5.把一切所谓“精神的”现象——部分是被颠倒的(“意识形态的”),部分是对于一定的历史时代客观上有效的——归结为“社会的意识形态”。详尽地分析这种关系尚有待于作特别的论述。为了赢得这些结论,马克思利用了部分是从黑格尔那里继承的,部分是在吸收当时一切现存的新的文化因素情况下独立阐发的参考资料;他自觉地站在黑格尔唯心主义的反对派立场上把这种参考资料称之为他的唯物主义;历史唯物主义从其主要倾向来看不再是一种“哲学的”方法,而是一种经验科学的方法。它包含着实际地解决这样的任务的开端,即自然主义的唯物主义和实证主义,通过把自然科学的方法按折中主义方式搬用于社会科学仅仅表面上解决的任务。取代把由自然科学家经数世纪之久的工作阐发的并与他们的研究领域严格相适应的、而且在大规模的专门研究中有极大差异的方法,完全现成地搬用于社会研究,马克思新的唯物主义把它的任务看作是制定历史社会研究的特别方法——工具论(einesnovumorganum),它必定使得社会研究者在他们的领域里,在无成见地研究现实的道路上破除迷信,并且“真实于自然科学地探明”在由“思想”掩饰的无限紊乱下隐藏的现实真相。马克思的唯物主义的核心就在于此。选自《卡尔·马克思——马克思主义的理论和阶级运动》,熊子云、翁廷真译,1-179页,重庆,重庆出版社,1993。进一步阅读的文献1.[德]卡尔·柯尔施:《马克思主义和哲学》,王南湜、荣新海译,重庆,重庆出版社,1989。2.赵青云:《卡尔·柯尔施的马克思主义观研究》,北京,人民出版社,2016。3.衣俊卿:《西方马克思主义概论》,北京,北京大学出版社,2008。思

考

题1.《卡尔·马克思》是如何阐述马克思主义哲学、政治经济学、科学社会主义的关系的?2.《卡尔·马克思》是如何阐述历史唯物主义的双重维度及其批判特征的?第二十八章

实践哲学的政治与文化之维——《狱中札记》一

写作背景《狱中札记》是意大利共产党创始人葛兰西(AntonioGramsci,1891—1937)被捕入狱后写下的读书与思想札记,集中体现了葛兰西的思想。葛兰西之所以写作《狱中札记》,首先是系统研究马克思主义的需要。在当时,对马克思主义的经济决定论解释占据主导地位,深受克罗齐和拉布里奥拉影响的葛兰西认为,这种解释无视人的历史性作用,是一种宿命论,并不能真正体现马克思主义的根本精神。其次是重新研究市民社会与国家理论的需要。随着福特主义的推广,资本主义社会的社会结构,特别是市民社会与国家的关系发生了重大的变化,市民社会成为意识形态与政治控制的重要场所,国家管理社会的职能越来越显著,越来越重要,这就需要马克思主义者对这种新的情况进行新的研究和解释。最后是重新研究意大利的历史与思想史的需要。随着法西斯主义在意大利的兴起,需要重新研究意大利的历史和思想史,从而揭示法西斯主义形成的原因,反思共产党的现行策略,为制定科学的革命策略提供指导。在都灵大学期间,葛兰西就对语言学研究很感兴趣。在狱中,葛兰西也研究了语言学,有关语言学的研究也成为《狱中札记》的重要内容。《狱中札记》完成于1929年2月到1935年8月的监狱时期,体现了人类意志的极限,即一个人到底能在多大程度上超越他的历史背景和个人背景进行思考。葛兰西逝世后,意大利共产党曾在1948—1951年按专题出版了六卷本的《狱中札记》。1971年,英国劳伦斯-威萨特出版社出版了《安东尼奥·葛兰西<狱中札记>选集》英文版,这是在西方国家流传最广、最具权威性的《狱中札记》的版本。二

篇章结构《狱中札记》包括33本笔记,其中,有29本是关于哲学、政治、历史、经济、文化等方面的读书笔记和片断札记,4本是从德文、法文和俄文翻译过来的文学作品和其他文献。《狱中札记》的中译本有两个版本:一是葆煦根据1959年出版的俄文版《葛兰西选集》第三卷翻译,1983年由人民出版社出版的《狱中札记》,内容包括四个部分,即“历史唯物主义问题”“革命问题”“历史问题和政治问题”“文化生活问题”;二是曹雷雨等人根据1971年出版的《安东尼奥·葛兰西<狱中札记>选集》翻译,2000年由中国社会科学出版社出版的《狱中札记》,内容包括三个部分,即“历史文化问题”“政治随笔”“哲学研究”。三

观点提示第一,马克思主义哲学是实践哲学。作为实践哲学,马克思主义哲学具有三个基本特征:一是实践哲学强调人的主体性作用,是对旧唯物主义与唯心主义的超越;二是实践哲学是绝对的历史主义,强调能够在现实生活中实现的人的创造性,并把社会生活当作历史性的存在,即把当下的资本主义社会当作历史性的存在,而不是把它看作永恒的自然性的存在,这正是实践哲学超越传统哲学以及政治经济学的地方;三是实践哲学本身也具有历史性,因此,马克思主义哲学具有开放性,而不是一个永恒不变的教条体系。实践哲学体现了理论与实践、哲学与政治的统一,马克思与列宁分别代表了实践哲学发展的两个不同阶段,即科学与行动。正是在这种统一中,实践哲学成为无产阶级革命的理论基础,并将大众的思想观念从常识中提升出来,形成统一的革命意志。第二,市民社会与国家是相互渗透的关系。福特主义的发展造成了市民社会与国家之间的相互渗透关系,市民社会不仅是经济活动领域,而且也成为政治活动与文化活动领域,承担了传统观念中的国家的部分职能,而作为上层建筑的资本主义国家也已经把市民社会的内容纳入自身的结构之中。因此,国家概念具有双重含义:一是狭义的国家概念,即传统观念中的所谓的政治上层建筑;二是广义的国家概念,它不仅包括政治上层建筑内容,而且包括市民社会的相关内容。这种相互渗透的关系使得资本主义社会已经成为一个有着纵深阵地的相对稳固的结构,经济、政治与文化越来越成为一个整体。这就决定了共产党的革命策略必须发生相应的转变,从过去的运动战转向阵地战,只有这样才能实现革命。葛兰西的妻子茱莉亚·舒赫特第三,文化领导权是无产阶级革命战略的重要支点。领导权概念同时具有经济、政治与文化的意义,它不仅强调一种力量上的支配关系,而且强调集体意志与文化道德的认同关系,这种集体意志与文化认同关系在深层构成了能动的政治行动的动力。在无产阶级还不能获得经济、政治的领导权时,就需要着眼于文化领域,引导大众在日常生活中的思想观念,使之超越常识,上升到实践哲学层面,凝聚成集体意志,形成文化领导权。在这个过程中,无产阶级的政党与知识分子将起到非常重要的作用。在市民社会与国家日益渗透的现代社会,文化领导权成为无产阶级面对资本主义社会的革命战略的重要支点。《狱中札记》以当时资本主义发展的趋势为依据,以新的理论范畴重新阐释马克思主义,建构了一种新的批判性的理论框架,深刻论证了马克思主义哲学的实践性,深化了马克思主义的市民社会与国家理论,拓展了马克思主义的意识形态与文化理论,提出了独树一帜的“实践哲学”以及“文化领导权”“有机知识分子”等理论观念,为马克思主义的当代发展提供了新的理论空间,并具有重要的现实意义。葛兰西也因此被誉为“思想英雄”。四

文本选读造成一定历史时代既有营养又富有成果的新的文化的Weltanschauungen(世界观)和在哲学上被最初已经存在的Weltanschauungen所指导的创作。马克思是Weltanschauungen的创造者;而在这种场合下,伊里奇起什么样的作用呢?这样的作用是不是纯粹依赖的和从属的呢?说明就在马克思主义本身——科学与行动里面。从空想到科学和由科学到行动。建立领导阶级(也就是国家)与创造Weltanschauungen(世界观)有同样价值。应该怎样理解德国无产阶级是德国古典哲学的继承者这个说法呢?马克思不想用这个说法指出成为国家领导阶级的阶级理论的自己哲学的历史使命么?对伊里奇来说,这一点实在地发生在一定的领土上了。在另外一个地方,我已经指出了伊里奇所制定的和实现的领导权这一概念和事实本身的哲学意义。实现了的领导权表明对哲学的实在的批评,它的实在的辩证法。…………葛兰西被监禁期间的居住环境实践哲学是现代文化的要素之一;它在一定程度上决定了某些哲学思潮或者使某些哲学思潮富有成效。对于这一非常重要和非常有意义的事实的研究被所谓正统派忽视了,或者他们根本对这事实无知,道理在下面。认为实践哲学与各种不同的唯心主义的倾向发生最具本质的结合这种论断,在基本上与上世纪最后二十五年来文化中特别思潮(实证主义和自然科学主义)相联系的所谓正统派看来是废话,甚至是欺哄人(固然,在普列汉诺夫的《马克思主义的基本问题》一书里对这个事实有一些指示,但是最肤浅地,而且没有任何批判的说明的企图)。因此有必要象安东尼奥·拉布里奥拉试图做的那样重新估价问题的提法。发生了下列的情况:实践哲学的确受到了双重的修正,也就是成了双重哲学结合的成分。一方面,它的某些因素,明显地或隐蔽地成了某些唯心主义思潮的组成部分(指出柯罗齐、秦梯尔、索勒尔、那同一位柏格森的哲学观,实用主义就足够了)。另一方面,所谓正统派所关心的是要找到一种哲学,根据他们的很狭隘的观点,这种哲学要强似“普通的”对历史的解释,他们基本上把实践哲学与传统的唯物主义等同了起来。拉布里奥拉所不同于这二者的在于他断言(说实在话,并不总是有把握的),实践哲学是一种独立的和独创的哲学,本身具有继续发展的因素,这些因素能够把对历史的解释变为普遍的哲学。正是必须沿着这个方向进行工作,发展安东尼奥·拉布里奥拉的立场。…………实践哲学担负着两项任务:战胜最精微形式中的现代的思想体系,以便能够组成自己的独立的知识分子集团,并教育具有中世纪文化的人民群众。这第二项任务,是基本的任务,考虑到新哲学的性质,不仅从数量上,而且也从质量上吸收了全部力量。正好是从“教学法的”理由出发,新的哲学形成一种结合,这种结合采取一种文化的形式,这种文化比起平均的人民文化(非常低的)来稍为高一些,但绝不适于与有教养的阶级的思想体系作斗争,而这种新哲学本身的所以产生恰好是为了超越当时文化的最高表现——德国古典哲学——并产生出属于新的社会集团的知识分子来,而这种哲学也就是这个集团的世界观。另一方面,现代文化,特别是唯心主义的文化不能够研究和创造出任何人民的文化来,不能够以道德的和科学的内容来充实自己的学校的教育大纲,这些大纲始终还是一些抽象的理论公式;它只是知识贵族狭小集团的文化,即使对青年也起到影响的话,那只是在有时当它直接成为一种政策的时候。…………《君主论》的基本特点在于它并不是系统化了的论文,而是一部“活”书,在它里面,政治思想体系和政治学在“神话”的戏剧形式中结合起来了。它和空想以及烦琐哲学的论文不同,也就是和一直到马基亚维利以前的采取的政治学的那些形式不同,这种叙述性质使他的论点具有幻想的和艺术的形式。于是理论的和唯理性论的原理就体现在形象地和“拟人”地表示“集体意志”的象征的统帅形象之中。追求一定政治目的的、一定集体意志的形成过程,并不是以对于行动方式的原则和标准加以研究和予以仔细分类的形式来描述的,而是通过具体个人的一定品质、特征、职责和需求来描述的,也就是使得任何一个需要说明的人去运用艺术幻想,并且赋予政治热情以一种更为具体的形式。因为神经—肌肉的活动是不断更新体力活动社会界的一般实践活动的要素。传统的和庸俗化的知识分子典型,可以看成文学家、哲学家、艺术家。因此,自认为文学家、哲学家、艺术家的新闻记者,也把自己看成“真正的”知识分子。在现代世界,和工业劳动(哪怕是最原始的和非熟练的工业劳动)关系密切的技术教育,应当形成知识分子新型的基础。…………由此可见,为实现知识界实际作用历史地形成人们专门化范畴,这是联系一切社会集团,特别是联系其中最重要社会集团形成的,并且要适应居统治地位的社会集团的发展,而加以最广泛和复杂的改造。在建立自己统治地位上发展着的每一集团最显著特征之一,就是它为同化和“意识形态”上战胜传统知识界而斗争,——这个集团同时形成自己有机的知识界越有力,则同化与战胜的完成更加迅速,也更加有效。选自《狱中札记》,葆煦译,65-423页,北京,人民出版社,1983。进一步阅读的文献1.[意]朱塞佩·费奥里:《葛兰西传》,吴高译,北京,人民出版社,1983。2.[意]萨尔沃·马斯泰罗内主编:《一个未完成的政治思索:葛兰西的<狱中札记>》,黄华光、徐力源译,北京,社会科学文献出版社,2000。3.毛韵泽:《葛兰西:政治家、囚徒和理论家》,北京,求实出版社,1987。4.仰海峰:《实践哲学与霸权——当代语境中的葛兰西哲学》,北京,北京大学出版社,2009。思

考

题1.《狱中札记》是如何论述马克思主义哲学是实践哲学的?2.《狱中札记》是如何阐述文化领导权思想及其意义的?葛兰西：我因知识而沦为悲观主义者，但我因希望而成为乐观主义者。——《启蒙辩证法》第二十九章

批判理论的张扬一

写作背景1923年,法兰克福大学社会研究所成立。1930年,霍克海默(MaxHorkheimer,1895—1973)出任法兰克福大学社会研究所第二任所长。针对当时以自然科学方法来研究社会的倾向,霍克海默提出了明确的研究纲领,即“批判理论”。批判理论是相对于传统理论而言的。所谓传统理论,是指以自然科学的方法,特别是数学方法为指导来建构社会科学,并认为这种科学面对一切对象都是有效的;批判理论关注的是社会生活的合理性,强调对社会生活的批判性理解;批判理论是对政治经济学批判的继承,主张在哲学与社会科学的联盟中展开对资本主义社会及其思想观念的批判。法兰克福大学社会研究所迁至美国之后,霍克海默、阿多诺、马尔库塞等人看到,美国资本主义的发展带来了技术支配及对大众文化的隐性奴役,启蒙理性已经丧失了在启蒙时代所具有的解放作用,变成了压抑人的工具。“启蒙转变成了实在论,转变成了事实的神话,转变成了知性与敌对精神的一致。”因此,如何批判地审视启蒙时代以来的资本主义社会及其思想的发展过程,成为法兰克福学派理论建构亟待解决的问题。正是在这样的历史背景下,1941—1944年,霍克海默和阿多诺写下了《启蒙辩证法——哲学断片》。《启蒙辩证法》是霍克海默和阿多诺在法兰克福大学社会研究所迁到美国期间完成的一部重要著作,其基本特征是把对德国法西斯主义的批判追溯到启蒙精神的自我摧毁,并把集权主义归因于科学的逻辑,进而对西方社会及其思想进行激烈的批判。1947年,《启蒙辩证法》在荷兰阿姆斯特丹正式出版。在20世纪60年代西方的“新左派”运动中,《启蒙辩证法》被翻译成多种版本广泛流传。霍克海默（左）和阿多诺（右）的合影二

篇章结构《启蒙辩证法》写作分工如下:“前言”主要由霍克海默所写,阿多诺修改;“启蒙的概念”主要由霍克海默所写,阿多诺修改,主要分析启蒙的特征以及启蒙是如何变成神话,将人置于控制之下的;“附论1:奥德修斯或神话与启蒙”主要由阿多诺所写,通过解读古希腊神话中奥德赛的漂泊回乡之旅,揭示牺牲是为了获得控制自然的力量,启蒙的辩证法就是为了实现对自然的支配;“附论2:朱莉埃特或启蒙与道德”主要由霍克海默所写,通过讲述奥德修斯击败塞壬的神话,揭示启蒙与工具理性的关系;“文化工业:作为大众欺骗的启蒙”由两人合作完成,描述了发达资本主义国家的文化如何成为文化工业,进而在刺激消费的过程中实现对人的支配与统治;“反犹主义要素:启蒙的界限”主要由阿多诺所写,霍克海默修改,讨论启蒙所倡导的合理性包含着观念上和实际上自我毁灭的趋势,反犹主义就与这种合理性观念相关。1947年增加的“反犹主义要素:启蒙的界限”的第七节由霍克海默完成;“笔记与札记”由霍克海默完成,这部分有些是论文的提纲,涉及很多有待展开的问题。三

观点提示第一,启蒙倒退为神话。启蒙有两个重要的命题:一是培根所说的知识就是力量,用知识代替幻想,用理性战胜迷信;二是知识的本质是方法,即剥削他人的方法、资本的方法。启蒙的这两个纲领是对世界的袪魅,人们用公式替代概念,放弃了对意义的探求,这是启蒙战胜神话的过程。与此同时,启蒙同时又倒退为神话:(1)神话中命定的必然性成为启蒙的内在原则,启蒙把每一事件都解释成必然性的再现;(2)启蒙强调万物同一,摒弃一切不可度量之物,数量关系成为统治一切的原则,这正是现代市场商品交换的根本法则;(3)启蒙在主体与客体相分离的基础上追求抽象的同一性,占有就是以这种分离为基础的;(4)神话来自恐惧,并将令人恐惧的事物化为神圣的存在,而启蒙通过理性工具主义的操控摆脱恐惧,以获得自由,这是神话的彻底化;(5)启蒙虽然想以理性取代神话,反对封建迷信,但启蒙本身恰恰以信仰为基础,康德对纯粹理性的批判和对实践理性的强调,揭示的正是这样的问题;(6)启蒙倒退为神话,在直接意义上体现为法西斯主义的民族主义神话,这种神话与理性工具主义结合在一起,成为现代操控的根本形式。第二,自我保存的努力就是自我同一性的坚守。斯宾诺莎的“自我保存的努力乃是德性的首要基础”[马克斯·霍克海默、西奥多·阿道尔诺:《启蒙辩证法——哲学断片》,渠敬东、曹卫东译,25页,上海,上海人民出版社,2003。]这句话,是西方文明的原则。自我保存的努力,从根本上来说就是自我同一性的坚守,这就造成了自我抽象呈现,将自我提升为先验主体和逻辑主体,并以此作为理性的基础和行动的决定性因素。自我保存的理性化,在资本主义经济活动中,就是使个体性的自我纳入分工体系中,并以技术装置为中介来安置自己,从而产生自我异化。可见,自我保存与理性形而上学处于同构关系中,这种理性变成了自我保存的工具。对人的内部自然与外部自然的征服成为人类自我保存的目的,这是文艺复兴以来的两个重要原则。在启蒙中,自然具有双重含义:一是被支配的自然,自然成为人的理性所支配的对象;二是本真性的自然,这种本真性的自然正是人的理性控制时所要模仿的对象。要实现这种支配与控制,就需要从自然科学的经验出发,这时,形而上学的理性与经验论意义上的理性合流了,这正是工具理性的内涵。因此,启蒙以来的形而上学并不具有超越当下世界的特征,相反,它成为权力支配的合法性证明。第三,文化工业对个体的操控。文化工业对个体的操控表现为三个方面:一是使个体意识变成文化工业的衍生物,现代技术的发展使文化能够批量生产出来,使文化日益与大众生活联系在一起。同时,大众文化与消费相结合,通过激发人们的欲望使大众自愿进入文化工业的生产与消费过程中。这时,人们的欲望与意识都逐渐地受制于文化生产过程,文化与艺术所具有的超越维度消失了,人们完全进入社会体制之中。这是资本的全面胜利。二是随着文化工业的形成,文化产品的创作变成了一种程序化的过程,创作技巧以技术的完善为后盾,思想的独创性不再重要了,重要的是如何创造出一种风格与语言,并引导大众成为这种文化的欣赏者与消费者。三是当个体意识变成了文化工业的产物时,理性所具有的否定性能力也被剥夺了,人们在消费大众文化时,只是想通过消费来摆脱一天的辛劳,寻求一时的快乐,以便在第二天更好地劳动,人成为一个与主体的本质相背离的物化存在。《启蒙辩证法》阐述了启蒙精神的发展过程,揭示了启蒙精神已从历史上教育群众的工具变成了欺骗群众的工具。为此,《启蒙辩证法》对西方近代以来的启蒙理性展开激烈批判,对德国法西斯主义展开激烈批判,并将现代资本主义与意识形态批判延伸到对西方文化之根的批判,揭示了现代理性形而上学与权力控制的同构关系,集中体现了法兰克福学派的批判理论,为“批判的马克思主义”奠定了理论基础。《启蒙辩证法》开创了对发达工业社会或晚期资本主义社会进行“法兰克福式”批判的先例,因而是法兰克福学派发展过程中极其重要的里程碑,并在西方马克思主义的发展史上具有重要的地位。法兰克福学派的研究基地:法兰克福大学社会研究所四

文本选读就进步思想的最一般意义而言,启蒙的根本目标就是要使人们摆脱恐惧,树立自主。但是,被彻底启蒙的世界却笼罩在一片因胜利而招致的灾难之中。启蒙的纲领是要唤醒世界,袪除神话,并用知识替代幻想。“经验哲学之父”培根早就归纳了启蒙的主旨。培根蔑视那些所谓的传统大师们,他们最初“相信,他人知其所不知,他们又相信自己知其所不知……”。…………阿多诺霍克海默神话变成了启蒙,自然则变成了纯粹的客观性。人类为其权力的膨胀付出了他们在行使权力过程中不断异化的代价。启蒙对待万物,就像独裁者对待人。独裁者了解这些人,因此他才能操纵他们;而科学家熟悉万物,因此他才能制造万物。于是,万物便顺从科学家的意志。事物的本质万变不离其宗,即永远都是统治的基础。这种同一性构成了自然的统一性。……思维把自身客体化为一种不由自主的自我推动过程,客观化成一种机器的化身,这种机器是在这个过程中形成的,以便最后思维能够被这种机器彻底替代。启蒙把对思考思想这一传统需求弃置一边——费希特哲学是其最高表现——因为它想要竭力避开费希特自觉遵从的强制实践的箴言。也就是说,数学步骤变成了思维仪式。尽管有着自我限定的公理,数学还是认定自身有着必然性和客观性:它把思想变成了物,变成了工具——他自己也是这样说的。这种将一般思想加以平均化的模仿形式,把现实的事物转变为特有的事物,甚至使无神论自身也陷进了禁止形而上学的观念之中。由启蒙带来的神话恐惧与神话本身同出一辙。启蒙对神话的揭示,不仅是用语义学语言批判所认为的那些含混概念和语词,而且也用所有人的表达,而这种表达在其自我持存的目的语境中已经毫无立足之地。斯宾诺莎的“自我持存的努力乃是德性的首要基础”这句绎理,包含了整个西方文明的真正原则。有了这一原则,资产阶级在宗教与哲学上的分歧才没有了。从方法论上把一切神话学意义上的自然足迹都彻底消除之后,自我也就不会再是肉体、血液、灵魂,甚至原始自我,但是自我一旦被提升为先验主体和逻辑主体,它就会构成理性的参照点和行动的决定因素。按照启蒙运动或是新教主义的观点,任何人如若不通过合理地依照自我持存的方式来直接安排自己的生活,就会倒退到史前时期。冲动本身就像迷信一样具有神秘意义。侍奉不是自我设定的上帝,就像酗酒一样也是愚蠢至极的。对于直接的自然存在,无论顶礼膜拜还是同流合污,进步为它们所预设的命运都是一样的;进步也强烈谴责了思想和快乐对自我的遗忘。在资产阶级经济中,每个个体的社会劳动都是以自我原则为中介的;对一部分人而言,劳动所带来的是丰厚的剩余价值,而对另一些人而言,劳动则意味着对剩余劳动的投入。这种倒退并不局限于与肉身紧密相连的感性世界经验,但它却影响着想要征服感性世界而脱离感性世界的独断理智。理智作用的同一性是通过控制感觉而得以实现的,这种同一性以及思想对制造一致性的放弃等,都意味着思想和经验的贫困:思想领域和经验领域的分离导致了各自的残缺不全。从狡猾的奥德修斯一直到今天天真的管理者们,都把思想限制在组织和管理的工作范围之中,这必然意味着所有的限制性权力都要由大人物来掌握和限定,一旦它已不再仅仅是操纵一些小人物的事情。精神实际上变成了统治与自我统治的机器,资产阶级哲学向来都误以为是这样的。自从神话时代起,无产者们就已不再具有比沉稳老成的占有者们更多的优越条件,他们总是逆来顺受,眼花耳聋。社会的过度成熟,靠的就是被统治者的不成熟。长期以来,生产系统一直规定身体是为社会机构、经济机构以及科学机构服务所造就的生产系统,这些机构越是复杂和精致,身体所能得到的经验便越是贫乏。通过理性化的劳动方式,消除人的本质以及把人变成单纯的功能等做法从科学领域进入了经验世界。这些做法无非是再一次使人的经验类似于两栖动物的经验。今天,大众的退步表现为他们毫无能力亲耳听到那些未闻之音,毫无能力亲手触摸到那些难及之物,这就是祛除一切已被征服了的神话形式的新的欺骗形式。资产阶级的存在被分割成了商业和私人生活,而私人生活也被分割成了他的公众形象和私下秘密,对这种私下秘密来说,也被分割成暴戾乖张的配偶关系和形影相吊的自我安慰,不管是他自己,还是其他人,都已经变成了十足的纳粹分子,他们一方面热情洋溢,一方面专横跋扈;或者像现代城市居民那样,往往把友谊当成是一种“社会契约”:在与他者的契约关系中,他根本建立不了任何内在联系。这就是文化工业为什么能够成功解决个性问题的关键所在,到了后来,它也成了社会变得非常脆弱的原因。于是,杂志封面上所刊载的私人和电影英雄的形象,已经不再是任人怀疑的假象了,相反,大众化的英雄模式正是从为了实现个性而产生的私下满足中形成的,后来,人们的这种努力被模仿代替了,因为这样可以使人们变得更加心平气和。要想让这种自我矛盾和“人格”分裂不再代代相传下去,要想让社会系统不因为心理分裂而瓦解,要想让个人意志具有欺骗性质的刻板模式不再成为人类无法忍受的东西,所有这些愿望都是徒劳的。……选自《启蒙辩证法——哲学断片》,渠敬东、曹卫东译,1-174页,上海,上海人民出版社,2003。进一步阅读的文献[德]麦尔斯·霍克海默:《批判理论》,李小兵等译,重庆,重庆出版社,1989。[美]马丁·杰伊:《法兰克福学派史》,单世联译,广州,广东人民出版社,1996。[德]罗尔夫·魏格豪斯:《法兰克福学派:历史、理论及政治影响》,上册,孟登迎、赵文、刘凯译,上海,上海人民出版社,2010。[德]罗尔夫·魏格豪斯:《法兰克福学派:历史、理论及政治影响》,下册,孟登迎、赵文、刘凯译,上海,上海人民出版社,2010。欧力同、张伟:《法兰克福学派研究》,重庆,重庆出版社,1990。思

考

题如何理解《启蒙辩证法》所提出的“启蒙倒退为神话”这一主题?如何理解《启蒙辩证法》中的“文化工业”概念?为什么说文化工业使消费者成为与主体本质相背离的物化存在?

人的自我实现与人本主义的马克思主义的理论主题——《马克思关于人的概念》第三十章一写作背景1961年,埃里希·弗洛姆(ErichFromm,1900—1980)出版了《马克思关于人的概念》。实际上,这也是弗洛姆为在美国出版的《1844年经济学哲学手稿》英译本所写的长篇导论。1932年,《1844年经济学哲学手稿》在西方首次发表后如巨石投水,在西方学界引起了巨大反响。当时就有学者以此为依据,批判第二国际的“正统马克思主义”,并力图以人本主义重新解释马克思主义。20世纪50年代之后,人本主义的马克思主义在发达国家已经成为阐释马克思主义的主导模式。1956年,苏共二十大召开,此后,《1844年经济学哲学手稿》再次成为从人本主义出发解读马克思主义的重要文本依据。正是在这样的情境中,弗洛姆写下了《马克思关于人的概念》,力图从人本主义出发重新解读马克思,强调个人的无限发展的潜能,强调社会主义就是要消除人的异化、实现人的自由发展。二篇章结构《马克思关于人的概念》由前言、正文八章及一篇后记构成。前言指出马克思的哲学代表一种抗议,是抗议人的异化的哲学,这是马克思思想的一个重要特征;第一章“对马克思的概念的歪曲”,批判了对马克思思想的种种误解,指出马克思哲学的目标是将人从经济需要的压迫下解放出来,充分发展人的人性;第二章“马克思的历史唯物主义”,指出马克思的历史唯物主义与那种把“物质的”或“经济的”斗争当作人的根本动力的观念没有共同之处;第三章“关于意识的问题,社会结构和暴力的使用”,重申了马克思关于人与环境关系的观点;第四章“人的本性”,阐述了马克思关于人性概念和人的自我能动性学说,强调人的潜能的自我实现;第五章“异化”,强调社会主义就是将人从异化中解放出来,回到人本身;第六章“马克思关于社会主义的概念”,强调社会主义就是存在与本质的同一,实现人的潜能;第七章“马克思的思想的连贯性”,强调人是马克思哲学及社会主义学说的基础;第八章“马克思其人”,是对马克思的简要介绍;后记介绍了写作的目的和希望。三观点提示第一,马克思是一位人本主义哲学家。马克思主义哲学始终是人本主义,是对人、即现实的和完整的人的充分肯定,并认为现实地生活着的人才是历史的主体。马克思主义学说关心的是整个的人及其意识,马克思关心的是人,他的目标就是让人从物质利益的支配下解放出来。因此,只有一个马克思,即作为人本主义哲学家的马克思。第二,马克思主义哲学的核心概念是人。人的类特性是“自由的、有意识的活动”,这种意义上的人的本质就是人的潜能,即作为人的本性的自我能动性。人的潜能是人的固有本质,是历史发展的真正的内驱力;人的本质是一种生产性的能力;真正的生产性活动是作为人的自由行动的劳动,正是在这种生产活动过程中,人实现了他自己的本质,回复到自己的本质中去,变成人本身。马克思主义是一种人道主义,它的目的在于发挥人的各种潜能。第三,异化是生产性的否定。异化是人的存在与其本质相疏远,人没有成为他应该成为的样子;异化是一种体验方式,在异化活动中,人不能体验到自己是行动的主体,异化是人作为与客体相分离的主体被动地接受体验世界和自身;异化使人的本质与活动的对象、活动的结果相脱离,人成为内在或外在力量的工具;现代异化的一个重要方面是消费异化。总之,异化形成了偶像崇拜,使人跪拜在自己的创造物面前。第四,社会主义是人的异化的扬弃。马克思的社会主义概念是从他的异化批判理论中引申出来的。在社会主义社会,生产异化被消灭了,消费异化也被消除了,社会主义创造出真正属于人的需要,创造出那些对于实现人的本质来说必不可少的需要,社会主义因此是人的真正的自由发展;社会主义也是对人与自然关系异化的扬弃。在社会主义社会,人与自身、人与自然之间实现了统一,自然不再是人的奴役对象,而是人的生命自身。《马克思关于人的概念》力图把人本主义精神分析学应用于马克思主义中,认为马克思主义是一种把人以及人的发展、完善、尊严和自由放在中心位置上的思想和情感的体系。这部著作在对马克思思想的解读中的确存在着一些误解,但同时又包含着对现代资本主义的深刻批判,并推动了人本主义的马克思主义在西方的传播。四文本选读马克思与许多当代的社会学家和心理学家不一样,他不相信不存在象人的本性那样的东西,也不相信人生来就是一张白纸,任由教养在这张白纸上留下它的烙印。马克思跟这种社会学的相对主义正好相反,他以下述思想为出发点。人作为人是一个可认识、可确定的实体,人不仅能够按照生物学、解剖学和生理学来加以规定,而且能够按照心理学来加以规定。当然,马克思从来不想把“人的本性”跟他自己的那个社会中所盛行的那种人的本性的特殊表现等同起来。…………人的本性这个概念,对于马克思来说不是一种抽象物,正如对于黑格尔来说也不是一种抽象物一样。人的本性就是人的本质,这跟人的历史上存在的各种形式是显然不同的。正如马克思所说:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。”还必须注意,上面引用的“老年马克思”所写的《资本论》中的那句话表明,青年马克思在《经济学—哲学手稿》中所阐述的人的本质的思想在马克思一生的思想中具有连续性。虽然马克思后来不再使用“本质”这个词,因为这个词是抽象的和非历史的,但是,马克思以一种更加符合历史变化的形式,在“人的一般本性”和每个历史时代“变化了的人的本性”之间的区别中,显然保留了关于人的本质的思想。跟区分一般的人的本性和每一文化中的人的本性的特殊的表现相一致,如我们上面所说,马克思也区分了人的两种类型的倾向和欲望,一种是不变的或固定的,诸如食欲和性欲,这是人的本性的组成部分,它们只能在不同的文化中所采取的形式上和方向上有所改变;另一种是“相对的”欲望,这不是人的本性的组成部分,“它们的起源应归于一定的生产和交换的条件”。…………马克思认为,人的潜能是一种给定的潜能;人仿佛是人的原材料,因此是不能改变的,正如人脑的结构有史以来就一直保持不变一样。然而,人在历史的过程中确是变化了的;他发展了自己,他改造了自己,他是历史的产物;既然他创造了自己的历史,那么他也就是他自己的产物。马克思认为,人是以“运动原则”为其特征的。他在说到这一点的时候引证神秘主义大师雅各·波墨(JacobBoehme)的话,这是很有意思的。对运动原则决不能作机械的理解,而应把它理解为是一种趋势,一种创造性的活力、精力;马克思认为,人的激情“是一个精神饱满地为自己目标而奋斗的人的本质力量”。…………马克思所说的“类的特性”是指人的本质;它就是一般的人,它是在通过人的生产活动的历史过程中实现的。从人的自我实现这一概念出发,马克思进而提出了关于富有和贫困这一新的概念,这个概念不同于政治经济学中的富有和贫困的概念。马克思说:“我们知道,丰富的人和丰富的、人的需要如何代替了经济的富有和贫困。丰富的人同时也是需要人的十分完满的生命表现的人,是他自身的实现在自己身上表现为内在的必然性即需要的人。不仅是人的富有,而且人的贫困,在社会主义的前提下也同样地具有人的、因而是社会的意义。贫困是一种受动的纽带,它迫使人感觉到对其他人这种最大的财富的需要。因此,对象性的东西在我身上的统治,我的本质活动的感性的爆发,是在这里进而成为我的本质之活动的情欲。”马克思认为,独立和自由是以自我创造的行动为基础的。……人“仅当他在跟世界所发生的每一个关系中,在他看着、听着、嗅着、尝着、感觉着、思考着、愿望着、恋爱着的时候,肯定他的个体是一个完整的人的时候,简言之,仅当他肯定和表现他的个体的一切器官的时候”,仅当他不仅来而且去都自由的时候,才是独立的。马克思认为,社会主义的目的就是人的解放,而人的解放同人的自我实现一样处在人跟自然的生产性的相关联、相统一的过程之中。社会主义的目的是使个人的个性得到发展。…………只有联系到马克思关于劳动的概念,才能充分理解马克思关于人的自我实现这整个概念。首先,必须注意,对于马克思来说,劳动和资本决不仅仅是经济学的范畴;它们是人类学的范畴,在这些范畴中包含着植根于马克思的人道主义立场的价值判断。资本是被积累起来的东西,它代表着过去;而另一方面,劳动则是或者在它是自由的时候应该是生命的表现。马克思在《共产党宣言》中说:“在资产阶级社会里是过去支配现在,在共产主义社会里是现在支配过去。正如社会主义的概念是从整个人的概念中推导出来的一样,人的真正的需要也是植根于人的本性的;只有依据于对人的本性的认识,以及依据于认识到真正的人的需要是植根于人的本性的,才能区分真正的需要和虚假的需要。人的真正的需要是指那些对于实现人的本质来说是必不可少的需要。……只有依据一种具体的人的本性的概念,马克思才能区分人的真正的需要和虚假的需要。纯粹主观地看,虚假的需要也被当作象真正的需要一样迫切、一样现实;从纯粹主观的观点来看,就不可能有这种区分真假的标准(用现代的术语来说,人们可以分清精神病态的需要和理性的〔健康的〕需要)。人往往只意识到他的虚假的需要,而不意识到他的真正的需要。社会的分析学家的任务正是要唤醒人们认识到什么是梦幻的虚假的需要,什么是人的真正的需要。马克思认为,社会主义的重要目的就是要认识和实现人的真正的需要,而只有当生产为人服务,资本家不再创造和利用人的虚假的需要时,才能达到这一目的。选自《西方学者论<1844年经济学—哲学手稿>》,复旦大学哲学系现代西方哲学研究室编译,39-73页,上海,复旦大学出版社,1983。进一步阅读的文献[美]埃·弗洛姆:《为自己的人》,孙依依译,北京,生活·读书·新知三联书店,1988。《人的呼唤——弗洛姆人道主义文集》,王泽应、刘莉、雷希译,上海,上海三联书店,1991。张伟:《弗洛姆思想研究》,重庆,重庆出版社,1996。张一兵:《文本的深度耕犁——西方马克思主义经典文本解读》,第1卷,北京,中国人民大学出版社,2004。邓志伟:《弗洛姆新人道主义伦理思想研究》,北京,人民出版社,2011。思

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题如何评价《马克思关于人的概念》对马克思哲学的人本主义解读?如何理解《马克思关于人的概念》所阐述的社会主义思想?第三十一章

存在主义的马克思主义的探索——《辩证理性批判》一写作背景从20世纪50年代后期开始,随着西方学者对《1844年经济学哲学手稿》研究的不断深化,从个人出发重新解释马克思主义,成为“显学”。在当时的法国,有着存在主义理论背景的许多思想家纷纷转向马克思主义,如列斐伏尔、梅洛-庞蒂等,都力图从马克思主义出发,重新确立自己的理论方向。在这种情境下,1960年,让-保罗·萨特(Jean-PaulSartre,1905—1980)出版了《辩证理性批判》第一卷。在这部著作中,萨特一方面进一步发挥了其早年的存在主义思想,强调个人的自由;另一方面,又批判了从“经济决定论”出发理解马克思主义的模式,认为在这种解释中存在着“人学的空场”,强调用存在主义来“补充”马克思主义,用“人学辩证法”代替“唯物主义辩证法”。同时,萨特又认为自己的存在主义不是一种哲学,而是“寄生”于马克思主义身上的一种思想体系。《辩证理性批判》共两卷。1960年,《辩证理性批判》第一卷由伽里玛出版社在法国巴黎出版。按照萨特的设想,《辩证理性批判》第二卷将“论述整体化本身的问题,即发展过程中的历史和变异中的真理的问题”。但是,萨特认为自己没有完成这一任务,对这一问题的研究是一次“理论的失败”。所以,萨特放弃了第二卷的出版。现在的《辩证理性批判》第二卷由阿莱特和卡伊姆整理、编辑,1985年由伽里玛出版社在法国巴黎出版。二篇章结构《辩证理性批判》的副标题为“实践整体的理论”,上卷分为序言与三部分:第一部分为“方法问题”,探讨如何实现马克思主义与存在主义的整合;第二部分为“辩证理性批判引论”,是对“教条”辩证法的批判和以“批判经验”为基础的“批判”辩证法的探讨;第三部分为“第一部从个体‘实践’到实践-惰性”,主要探讨惰性实践的形成原因及其特征。下卷的主要内容为“第二部从群体到历史”,分为两部分:一是“论群体”,二是“论作为整体化的辩证经验”。从总体上看,《辩证理性批判》在结构上较为松散,在写作过程中,萨特不断地修正自己的概念与方法,最终还是没有形成一个完整的理论体系。三观点提示第一,存在主义与马克思主义应相互“补充”。在传统的马克思主义中,存在着“人学的空场”,需要以存在主义来“补充”;同时,存在主义只有奠基在马克思主义基础上,才能摆脱其空洞性。这种相互“补充”既合乎存在主义的哲学理念,即个人存在于变化的历史之中,也合乎马克思主义的理论,即人在特定的历史条件下创造历史,从而达到对人的历史实践的总体化理解。总体化不同于总体性,总体性是凝固化的结构,而总体化则是一个动态的、展开的过程,是人通过自己的谋划对既定条件的接受与超越的过程。第二,前进-逆溯法是理解总体化的基本方法。前进法是马克思主义面对历史的基本方法,是对社会结构深层矛盾的总体分析,但这种分析易流于宏大叙事,忽视了对个人活动与生存的微观分析;逆溯法就是对具体事件、对象的真实确认,探索的是对象的历史特殊性。前进-逆溯法就是在总体化要求下尽可能第三,匮乏造成社会异化与人的异化。人类历史是一部同匮乏做斗争的历史,匮乏构成了既定社会条件下物质性行动的原初结构,使个体的自由实践转变为外在的惰性物质条件。匮乏具有三层含义:一是作为初始的物质资源的匮乏,即人类生存物质条件的不足;二是在这种初始匮乏下的实践所形成的社会物质条件的匮乏,它使初始意义上的物质资源匮乏变成了社会意义上的匮乏;三是人与人关系的匮乏,人体现为一种异化的种类,造成了人与人之间的敌对状态。这是一种双重的分离:一方面,个体与他人相分离;另一方面,个体与自己也处于分离状态,造成了人的非人性惰性结构,弱化甚至削减了人的自由创造能力。匮乏是一种惰性,它吸收他人的劳动并使之反对每一个人,从而造成了社会异化与人的异化。第四,惰性-实践、物的指令与社会关系的物化。惰性-实践是人的创造性活动的反转,它将人类实践的合目的性的力量逆转为惰性的力量,形成一个物化的世界,人变成了自己的创造物所支配的对象,人的内在性和相互性被以物为中介的伪相互性关系替代了,物的指令支配着人的活动。物的指令体现在三个方面:一是体现为机器系统的指令,人将物的指令内化,成为机器的代理人。二是在利益中体现为特定社会场域中人同物的关系,利益是对物的占有,将人类的所有物变成个人或特定团体的所有物,个体之间的关系由此体现为被物所控制的他人与他人之间的关系,在这个过程中,人使自己物化以便为物服务。三是体现在“命运”中,机器对工人来说是一种命运,它决定了工人的存在方式;资本对人来说是一种命运,它控制着每一个人。可以说,惰性-实践使人无法摆脱物的指令的控制,形成了物化的社会关系。由个体构成的系列与集合体,就是物化社会的存在方式。第五,个体的自由实践与生成性的辩证法。与惰性-实践相对立的是个体的创造性实践。在这种实践中,个体的实践与群体的实践统一起来,并通过不断地总体化使个体与群体有能力控制惰性力量,形成批判经验与辩证理性。以总体化为特征的辩证理性,是生成性辩证法的核心。生成性的辩证法具有四个特征:一是强调向直接的、日常的经验开放,它既是事实之间的客观联系,也是认识和确定这些联系的方法;二是存在与认识之间不仅存在着相互作用意义上的肯定关系,而且也存在着相互作用意义上的否定关系,这种否定关系是展现辩证可能性的空间;三是辩证法的合理性必须被看作必然与自由的辩证统一,辩证法体现的是以主体际关系为基础的物质关系结构;四是辩证法是一种理性,通过将个体经验总体化而实现个体的创造性自由。《辩证理性批判》一方面力图把马克思主义人本主义化,另一方面又力图把存在主义马克思主义化。正因为如此,这部著作的出版标志着萨特对存在主义的马克思主义的深刻思考,是存在主义的马克思主义的里程碑。《辩证理性批判》关于匮乏问题、实践惰性的讨论,关于个体自由实践、生成性辩证法的探索,关于马克思主义是我们时代唯一“不可超越的哲学”的思考,从特定的方面深化了马克思主义哲学,同时又偏离了马克思主义哲学,并具有悲观主义的色彩。四文本选读我不喜欢谈论存在主义。研究工作的特点就是不确定性。把研究的名称说出来、确定下来,就是把一个链环的首尾扣上了;剩下的还有什么呢?只有一种完成的、已经过时的文化形式,就像肥皂商标那样的东西,换句话说,是一种理念。要不是看到这是在一个马克思主义文化的国家里表达当今哲学中的矛盾的一种方法,我就会拒绝我的波兰朋友们的要求了。出于这一目的,我觉得能够围绕一种主要的对立把使哲学分裂的内部冲突集中在一起,这个对立就是存在和知识的对立。但是,如果为了“法国”专刊的协调,我必须首先谈论存在的意识形态,我也许会更加直截了当,因为这家刊物也请马克思主义哲学家亨利·勒费弗尔(HenriLefebvre)来给那几年法国马克思主义的矛盾和发展“确定地位”。后来,我将这篇文章