“丝绸之路”民间舞蹈文化发展趋势

“丝绸之路”民间舞蹈文化发展趋势摘要：我国提出“一带一路”建设以来,不仅推动了“丝绸之路”沿线地区的发展，还为中国和其他国家的经济合作创造了更广阔的平台，在这一背景下“丝绸之路”沿线地区少数民族民间舞蹈传承也面临着新的发展机遇，呈现出多元化、大众化与创新性发展的趋势，需要政府出台相关政策落实，通过整理优秀民间舞蹈资料，培养传承人、推动民间舞蹈校园文化发展、创新民间舞蹈作品等手段来进行舞蹈文化的保护与创新。关键词：民间舞蹈；发展趋势；传承；创新随着社会的不断发展和进步，多元文化不断冲击着古代文明，传统民族民间文化的发展停滞不前，对文化的传承和保护迫在眉睫。随着“一带一路”的建设，“丝绸之路”沿线地区受到社会各界的广泛关注，在这一背景下将民间舞蹈与“一带一路”战略相结合,既能起到文化交流的作用,又能丰富和保护我们的民族民间文化,促进民族民间文化的继承和发扬。一、研究背景

随着经济的发展、社会的进步，人民对于精神文化的需求不断提升、文化自信不断增强，一些被人们遗忘的、历史悠久的非物质文化遗产受到广泛关注。近年来国家出台了许多政策保障非遗文化的发展与传播，例如人大通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》为非遗文化的发展提供了立法保障、一些科研单位和大学设立了“非遗”研究项目并获得了来自多方面科研基金的支持、非遗项目和非遗传承人得到了国家的专项补贴、地方修建“非遗博物馆”、“非遗进校园”活动逐渐深入……这一系列活动增加了非遗的关注度，使得非遗逐渐深入群众生活，在民族认同感的驱使下，人们对于本民族文化的传承和保护意识不断增强。民间舞蹈作为非物质文化遗产的一部分，既承担着传播文化的光荣使命，也面临着多元文化和商业化的冲击，文化保护迫在眉睫。为此，国务院出台一系列政策对非遗项目、传承人传习活动和文化生态保护区保护等方面明确划分责任，并给予资金支持、加强对外文化交流与合作。与此同时，发展“一带一路”文化的相关政策也陆续出台，指出要“深入挖掘丝路文化遗产内涵，合作开发传承弘扬优秀文化、反映沿线国家和地区民族特色的文化产品和服务，我国有关单位联合沿线国家和地区，合理利用非物质文化遗产方面的合作项目”，也表明了国家对非物质文化遗产的大力支持与保护的决心。

丝绸之路产生于我国西北地区，西汉时张骞和东汉时班超出使西域开辟的以长安(今西安)、洛阳为起点，经甘肃、新疆，到中亚、西亚，并连接地中海各国的陆上通道。涉及西部地区七个省市自治区(陕西、宁夏、内蒙古、甘肃、青海、西藏、新疆)，代表性少数民族有维吾尔族、蒙古族、回族、裕固族、藏族和保安族，这些不同民族的生活习惯和风土人情造就了不同的文化形态。维吾尔族舞蹈来源于生活，大致可分为自娱性舞蹈、礼俗性舞蹈和表演性舞蹈，舞蹈动作以传神的眼神、“动脖”、“弹指头”、“翻腕”等为代表，常见的有朗、赛乃姆、萨玛、纳孜尔库姆、夏地亚纳五种，；蒙古族舞蹈具有较强的娱乐性，动作多以抖肩、翻腕来表现蒙古族热情开朗的性格，队形都以圆圈型、横排等为主，舞蹈动作简单易学，最具代表性的舞蹈有“筷子舞”、“安代舞”、“盅碗舞”、“摔跤舞”等；保安族舞蹈节奏明快，急促豪放，舞姿轻盈、刚健，以简单的乐器伴奏，边歌边舞，动作有抖扇、翻扇、绕扇、平扇等，主要舞蹈有“扇子舞”、“斗来舞”、“保安腰刀舞”等；回族民间舞蹈具有强烈的宗教性和生活性，动作以宗教礼拜和生活中的点头、摆头、拱手、背手等为主，主要代表舞蹈有在演习场合表演的宴席舞、葬礼中的念舞和以体育游戏和坐舞为代表的游戏舞蹈；裕固族民间舞蹈舞蹈动作有身体直立、挺胸立腰、按住帽顶等形式，舞蹈类型分为劳动舞蹈、欢庆舞蹈、宗教舞蹈、技术性舞蹈和教育舞蹈；藏族民间舞蹈是农牧文化与宗教文化融合而成的舞蹈艺术形式，松胯、弓腰、曲背是藏族民间舞的几个基本元素，颤和水袖是藏族民间舞蹈的动律特征，藏族民间舞蹈的代表有堆谐、卓、囊玛，因其表现的内容不同也风格各异。

在“一带一路”倡议下，我国民间舞蹈面临新的发展机遇，在这一背景下发展民族民间舞蹈文化，不仅能够吸引“一带一路”沿线国家和全世界的关注，还能够对其他国家进行文化输出，展现中国舞蹈文化的魅力，同时推动舞蹈产业的发展，促进民间舞蹈的传承和保护。

二、“丝绸之路”沿线地区民间舞蹈的发展趋势随着信息时代的发展、“一带一路”倡议的提出，人们的思维方式和生活习惯发生了翻天覆地的变化，舞蹈创作不断注入时代元素，民间舞蹈也随之呈现出多元化、大众化与创新性发展的趋势。（一）多元化近年来经济飞速发展、商业化不断推进，不同国家、地区和民族之间的交流日益频繁，“一带一路”发展战略应运而生，为民族民间舞蹈开拓了更广阔的舞台，人们越来越重视舞蹈文化，并通过多种途径促进舞蹈文化的传播。例如民族民间舞蹈艺术节、舞蹈文化学术讲座的开展，为各民族舞蹈文化的交流、融合与创新开拓了新思路，推动了民间舞蹈文化的多元化发展，但在发展的同时也面临着巨大的挑战。我国的民族民间文化蕴含浓厚的地域性，多元文化的冲击使非遗失去了原有存在的土壤和社会环境，在传承文化的过程中容易受外来文化和商业化的影响，部分艺术家为了满足观众需求而改变原有文化内涵，丧失原本具有的区域特色。因此，民间舞蹈在走向多元化发展趋势的同时，要加强对原生态文化的发掘和保护，在不破坏原有文化内涵的前提下进行文化的融合与发展。（二）大众化

民间舞蹈是各族人民世代相承、贴近群众生活的表现形式，蕴含着丰富的民族情感和民族智慧。舞蹈来源于民间，也要回到民间中去。随着社会的不断进步，环境的变化和生活方式的改变也更新了人们的思想观念，在快节奏和生活压力的推动下，体育锻炼成为普通人强身健体的活动之一，与大众体育文化相融合的民间舞蹈也越来越受到人们的追捧，如藏族的“锅庄舞”,藏族人民通过锅庄舞极具形象性的动作姿态宣泄、表达情感,锅庄舞由原始舞蹈的娱神逐渐转变为娱人[1]；有的蒙古族中学在课间体育锻炼时改传统的广播体操为蒙古舞蹈，颇具民族特色，又起到了强身健体的作用；还有一些广场舞中融入了扭秧歌儿的元素，变成了群众喜闻乐见的舞蹈形式，民间舞蹈呈现着大众化的发展趋势。（三）创新性任何文化并非是一成不变的，要想在社会发展的洪流中生存就必须不断推陈出新、与时俱进，民间舞蹈也需要创新。目前，人们对于民间舞蹈仍然存在认识误区，认为民间舞蹈是陈旧的、与时代脱轨的、落后的代名词。由于民间舞蹈在内容和形式上比较固定，怎样创新以适应时代发展、符合大众审美才是关键，一些艺术家也为此做出了许多努力。例如在原生态舞蹈中加入现代艺术元素、将现实主义题材融入舞蹈中、运用现代编舞理念等手段，打破民间舞蹈形式的束缚，为民间舞蹈注入了新鲜血液。为此，我们需要开拓视野，不断寻求创新，让民间舞蹈这一情感载体永垂不朽、屹立不倒。三、“丝绸之路”沿线地区民间舞蹈的传承与创新路径“一带一路”发展战略为“丝绸之路”沿线地区争取了更多的关注，提供了千载难逢的发展机遇。民间舞蹈作为一种特殊的文化语言，其内容丰富、表现形式多样，体现着不同民族和地区的人文内涵和风俗习惯等，做好民族文化的传承与发展工作，有利于和谐社会的构建、中华民族的复兴。民间舞蹈需要传承，更需要创新。（一）整理优秀民间舞蹈资料，培养传承人

民间舞蹈属于非物质文化承载艺术的方式，是人体自身传承的方式，艺人在艺术便在，艺人离去时艺术便无，因此政府要加强对优秀民间舞蹈资料的整理。做好民间舞蹈资料的建档、保存、传承、传播和保护工作，建立少数民族民间舞蹈文化资料网站，通过电子扫描等形式将这些资料上传以供后人参考使用，还可以建立电子资料博物馆，利用VR、全息投影等技术对资料进行展示，让参观者获得更好的文化与科技体验。除此之外，政府需要继续加强对传承人的培养和补助力度，并根据不同民族的具体情况和具体情形制定相应的培养措施，通过多种途径以奖励、项目经费等手段提供资金支持，提高各民族发展本民族舞蹈文化的积极性，为传承人建立社会保障机构，提供发展工作室，不断健全和完善传承人制度，为文化的传承培养后备力量，建立系统的民间舞蹈文化发展体系，推动民间舞蹈文化的交流和传播。（二）传承舞蹈教育，推动民间舞蹈校园文化发展高校培养为民间舞蹈储备了优秀的人才基础，作为民族民间舞蹈传承的主要阵地，高校需要与时俱进，对民族民间舞蹈教学进行改革和创新。目前民间舞蹈只是在舞蹈专业的学生中开展，其他专业学生并不涉足，舞蹈并不是为专业舞者所有，舞蹈的发展需要大众共同努力。政府要组织高校专家、学者和教师进行研讨，将舞蹈普及到各专业学生中，筛选好民族民间舞蹈教材，根据不同专业的学生制定合理的课程计划和培养目标，并对学生发展做出合理的评价，对不合时宜的部分进行改良，同时聘请非遗传承人进校园开展讲座，开拓学生视野，培养学生的民族认同感。

（三）贴近文化地域，创新民间舞蹈作品

随着“一带一路”的建设，“丝绸之路”沿线地区受到社会各界的广泛关注，“一带一路”战略背景可作为民间舞蹈的优质题材和主题，表现社会发展、展现开放包容的多元文化繁荣景象，与此同时挖掘古代“丝绸之路”文化内涵，传承丝绸之路文化精神，融入舞蹈作品之中，并加强与其他文化的交流和融合，在保留民间舞蹈原生文化的同时与社会发展共同进步。此外，还可以从富有民族特点的服饰入手，在尊重民族服装基本特征的基础上运用现代技术手段、加入现代元素进行改良，改变传统服饰平面剪裁为立体剪裁，使其日常化，并简化少数民族特有的繁杂的舞蹈肢体语言，借鉴其他流行舞蹈的形式和特点，利用现代编舞理念，将潮流元素融入少数民族民间舞蹈创作中，创新贴近文化地域的舞蹈节目，以便更好地被观众接受，让民间舞蹈文化在现代的浪潮中屹立不倒。随着社会的发展与更新