《群经略说》-第七章　《中庸》略说

第七章《中庸》略说第一节《中庸》的渊源第二节中庸的哲理思想及其主要特征第三节中庸思想的现实意义返回第一节《中庸》的渊源

一、《中庸》的作者《中庸》的作者，西汉司马迁认为是孔子的孙子子思（见《史记》卷四七《孔子世家》），这种说法得到了两汉经学家和宋代理学家的认同。但不少学者对此持怀疑态度。因为《中庸》文中有“今天下车同轨、书同文、行同伦”（见《中庸章句》第二十八章）的说法，还用了“黔首”一词，而这些都是秦汉之际的话语，所以，有人认为《中庸》是秦汉时儒家学者所撰写。比较接近事实的情形应是：子思是原作者，在秦汉之间有儒者进行某些润色甚至增删。下一页返回第一节《中庸》的渊源子思（公元前４８３—前４０２年），孔子的孙子，孔鲤（伯鱼）的儿子，名伋，字子思，相传是曾参的学生，子思作为儒家的一位大家，前承孔子，后传孟子。孟子曾受业于子思的门人，并将其学说加以发挥，他们二人共同形成了儒家的“思孟学派”。在漫长的封建社会，子思受到各朝君主的高度尊崇，从祀孔庙，与颜回、曾参、孟轲同列，位在孟子之上，明代被封称为“述圣”。二、《中庸》的含义在儒家看来“中庸”不仅是建立在儒家人性论基础上的一种伦理道德观，同时也是一种思想方法。作为具有具体内容的儒家伦理道德观———“中庸”由孔子首创，再经过后来的儒家，特别是《中庸》一文的作者子思充实发展，终于成为一套儒家的处世规范。中国古代许多哲学观点，便是出自儒家文化的《中庸》。上一页下一页返回第一节《中庸》的渊源第一层意义：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”第二层意义：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和，一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。上一页下一页返回第一节《中庸》的渊源三、《中庸》的理论基础中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’上一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征一、“过犹不及”的适度原则孔子的“中庸”首先包含着“无过无不及”的适度原则。在《论语·先进》中有一段对话，子贡问：“‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”师，颛孙师，即子张。商，卜商，即子夏。二人均为孔子弟子。子贡问孔子，子张和子夏谁更强一些，孔子评价说：“子张有些过分，子夏有些赶不上。”子贡以为，子张“有些过分”，自然要比“有些赶不上”的子夏强些，孰料孔子的回答则是：“过分和赶不上同样不好”。在这里，孔子衡量弟子孰优孰劣的标准是“中”，即“无过无不及”。“过”就是过火，“不及”就是火候不到。“过”和“不及”都是不对的。又如：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷（正直急躁）者有所不为也。’下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征“过犹不及”表现的是一个“度”的原则。“中”，也就是适度，是成就“君子”品格的指导思想和行为原则。以“中”为标准，孔子常常告诫人们思想行为要适度，要合乎中道，如曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”（泰伯）朱熹解释说：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。”孔子又说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸（畏惧），勇而无礼则乱，直而无礼则人的情绪的某一方面过度，就会影响到人的生命系统的稳定与和谐性。如果“喜怒哀乐”爆发出来，而绞。”不能自行节制，则会导致人的生命系统的失衡。过度失衡则会导致生命系统的解体。现实生活中有些人为情所困而自杀，或者忧郁而死，或者因怒不可遏而气死的人是很多的。人的生命系统即使不解体，失衡的危害也是很大的，会导致种种疾病。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征亚里士多德在《伦理学》中也认为：中庸之德，就是不过多，也不过少，不趋于两个极端。他认为：勇气，为恐怖和粗暴之中庸所存的德；节制，为佚乐和拘守之中庸所存的德；惠与，为奢侈和吝啬之中庸所存的德；壮大，为豪奢和刻薄之中庸所存的德；大度，为傲慢和卑屈之中庸所存的德；温和，为愤怒和圆滑之中庸所存的德；谦让，为倨傲和畏缩之中庸所存的德；机智，为谐谑和鄙野之中庸所存的德；友爱，为阿谀和简慢之中庸所存的德。中庸的适度原则，就是要求我们必须在“过”与“不及”之间，寻求和掌握一个正确合理之点，以做到恰如其分。这种处理矛盾的方法显然是有合因素的。因为真理之所以为真理，就在于它符合实际，恰到好处；向前多走一步或退后一步，真理就可能变成谬误。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征二、“执两用中”的整体理念孔子曾说：“吾知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”（我有知识吗？没有。有农夫问我，我一点也不知道，我就从他所问问题的几个方面着手详细问他，再就我所知道的告诉他。）“两端”，或谓指“不及和过头两个极端”；或谓指“事情的两个方面”。“执两用中”包含着一个重要的原则就是整体原则。事实上，这里面所蕴含的哲理就是：要获得“中”的适宜，要达到“中”的度，需要我们从全局来把握事物的本质。也就是说，要从多方面来考虑，不要执其一端而有所偏废，方方面面都达到“中”。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”“史”，浮夸。“文质彬彬”也就是前文所谓的“中行”，关于此点，《颜渊》篇的一段话正好可作注脚：棘子成曰：“‘君子质而已矣，何以文为？’子贡曰：‘惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。’”棘子成，卫国大夫。“鞟”即去了毛的皮革。子贡的意思是说，礼仪形式和朴实的基础这两个方面，对君子来说同等重要，假如把两张兽皮的毛全部拔去，就分不出哪张是虎豹的皮，哪张是犬羊的皮了。因此，对一个人而言，美好的素质和合理的行为都是不可偏废的。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征三、“依时而中”的权变方式如果说“执中”是传统观念，为孔子所继承，并成为其“中庸”思想的逻辑起点；那么“时中”则是孔子对传统“尚中”观念的丰富和发展。孔子的贡献在于，将“时”与“中”联系起来，形成了“时中”的观念：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮。’”（中庸章句）“时中”，即“随时以处中”，换句话说，就是根据时势的变化而调整自己的思维与方式方法，以始终保持“执中”。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征与“中”一样，“时”也是一种起源甚古的观念。早在尧帝时，就曾“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时……”（尧典）。孔子一向重视“时”，其曰：“导千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（学而）强调“时”对于治理国家的重要。这里的“时”指一定的时候，适当的时机。不但治国，就连说话，孔子也是“时然后言”（宪问），并主张“言不当其时则闭慎而观”。不但说话，就连看到飞鸟，孔子也不免“时哉时哉”之叹：“色斯举矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，时哉时哉！’……”（乡党）因此，孔子特别强调：“君子务时。”“执中”也要审“时”度势。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征“权”即通权达变，指为着更求切合当前现实而违反平常的法规的措施，即因时制宜、因地制宜、因人制宜，根据具体情况，做出具体分析，采取更切合实际的措施。儒家认为“权变”与“时中”有相通之处，“中”必于通权达变才能得以贯彻。孔子首先提出：“可与立，未可与权”（子罕）即立足于具体情况，既不违背常规，又能有所变通。孟子认为“中”是随时变动的，提出“执中无权”（尽心上），只能流于执偏，会“举一而废百也”。“男女授受不亲”，然而“嫂溺不援，是豺狼也”。这就是执中无权的生动例证。荀子也主张“与时屈伸”，允许君子此一时的“柔以若蒲苇”，彼一时的“刚强猛毅，靡所不伸”，或柔或刚，或左或右。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征孔子有一句话最能说明中庸的这种“权变”的精神———“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）这句话的意思是说：君子对于天下的事，没有规定要怎么干，也没有规定不要怎么干，只要怎样干合理恰当，就怎么干。这话也算把“中庸”说透了。可以说，按照客观规律去办事，以达天地万物之和谐是中庸思想的题中要义。孔子晚年，对《周易》情有独钟，在其研究《周易》的过程中，对“时中”问题有了更深刻的体会。在相传孔子所做的《易传》中，“时中”的观念更为突出。如《艮》之《彖传》曰：“艮，止也。时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。”本则《传》文，特别申明了“时止”“时行”之意。强调或止或行，或动或静，都要因其时。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征“时止时行”，就是“与时偕行”，“动静不失其时”，也就是“时中”。“时中”，即“中”而因其“时”，“时”而得其“中”。得其“中”，所谓经也；因其“时”，所谓权也，有经有权，故能变通。此所谓“变通者，趣时者也”。变通趣时，即变化日新。能趣时变通，即是“识时务”。而识时务，能日新，就可以常保通泰。孔子的“中”是一种动态的概念，而不是一成不变的僵死的原则。孔子还提出了“损益”的观点。“损益”也是孔子因时变化的具体内容，他说：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。”（《论语·为政》）损即删节，益即补充。权变和损益的思想使“中”避免了绝对僵化模式。要“执中”、实践中庸，就要审时度势，根据具体情况进行具体分析，决策办事做到与时俱进。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征四、“中和之美”的追求目标《中庸》第一章就说道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（人们喜怒哀乐的感情没有表露出来的时候———这时候人的内心处于虚静淡然、不偏不倚的境界，称为“中”。表露出来以后符合自然常理、社会法度———做到这一点，情感中正和谐，称为“和”。“中”是天下人们的最大的根本；“和”是天下人们共行的普遍原则。达到了“中和”的境地，天地便各在其位而运行不息，万物便各得其所省长发育了。）“和”也是先民十分重视的观念之一。孔子很注意体会“和”的价值和意义。其曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（子路）“和而不同”，就是求同存异，恰到好处。“同而不和”，是盲从附和，却不愿说出不同的意见。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征对“中”进行规定性的定义，离不开对“和”的本质界定。因为衡量“中”的最终标准还是“和”。中庸思想的形成与和谐观的发展密切联系，天地万物的和谐是中庸的内在追求，是中庸所要达到的目标和所要追求的一种境界。在万事万物和谐统一的表层状态下必然蕴含着中庸的理性精神，所以两者相互联系并互为依存。故此，孔子曰：“和为贵。”《论语·学而》但孔子之“中庸”追求的是一种有原则、有标准的和谐境界，主张的是不同之“和”。即如前所说，是“和而不同”，由此可见，孔子反对人云亦云、盲目附和，其追求的是一种有原则的协调与和谐，因此，孔子的“和谐”观，所表达的是一种“异中求和谐”和“变中求和谐”的思想。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征关于“和”“同”观念，春秋时期齐国著名政治家晏婴的有关论述，或可作其注脚。晏婴说，“和”，如果用烹饪形容即是：“和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。”（左传昭公二十年）用现代术语说，“和”就是多样性的统一。“同”，如同“以水济水”，“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。”（同上）用现代术语说，“同”就是没有差别的绝对的同一。“济其不及，以泄其过”，实际上也就是“中”。从这个意义上说，“中”与“和”在本质上是相通的。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征“中和”，是《中庸》哲学观念的核心，也是儒家最高的道德境界和思想方法。“中”，就是适合、恰好、正合适的意思。在《中庸》作者以及儒学先哲看来，“中”，是万事万物的内部的最适宜点。这种最适宜点只有一个，这就像数学中黄金分割率的最优点只有一个一样。在社会生活领域，“中”又是判定思想与行为的一个最恰当的标准，超过这个标准或达不到这个标准都是不好的。当我们的思想行为符合“中”，即达到事物的最适宜点，人类知与行的评判的最佳标准时，就基本上符合了客观规律，这也就是“和”。“和”，有“调和”“和合”“和谐”“和畅”“和美”等意思。如果事物和言行即“执中”，未发生偏执和走极端，又显得和畅、和谐，也就是实行了“致中和”，那就具有“美”的特质，符合“美”的要求了。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征从宇宙观的层面来分析，中国古代的哲学家讲“天人合一”“天人以和”。崇尚实际的中国文化坚持以人为本位。“人”，不但是天与地之间的“中间”环节，而且是天地人关系的核心，是中国人的美学理想和人生理想的重心。“天人以和”的根本，就是希望达成自然与人类、宇宙与人生的和谐。也正因为此，孟子才说“天时不如地利，地利不如人和”。“人和”，就是处在天地之中的人与人之间的关系谐调与和美。从方法论的角度来看，“中和”又是协调关系、使事情的处理适度的良好方法。从伦理学的角度上讲，良好的德性也必定是处于过度与不及之间的，等等。总之，“中和”作为儒家的最高境界与美学形态，它可以推及社会、政治、伦理、宗教、文学、艺术等各个方面，是最能体现儒家美学思想的一种审美观。上一页下一页返回第二节中庸的哲理思想及其主要特征综上所述，从系统论的角度来看，中庸的哲理内涵，以传统的“尚中”观念为其逻辑起点，主要倡导“无过无不及”的适度原则，同时特别强调“执两用中”的整体性理念，而“依时而中”的权变方式则体现出了它的本质特征，它所追求的理想和目标则是“中和之美”。上一页返回第三节中庸思想的现实意义作为一种方法论，中庸通过恰如其分地把握事物、协调矛盾，来达到一种平衡与稳定，实现最合理的和谐状态。它多少认识到，道德实践中的矛盾双方既互相对立，又互相依存。道德的“善”，是一种“度”的分寸把握。凡是合理的道德行为和品质，都要保持在一定的范围，要适当，恰到好处，不能偏向一面。走极端，超过或未达到一定界限都会影响事物的质，势必使其向相反的方向转化，事情就不会有理想的结果。这就要求人们有很强的分寸感，做事恰如其分，不走极端，以保持事物的最佳度，否则就会事与愿违。这实际上也为人们提供了一个判断是非的重要标准：恰如其分为是，过与不及为非。下一页返回第三节中庸思想的现实意义第一，提倡人与人的和谐，促进家庭和睦。作为社会的细胞———家庭来说，漂亮的衣服、丰盛的食物、宽敞的住房、考究的家具，固然被人们所追求，但一个民主、和睦、温馨的家庭，更重要的还应表现在精神方面，主要体现在良好的家庭人际关系上。家庭要做到和谐，其成员就必须各尽自己的道德义务。比如父子之间要达到和，为父者就要做到慈，为子者就要做到孝。慈父和孝子之间，一定是和谐的。兄弟之间、夫妻之间莫不如此。同时，家庭成员在尽各自的道德义务时，还必须把握适当的“度”，所谓“掌握火候”“把握分寸”“适可而止”等。的确，无论是对孩子的泛爱还是溺爱，对配偶的约束还是冷漠，都会影响父母与子女以及夫妻之间的和谐关系，最终离“家和万事兴”的理想越来越远。上一页下一页返回第三节中庸思想的现实意义第二，提倡人与社会的和谐，促进现代社会的文明进步，推进世界和平与发展。我们提倡中和，目的就在于崇尚“合群济众”，求得社会人际关系的和谐，使社会秩序稳定，能够促进现代社会的正常发展。社会秩序与人们的利益联系在一起，一定的社会关系，反映着一定的利益关系。和谐的社会秩序，只能建立在使各部分人的利益都能得到一定的、合理的满足的基础上。这是各得其所的基本要求。但人们在追求自己利益的同时不能破坏人际关系和社会的和谐。为求社会的和谐，孔子提出要“道之以德，齐之以礼”。礼代表着一定的秩序。古人认为不