社会记忆理和研究述评

社会记忆理和研究述评EMBA在职博士专升本自考网在职研究生育龙网核心提示：本文以社会记忆理论和相关研究为主要关注点，分析了社会记忆理论争论的基本问题和社会记忆的过程。本文指出，尽管上世纪80年代以来本文以社会记忆理论和相关研究为主要关注点，分析了社会记忆理论争论的基本问题和社会记忆的过程。本文指出，尽管上世纪80年代以来学界和公众开始对集体和社会记忆予以很大关注，但是社会记忆研究仍然是一个缺乏固定范式的、没有中心的、跨学科的领域。大量的社会记忆研究和社会理论中对社会记忆关注的缺乏构成了鲜明对比，社会记忆在社会学的主流话语中似乎没有留下太明显的痕迹。尽管知识社会学和历史社会学做了一些工作，但社会记忆基本上是一个被解释变量，而没有成为社会学理论和方法中的基本概念。一些好的个案研究所探讨的实践逻辑问题没有能够真正进入主流社会学的视野，社会记忆自身没有体系化的记忆。对社会记忆相关研究和理论的回顾表明，社会记忆不是知识社会学一个狭窄的分支，它是社会学这个整体的强有力的组成部分，为社会学提供了一种重要的传统和视角。社会记忆，认同，集体记忆迄今为止，社会记忆研究仍然是一个缺乏固定范式的、没有中心的、跨学科的领域。大量的社会记忆研究和社会理论中对社会记忆关注的缺乏构成了鲜明对比。尽管各学科都进行了相关研究，但具有讽刺意味的是，社会记忆自身没有体系化的记忆。本文试图通过对社会记忆相关研究和理论的回顾，把社会记忆看成是一种行之有效的传统，并为未来的社会记忆研究提供一个基础。一、社会记忆研究的兴起关于记忆的社会视角直到19世纪末20世纪初才凸显出来。巴特莱特分析了个人记忆的群体动力，人类学家埃文思普里查德提出了“结构性健忘症”的概念，简注意到了时间概念和记忆的进化的关系，维高斯基指出记忆的叙事形式整体地受到文化影响。但在社会学的领域中，经典作家们对社会记忆涉及甚少，涂尔干只在纪念仪式的简短讨论中直接强调了记忆，认为它只是原初社会的一个特点。而马克思强调社会再生产过程的自主性和无意识性，有意识的对过去的关注被当成是此前社会的非理性的遗留物。齐美尔把记忆看成是缺失的证据，但未发展其理论。韦伯关注传统的合法性，也对记忆关注太少。后来库利和米德对记忆的社会情境的进行了理论化，但却超出了社会学的旨趣。总之，学者要么把社会记忆狭义地看成是知识社会学的分支，要门广义的看成是“社会的连接结构”。希尔斯指出这种状况的出现是经典理论过多强调两分法的牺牲品，经典理论遵从的是从传统到现代的单一的视角，强调的是过去与现在的对比。上世纪80年代以来学界和公众开始对集体和社会记忆予以很大关注，这是与多元文化主义的兴起、共产主义在东欧的失败及欺骗和悔恨的政治、后现代性的出现分不开的。记忆分析的范式已经开始具有半自主的动力。施瓦兹分析了多元文化主义者、后现代主义者和霸权理论家对“过去”进行社会建构的讨论，尤其是霸权理论家对以阶级为基础的政治记忆、记忆的争论、大众记忆和对过去的工具化分析。布迪厄和奥特纳指出，社会学应该从社会结果和规范系统转到实践，文化不但是功能主义者所认为的规范、价值和态度，而且也是所有社会过程构建出来的符号维度。各种意义框架都有其历史。这种过去导向使社会记忆关注于意义框架的传播、保存和改变。而与此同时，大量社会记忆的研究也在历史学、人类学、民族学和社会转型研究中出现。二、社会记忆理论争论的一个基本问题涂尔干的学生哈布瓦奇首次提出了“集体记忆”的概念，他实际上指出，社会记忆关注的是人们的想法怎样在社会中整合在一起，不是简单的协商和调解，而是受到社会安排的结构性限制。纯粹的个人性记忆是根本不可能存在的现象，人类记忆所依赖的语言、逻辑和概念都是在社会交往中实现的。他的社会记忆的概念不仅超越了哲学，而且也与心理学取向相对。在《个人心理学和集体心理学》一文中，他指出，定义“集体心理”，首先要区分它与社会心理学和心理社会学的不同。心理社会学的目的是表明社会的法律、制度和习惯可以用意图或信仰来解释。心理社会学不分析这些意图和信仰的性质。相反，社会心理学把意识的状态与社会群体的生活相联系，这种意识的状态被描述成一个自足的现实，尽管事实上是社会所引起的，它们却被假定成具有独立的起源。而集体心理这个概念是用来处理心理事实的，既考虑到它们自身内在的特征、性质和相互关系，也考虑到它们源于群体中的个人的社会交际。在《个人意识和集体心理》中，他进一步指出，集体心理不是一个形而上学的实体，而只存在于个人意识中，并构成对群体中的个人之间意识互动状态的表述。通过区分思想感情和它们具体的外在的表现，或者通过区分制度的心理和物质的层面，社会学的领域可以得到确认。集体表象的典型特征总是以物质形式表现它们自身，社会学的对社会现象的看法是通过集体心理的参照框架来完成的。指出这一点，意在说明我们后来对哈布瓦奇的批评过多的强调“社会建构”的一面，而忽视他对于心理学的讨论和对集体表象物质形式的关注。应当指出，哈布瓦奇的集体记忆理论特别强调记忆的当下性。他认为，人们头脑中的“过去”并不是客观实在的，而是一种社会性的建构。回忆永远是在回忆的对象成为过去之后。不同时代、时期的人们不可能对同一段“过去”形成同样的想法。人们如何构建和叙述过去在很大程度上取决于他们当下的理念、利益和期待。回忆是为现在时刻的需要服务的，因而也是断裂的。哈布瓦奇的集体记忆说见解独特，但也有其局限性。哈布瓦奇所关注的是一种和谐统一的集体，在这样的集体中，人们分享同一的记忆。但实际社会环境中的记忆并不总是同类同质的。恰恰相反，记忆是社会中不同人群争夺的对象，也是他们之间权力关系的指标。主流文化往往控制记忆资源，而对异文化采取压制态度，因而异文化抗争的重要手段便是保存一种相对于主流文化记忆的它类记忆或者福柯所说的“反记忆”。哈布瓦奇区分了自传记忆、历史记忆、历史和集体记忆四个概念，自传记忆是由我们自身所经历的事件构成的记忆，历史记忆是我们只通过历史记录获得的记忆，历史是我们所记住的但是和我们没有有机关系的过去、集体记忆是构成我们认同的活生生的过去。哈布瓦奇实际上指出历史是死的记忆，和我们不再有有机的经验上的联系，但是这显然否定了编史的自我形象。在他看来，由于各个时代的人群的信念、利益和追求不同，历史只拼合了在无数不同时刻和角度拍的即兴之景。一些学者指出，经验总是嵌入在叙事的框架中，没有最初的、不经过中介的经验，记忆和历史的区别实际上是学科上的区别，而非认识论上的区别。哈布瓦奇的这种历史观虽然能解释当今主流历史意识对某些过去事件的冷漠，但却不能解释为何还会存在抵制这种冷漠的非主流记忆，更不能恰当评估这种非主流记忆的批判价值。如果说哈布瓦奇强调的是记忆的社会建构，那么康纳顿强调的更多的是记忆的惯性，关注的是记忆与身体实践的关系，他区分了个人记忆、认知记忆和习惯－记忆三种记忆。他注意的是规则和运用之间的差距，我们不但需要记住规则，而且需要有关操演这种规则的记忆。在哈布瓦奇那里，集体记忆是通过社会交际来维持的，在康纳顿这里，社会记忆是通过“操演来传达和维持的”，他更多关注的是社会记忆的传递性和持续性。施瓦兹认为集体记忆研究可以分为两种视角，但是这两种视角都过于狭窄和教条化。第一种观点认为，过去是按照现在的需要，通过社会建构来形塑的。他引述米德和哈布瓦奇的观点，指出这种视角认为过去的概念可以通过现在的立场来解释。集体记忆是对过去的重构，使过去的形象适合于现在的信仰和精神需求。另一种观点认为过去形塑了我们对现在的理解，而不是相反。每一个社会不管它的意识形态环境如何，都要保持一种关于过去的连续感。如果关于过去的信仰不能经历社会变迁的考验，社会的团结和连续就会受到损害。萧阿勤对社会学研究记忆的取向也做了两类区分：即解剖的方法和拯救的方法。解剖的方法强调，人们记忆中的过去，受他们当前的关怀、利益和期望所左右，认为人们对过去的意象，年间的“冬季战争”和后来的1941至1944年间的战争。当苏联军队穿过芬兰东部边境进入到属于芬兰的卡累利阿地区时，这个地区的人口开始往芬兰中部撤退。战争的结果是卡累利阿和芬兰的一些其他地区成为了苏联的一个自治共和国。战争的另一个后果是国家要重新安置这些撤退的卡累利阿人，因此战争和重新定居的卡累利阿人家庭的后代所编写的文集和个人通信的研究，展示了这些60年前所写的信的内容和现在仍在讨论的芬兰的历史是怎样相关的。在这些通信的叙述实践中，有两个基本主题，即战争和家庭生活，个人自身通过叙述的使用，把个人经历融入到共同体中。采用了本尼迪克特时可以得到发现。而“我们”实际就是想象的共同体。分析的这些信件和日记摘录详细地表明了何时和怎样个人会转变成“我们”。引述瓦勒热直接经历的倾向”的指向。战争时期提供了一个相同的历史时间框架让人们讨论过去和现在。在1997年芬兰独立80周年庆典时放映的记录片也涉及到这场战争，但是媒体只是大量的展现史实，而不进行评论。进一步指出，过去的故事、家史、建筑遗址和关于战争的国家的社会记忆的创造等等给人们以场所和工具对他们所选择的零零星星的过去进行重写，通过这种方式，人们把过去带到现在，通过谈论历史，他们描绘未来，建立自己的文化。对这个家庭的通信的研究表明过去和现在的关系不仅仅是一个前后相继的关系，通过对不同时代不同地区的家庭的比较，在通过回到过去从而思考现在这一点上，逻辑是一样的。阿姆斯壮还在方法论上有所创新，他指出，对欧洲的人类学家而言，研究者和被研究者之间不会存在真正的对话，因为这些研究者不会进入到对社会领域进行多重解释的过程中，而对共同体、爱国精神和卡累利阿的连续性的争论进行考察实际上找到了一个解决的办法。因为通过个人的叙述、电视记录片、公共演讲、报刊文章和人们怎样谈论他们自身，这些争论会在社会中折射出来。阿斯曼事件，分析了从个人记忆到集体记忆，再通过沟通和分享的过程，最后形成一种具备较普遍而清晰形式的文化记忆，其基本过程可以概括为个人记忆——集体记忆——沟通记忆——文化记忆。需要指出的是，他这里集体记忆的用法与一般不同，指的是集中营里的经验虽是许多受难者共同的经验，但却没有与外人甚至是自己的子女分享。然而，如果从一般的意义上讲，集体记忆不仅仅是书中所论述的一群人有过共同经历却没有过沟通的过程，因此上述过程可以似乎改为个人记忆——沟通记忆——集体记忆。另外，刘新的《为了忘却的记忆》也涉及了历史事件怎样在一些亲身经历其中的农民身上被记忆与再现，日常生活中的记忆与某事件的记忆有何关系，政治权力如何介入，不同版本的记忆的争论关系等问题。刘新指出，新生的共产党政权试图将官方历史带入农民生活中，或者说將地方的事件纳入国家叙述中，比如纳入关于“万恶的旧社会”的形象建立中，这就连带地改变了乡村中农民记忆习惯的运作，产生了一种个人经验与更广程度的泄愤情绪相关联的新模式，比如吐苦水的行为。由于这种模式，因此許多农民的故事中都谈到自己的妻子生病、向地主借钱等不好经验，即把一些本来没有事件化的普遍情形给事件化了。但是，问题在于，建立“万恶的旧社会”和建立“美好的新社会”是同步进行的，忆苦和思甜也是连带的。这样一来，为什么痛苦经验被事件化，而快乐经验则没有呢？这是需要进行说明的问题。而且，吐苦水的行为是不是某种心理过程的结果也未可知。在社会记忆的研究中，关于重大事件造成的创伤记忆的毁灭性影响中恢复过来的社会运动。把这场运动看成是一个创伤记忆转变成政治话语的社会过程。这种政治话语认为政府官僚应该对经济发展造成的破坏负责。把重占的概念，严格的限定在集体行动的情境中，指的是这些被转移安置和剥夺公民权的农民重新获得对政治压迫的怨恨，重建乡村生活的物质基础和遭到破坏的民间宗教信仰。六、小结：社会记忆和社会理论从上述简要回顾可以看到，对社会记忆改变和持续的看法都把记忆的运作机制置于记忆自身之外，文化的角度也是如此，虽然强调意义，但是也把变迁的资源定位在政治文化中，而不是记忆本身的运作过程中。与这种趋向相关的是，直到现在，有关现代性和后现代性的宏观社会学理论把记忆作为因变量作了很好的说明，但是社会记忆在社会学的宏大理论中是缺席的。康纳顿指出：“在日常生活行为中社会记忆的渗透性，和现代社会和文化理论特别对社会记忆的较少关注之间，仅就明确的、系统的研究和隐含的、松散的研究在本质上不同而言，存在明显的差距”。鲍曼更是指出，时间历史以现代性为起点，现代性就是时间的历史，而历史是一个学习的过程，也是一个忘记的过程，而且记忆正因它的选择性而闻名。换言之，我们所见之现代性和后现代性都经过了社会记忆过程，各种不同的记忆实践不但是现代性和后现代性的征兆，而且它们本身就是现代性和后现代性的一部分，在我们的研究和理论中，应该把记忆实践当作现代性和后现代性生活的核心特征。总之，社会记忆不是知识社会学一个狭窄的分支，它是社会学这个整体的强有力的组成部分，为社会学提供了一种重要的传统和视角。注释：1，参见Olick，JeffreyK.;Robbins，Joyce.SocialMemoryStudies:from“CollectiveMemory”totheHistoricalSociologyofMnemonicPractices.AnnualReviewofSociologyVolume24P105-402，同注13，主要指针对东欧和独联体国家的社会转型研究。4，参见保罗康纳顿著，纳日碧力戈译：《社会如何记忆》导论，上海人民出版社，2000。5，同注16，同注17，参见BergerPeterL.InvitationtoSociology:AHumanisticPerspectiveAnchorBooksDoubledayCompany，Inc.P54-59.8，同注19，同注110，同注111，同注112，同注113，同注114，同注115，即使在一国集体记忆和国家认同的构建中，国家也会留下积极和消极的两面印象。16，汪霞将后结构主义的特点归结为，第一，后结构主义主要针对“文本的世界”，它与某种阅读方式联系在一起。后结构主义不拟建构，而重解构。第二，后结构主义是对传统的二元论和“非此即彼”的二值逻辑的超越。后结构主义并不认为存在着静态的两极对立，相反，它主张存在的是两极间的运动。第三，后结构主义坚持反对总体性，认为总体性是一种会导致事物停滞、思想僵化的形而上学原则。消解了总体性，有助于差异的撒播，有助于防止社会秩序和思想文化的僵化。第四，后结构主义强调文本间性和学科界限的消失。亦可参见杨大春：《解构的踪迹：法国后结构主义概论》见于：/gb/paper54/1/class005400018/hwz37923.htm17，参见保罗康纳顿著，纳日碧力戈译：《社会如何记忆》第19页，上海人民出版社，2000参考文献齐格蒙特鲍曼著，欧阳景根译：《流动的现代性》，上海三联书店，2002。陈晓云：《革命记忆与爱情呈现》，《杭州师范学院学报》2000年第5期。保罗康纳顿著，纳日碧力戈译：《社会如何记忆》，上海人民出版社，2000。纳日碧力戈：《各烟屯蓝靛瑶的信仰仪式、社会记忆和学者反思》，《云南大学人文社会科学学报》2000年第2期第26卷。汪霞：《从结构主义到后结构主义：教育观的演变》，参见/kechengjcyjs/2002-2/127.htm萧阿勤：《集体记忆理论的检讨：解剖者、拯救者、与一种民主观点》，《思与言》第35卷第1期，1997年3月。严建强：《关于社会记忆与人类文明的断想》，《浙江档案》1999年第3期。杨大春：《解构的踪迹：法国后结构主义概论》，参见/gb/paper54/1/class005400018/hwz37923.htm张建珍：《历史书写与个人记忆之间的裂痕》，《电影艺术》1999年第6期。钟年：《社会记忆与族群认同》，《广西师范大学学报》2000年7月第22卷第4期。Armstrong，Karen.，Ambiguityandremempance:individualandcollectivememoryinFinland.AmericanEthnologistVolume27no.3P591－608Azode-AyseRorlich.，History，CollectivememoryandIdentity:theTatarsofSovereignTatarstan，CommunistandPost-CommunistStudies，32，P379-396BartlettFC.，Remembering:AStudyinExperimentalandSocialPsychology，Campidge，UK:CampidgeUniv.PressBergerPeterL.，InvitationtoSociology:AHumanisticPerspective，AnchorBooksDoubledayCompany，Inc.BourdieuP.，Distinction.Transl.RNice，1984Campidge，MA:HarvardUniv.PressConnertonP.，HowSocietiesRemember，NewYork:CampidgeUniv.PressCooleyCH.，SocialProcess，NewYork:Scribner’sEriksonE.，IdentityandtheLifeCycle，NewYork:NortonEvans-PritchardEE.，TheNuer:ADescriptionoftheModesofLivelihoodandPoliticalInstitutionsofaNiloticPeople，Oxford:ClarendonFoucaultM.，Language，Counter-Memory，Practice:SelectedEssaysandInterviews，Transl.DFBouchard，SSimon.Ithaca，NY:CornellUniv.PressHalbwachsM.，IndividualPsychologyandCollectivePsychology，AmericanSociologicalReview，Volume3，Issue5，P615-623HalbwachsM.，IndividualConsciousnessandCollectiveMind，AmericanJournalofSociology，Volume44，Issue6，P812-822HalbwachsM.，OnCollectiveMemory，Transl./ed.，LACoser.Chicago:Univ.ChicagoPressHobsbawmEJ.，Thesocialfunctionofthepast:somequestions，PastPresent55，P3-17JanAssmannDaskulturelleGedachtnis:Schrift，ErinnerungundpolitischehIdentitatinfruhenHochkulturen，Munchen:beckJerzyJedlicki，HistoricalMemoryasaSourceofConflictinEasternEurope，CommunistandPost-CommunistStudies32，P225-232JunJingVillagesdammed，villagesrepossessed:amemorialmovementinnorthwestChina，AmericanEthnologistVolume26no.2，P324-43KansteinerW.Finding，MeaninginMemory:AMethodologicalCritiqueofCollectiveMemoryStudiesHistoryandTheory，，Volume41，no.2，P179-197MannheimK.，Theproblemofgenerations，InEssaysintheSociologyofCulture，1952，P276-322，London:RoutledgeKeganPaulMcLaurin，MeltonA.，CommemoratingWilmington’sracialviolenceof1898:fromindividualtocollectivememory，SouthernCulturesVolume6no.4，P35-57MeadGH.，ThePhilosophyofthePresent，1959LaSalle，IL:OpenCourt.OrtnerS.Theoryinanthropologysincethesixties.Comp.Stud.Soc.Hist.26P126-66.Olick，JeffreyK.;Robbins，Joyce.SocialMemoryStudies:from"CollectiveMemory"totheHistoricalSociologyofMnemonicPractices.AnnualReviewofS