《三德》与《黄帝四經》對比研究札記(二)――兼論《三德》的竹.doc_第1页
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文章来源 毕业论文网 三德与黄帝四經對比研究札記(二)兼論三德的竹文章来源 毕业论文网 在三德與黄帝四經對比研究札記(一)(以下簡稱札記(一)1中,筆者對比了兩者在用詞、用韻方面的相似,本文再從文章結構的角度討論兩者之間的相似。要分析文章結構,就不能不渉及到竹簡的編聯。筆者認為,李零先生對簡文已經作了非常出色的整理,而陳劍先生的幾處改動2,如: 1419、1715、2118也是很有説服力的。至於226、1220雖有可能,但還需要更多的証明。筆者在札記(一)中,認為陳劍先生所作14的編聯是値得考慮的意見,但從三德整體思想内容來看,現在覺得還是維持原有編聯較好。結合陳劍先生的幾處改動,筆者將三德分爲以下兩個大的部分。第一部分中又包括兩組或三組,即12345678爲一組,如果在這一組的5和6之間放入22,即變成12345,22678兩組,因為5和22能否相聯還很難説。另一組是171516香港簡9(開頭部分),香港簡有可能在16的後面。而簡9開頭部分可以與香港簡相接,因為都有“乃無凶災”之類似表述。下面暫且按三組排列這些竹簡。爲方便閲讀,無論三德還是黄帝四經,對其中凡能確定的通假字、異體字,不再標注原文,一律使用寛體。 第一部分第一組天供時,地供材,民供力,明王無思,是謂三德。卉木須時而後奮,天惡如忻。平旦毋哭,晦3毋歌,弦、望齋宿,是謂順天之常。【】敬者得之,怠者失之。是謂天常。天神之,皇天將興之。毋爲偽詐,上帝將憎之。忌而不忌,天乃降災。已而不已,【】天乃降異。其身不沒,至於孫子。陽而幽,是謂大慼。幽而陽,是謂不祥。齊齊節節,外内有辨,男女有節,是謂天禮。敬之敬之,天命孔明。【】如反之,必遇凶殃。毋詬政卿於神次4,毋享逸安5。求利,殘其親,是謂罪。君無主臣,是謂危。邦家其壞。憂懼之閒,疏達之次6,毋謂之【】不敢,毋謂之不然。故常不利,邦失幹常。小邦則剗,大邦過傷。變常易禮,土地乃坼,民乃夭7死。善哉善哉三善哉,唯福之基,過而改【】 第一部分第二組之未可以遂,君子不慎其德。四荒之内,是帝之關8。臨民以仁,民莫弗【22】親9。興興民事,行往視來。民之所喜,上帝是祐。凡度10官於人,是謂邦固。度人於官,是謂邦吕(或“膂”)11。建五官弗措,是謂反逆。土地乃坼,民人乃【】喪。喜樂無期度12,是謂大荒,皇天弗諒,必復之以憂喪。凡食飲無量計,是謂滔皇,上帝弗諒,必復之以康。上帝弗諒,以祀不享。【】邦四益,是謂方芋,雖盈必虚。宫室過度,皇天之所惡,雖成弗居13。衣服過制,失於美,是謂違章,上帝弗諒。鬼神禋祀,上帝乃(怡?),邦家【】 第一部分第三組茖(路?露?)14。敬天之,興地之弡15。恒道必。天哉人哉,凴何親哉,沒其身哉。知天足以順時,知地足以固材,知人足以會親。不修其成,而【17】聽其營,百事不遂,慮16事不成。仰天事君,嚴恪必信。俯視。務農敬戒。毋不能而爲之,毋能而易之。驟奪民時,天饑必來。【15】奪民時以土攻,是謂稽,不絕憂恤,必喪其佖(粃)。奪民時以水事,是謂,喪怠(以)係(繼)樂,四方來囂。奪民時以兵事,是17【16】謂厲。禍因胥歳,不擧銍艾。18不懈於時。上帝喜之,乃無凶災。(香港簡)保,乃無凶災。【9】  筆者認為,第一部分的話題以“天、地、人”爲主要線索,着眼於較爲具體的場面。第一組雖有一些與巫術禁忌相關的内容,但話題大部分集中於“内外”、“男女”、“君臣”這些可以視爲“幹常”“常、禮”的倫理綱常和國家興亡之間的關係。第二組與“君”之“德”相關,這些“德”包括了君子在處理君民關係,官職制度、自身欲望、疆土擴張、衣服宮室、鬼神祭祀等重大問題時的態度,認為這些問題同樣與國家興亡有着密切關係。第三組則側重於“時”。突出以農爲本的思想。整體上是人事以天道爲本,順天道以推人事的黄老思路。就文章結構而言,這里有着非常醒目的規律可尋,那就是大量地採用“是謂”這種判斷式的表述方式。在此僅擧第一組的一些例子。 陽而幽是謂大慼。幽而陽是謂不祥。齊齊節節,外内有辨,男女有節是謂天禮敬之敬之,天命孔明。如反之,必遇凶殃。毋詬政卿於神次,毋享逸安。求利,殘其親是謂罪。君無主臣是謂危邦家其壞。 顯然,作者用一種格式化的方式描述、歸納現實政治中各種好的或壞的政治現象,然后通過“是謂”加以判斷和命名。在命名之後,有時作者還會作進一歩的申述,那就是這種政治現象所將帯來的好的或壞的政治結果,這種結果是必然的、由“天”或“上帝”決定的,在用詞上帯有咒語的特徴。19例如,對於“齊齊節節,外内有辨,男女有節”之現象,作者命名其爲“天禮”,如果“反之”,其結局一定是“必遇凶殃”。在作者看來,“詬政卿於神次”,“享逸安”,“求利,殘其親”等現象都可以命名爲“罪”。“君無主臣”可以命名爲“危”,至於 “邦家其壞”,我們不妨看作是“罪”和“危”的共同結果。第二組和第三組也是如此,同樣貫穿着“現象”“命名”“自然的、必然的結果”的思路及文章套路。簡單地説,這是一套展現爲“人爲”“自然災異”因果關系的思路。値得注意的是,黄帝四經尤其是經法部分,其思路和文章套路幾乎如出一轍。在此稍擧数例。在札記(一)中,筆者引用了經法六分“六逆”中的第一例。在此仍然利用這個例子加以説明。 嫡子父(現象)命曰上曊(命名)羣臣離志(結果)大臣主(現象)命曰壅塞(命名)在強國削,在中國破,在小國亡。(結果) 當然,我們也可以將“在強國削,在中國破,在小國亡”視爲“上曊”和“壅塞”這兩種“名”所必將招致的共同結果。下面再擧一個四度篇的例子。 君臣易位(現象)謂之逆(命名)逆則失本失本則損(結果)賢不肖並立(現象)謂之亂(命名)亂則失職失職則侵(結果)動靜不時(現象)謂之逆(命名)逆則失天失天則饑(結果)生殺不當(現象)謂之暴(命名)暴則失人失人則疾(結果) 這是非常清晰而富有邏輯性的表達方式。即先描述政治現象(正常的或非正常的形態),然後用“謂之”給出判斷(正名或是倚名),最後對必然的結果亦即未來的實態作出預見。這樣的例子在經法中擧不勝擧。筆者曾在黄帝四經所見“名”的研究20一文中指出,經法中存在着大量的用於判斷的用詞。國次篇是“是謂”、“此謂”,六分篇是“命曰”、“此之謂”,四度篇是“謂之”、“命曰”,論篇、亡論篇、論約篇是“謂之”、“此謂”、“命曰”,名理篇是“是謂”等等。用詞雖然不同,但前後文構造完全相同,即都採納“現象”“命名”“自然的、必然的結果”的形式。筆者還發現,經法的作者往往將政治場合最重要的問題,用數字方式作細致分類,再配以上述文章套路

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