龙岗客家家族结构和居住形态.doc

龙岗客家宗族观念与居住形态龙岗客家宗族观念与居住形态 陈荣，由加内容提要：龙岗是深圳客家人的传统聚居地，在数百年的辛勤耕耘和开拓中，客家人曾经在此创造了非常灿烂的建筑文化。但近二十年来的大规模开发建设，龙岗客家民居在商品经济浪潮的不断冲击下，渐渐失去了往日的光彩。当生活水平的提高，使人们决定回头去寻找往日的时候，才发现我们遗失的已经太多了。建筑作为文化的有效载体，很大程度上反映了其建筑时期的社会文化风貌，并且因其能够较长时间地保存，因此对建筑形式及其设计理念的研究对地区文化研究具有十分重要的意义。本文希望通过对客家人传统宗族意识以及在该意识支配下形成的客家家族结构进行分析，进而找到家族结构与民居建筑设计与规划布局之间的联系，为客家传统文化在龙岗地区继续发扬，以及进一步的建筑设计和规划设计进行有益的理论探索。关键词： 客家民居 家族 宗族观念 建筑形态1.客家来源1.1.客家民系的形成整部客家人的历史就是一部汉族的迁徙史。汉族是传说中黄帝和蚩尤部落的后裔，其形成的地域是黄河的中上游地区，随着汉族人口的不断增加，汉族开始向中国的南部地区迁移，这种迁移数千年来在持续不断的进行着，但是中国历史上多次的战争灾荒和动乱为这种迁徙提供了比自然迁徙更加强大的动力。西晋末年的“八王之乱”以及其后接踵而至的“五胡乱华”，形成了汉人南迁的第一个高潮，也是客家始祖迁徙的开端。西晋末年社会动荡，统治阶层为争夺政权而互相屠杀，匈奴人、鲜卑人、氐人、羌人、羯人乘机接连进入中原汉族世代耕耘的土地，征战连年，汉人被迫背井离乡，向南逃亡，而同时南迁的还有封建士大夫家族，扶老携幼举家南迁，这就是罗香林所说客家的第一次迁徙。汉、唐的辉煌之后都有一段没落与黑暗的日子，而唐末的社会动乱比西晋末年的动荡有过之而无不及。中央政权内部的激烈冲突，为人民的反抗提供了足够的理由，官逼民反，黄巢起义只是一个前奏，激烈的起义和反抗在中原大地上此起彼伏。而唐朝灭亡之后的五代十国，每一个都把政权建立在对人民的残酷剥削和压迫上，于是客家的祖先们又一次被迫南迁。两次大规模的南迁，为在这之前只有很少的畲族、瑶族、黎族等少数民族居住的赣南、闽西、粤东北地区带来了大批的新居民。新居民也带来新文化，较发达的封建农耕文明在赣江、梅江、汀江冲击而成的三江平原地区迅速发展。至宋朝时期，三江地区的人口和生产力都达到了一定的规模，而相对稳定的社会环境也为客家民系的形成提供了较平稳的外部环境。在三江地区逐渐形成了特色鲜明的习俗、语言，成为与其他地区汉族人不同的一个支系，作为汉族六大民系中形成最晚的一个的客家民系终于诞生了。1.2.客家迁入龙岗地区虽然客家民系在宋朝时期就已经形成，但是当时的客家人并不知道自己名叫客家，因为“客家”的称谓是源于客家民系不断壮大，人多地少这个封建社会永远要面对的社会问题逐步激化，客家人被迫开始向外迁播时，处于邻近地区的福佬人和广府人对于客家人的称谓。清朝初年，清政府为了防范明朝逃亡于台湾并经常袭击沿海地区的郑成功部，实施了“迁海”的政策。命令广东、福建等沿海省份的居民从海岸线向内陆撤退50里居住，以期断绝沿海人民对郑成功部队的支援。康熙二十三年（1684），在平定了郑氏之后，清政府又下令全面放开海禁，实行“复界”，允许人民进入沿海地区，但是由于多年的动乱和人民不断起义反抗，沿海地区人口大量减少，能够迁回的只有十之一二。这就为客家人离开三江地区，向沿海迁播创造了绝佳的条件。在清朝政府的鼓励和组织下，加上人民自发的迁徙，客家人向广东沿海大量迁入。深港地区也在迁海之列，龙岗几个较大的客家姓氏都是在清朝初年康熙、嘉庆年间由闽西的汀州、粤东北的梅州、赣南的赣州等地迁入的。1.3.客家人在龙岗地区的发展象客家人有名的祖训诗所说的：“年深客地成吾地，日久他乡变故乡”，客家人在龙岗地区落地生根，开拓耕耘，迅速发展起来。客家人进入龙岗地区之后，正赶上清朝初年有名的“康乾之治”，社会经济稳定发展，商业、手工业也不断繁荣。客家人重视教育，同时又对耕、学、工、商一视同仁，勇于开拓，因此龙岗地区的客家经济也同其他地区的客家经济一样，取得长足的进步。现在龙岗区几个客家大的姓氏中，就有很多是在这一时期靠商业和手工业迅速积累了财富，壮大起来。例如现在在龙岗区坑梓镇人口中占有绝大多数的黄姓，其始祖原籍梅州，清初先迁惠州，再迁龙岗坪山；清康熙三十年（1691），在坪山的一世祖朝轩公打发长子居中公带领三个儿子到坑梓立基。黄氏家族一方面坚持耕读文化的传统，另一方面又适应当地需要，大力开展工商业活动。坑梓出产大米、花生、甘蔗，黄氏便收购大米、开油坊、榨蔗糖，将米、油、糖贩运到惠州等地，再从惠州买回肥料（猪粪）和石灰（以中和山区酸性土壤）。农民若买不起，可以赊，秋后再还。这样，当地生产得到促进，黄氏财富也迅速积聚起来。到乾隆十八年（1753），黄姓族人便建成了占地万馀平方米的城堡式大围“新乔世居”；在其后的近三百年间，又有“龙湾世居”“秀山楼（城肚）”“丰田世居（坪山）”“长隆世居”“长龙世居”“盘龙世居”“龙敦世居”“龙田世居”等小则三四千平方米、大则万馀平方米的大型城堡式大围30馀座相继建成。2.客家的宗族观念与家族结构2.1.客家人对宗族观念的继承与发展客家宗族观念是对中华民族传统的宗族观念的继承，然而由于客家民系的特殊历史和社会地位，客家人将其发扬光大，使之 起到了较其他民系的更加重要的社会地位。客家先民在社会激烈动荡中处于不断迁徙的状态，这种迁徙单靠个人或某一个家庭的力量是十分困难的，随时有被吞没的危险。于是客家先民的迁徙便以家族为单位，携家带子，举族而迁。而汉民族宗族观念对维系家族内部成员之间的感情，维护家族的统一和安定，增强战斗力和经济实力，具有重要意义。2.2.客家宗族观念的表现客家宗族观念渗透于客家人生活的各个方面，为了抵御外来势力的入侵，同时提高本族在地方上的声望，各宗族都以各种手段来强化宗族凝聚力。因此，客家宗族体系逐渐得到完善，组织不断健全，宗族管理日益严密，宗族共有财产日渐增加。2.2.1. 祠堂设施的完善和祖谱连续修撰祠堂是祖宗历史与荣誉的象征，是供奉祖先牌位和举行祭祀典礼的圣地，又是宗族议事、执法的场所，可以说是宗族的标志。祠堂的建造是宗族奠基立足的宣言，祠堂的兴衰与昌败是宗族势力的象征。修族谱是加强血缘联系、巩固宗族体制的另一个重要措施。族谱也称宗谱、家谱、家乘，是宗族的历史档案资料，记载着本族的世系源流、支派辈分、族规祠约、全族名单、族人的生卒婚配、生育情况、宗族大事、族内名人、族产情况及祠庙墓图等项内容。族谱具有追源溯流、强调血缘关系，并记录祠规族约等行为规范等功能。2.2.2.宗族经济基础的不断扩大每个客家宗族都有一定数量的财产由全体族人共同拥有，被称为族产。族产是维系宗族制度的物质基础。族产一般包括土地、山场、房屋、水利设施、圩集等，由各房轮流收租，所得租金主要用于修建宗祠、修筑祖茔、修缮家谱、举办族塾举行祭祀等活动。随着客家经济的在明清时期不断发展，族产也逐步增加。宗族经济基础扩大的途径主要有两个，一个是祖先分家产时留出，另一个是靠侨居海外发展的族人捐赠。宗族土地在客家聚居地区所占比例也不断增加。如闽西客家地区宗族土地约占所有耕地面积的30-40%。龙岗区横岗镇的何氏祖谱中就有如下的记载：“祖公为了儿孙之衣食计，考虑到田地是可以变卖的，难免以后出现败家之人，把田地变卖一空。因此首先将大门边最好最肥的土地，作为两房儿孙轮耕田（尝赏田）。2.2.3.客家传统民居文化客家人聚族而居，客家传统民居是客家宗族观念的典型反映。客家始祖建房，不是按照现有人口数量考虑建筑规模和房间数量，而是在经济条件允许的情况下尽最大可能建设大型的房屋，以供后人居住。这样既增强了自身的凝聚力，也为宗族体系的延续提供了一个物质上的保证。关于宗族制度与客家民居的具体关系及其互动影响，将在后面的部分详细阐述。2.3.客家家族结构客家人的宗族制实际上是“大家族小家庭“制。其主要形式是由众多有血缘关系的小家庭聚族而居，即生产生活以夫妻和子女构成的家庭“户”为单位。居住方面则除夫妻和子女两代人外，祖父母、父母、兄弟、姊妹、妯娌、伯叔父母、堂兄弟等同居一大屋或一村。一般是开基始基祖带妻子及子女在一地（村）定居下来，待子女成年（结婚）后而析产分家，儿辈又另独立成一小家庭。如此一代一代繁衍裂变下去，这样由始基祖开创的家庭，逐渐发展为宗族。宗族以一最长者为族长，“全族之事听命焉。”客家人的宗族制既保留中原士族制（几代同堂，即指数代同居并共产合灶开伙，不析产的大家庭制）的一些外部特征，如在楼门上标“颖川堂”、“南阳堂”，但在新的历史和社会条件下有新的发展，具有客家人宗族制的显著特点，即大家族小家庭制。这种形式的宗族制，即有利于宗族的巩固、在社会上的地位，又有利于发挥小家庭各自经营的积极性。这也是客家人社会宗族制能够长期存在并发展的内在原因。 3.宗族观念在客家民居建筑上的表现3.1.“聚族而居”“聚”是低下的社会生产力的需要，“族”是以血缘来联系社会关系取向的一个有效途径。“聚族而居”是解决社会矛盾和合理利用家庭血缘关系的一种有效手段。客家人初在一地开基立业，人单势微，必须依靠整个家族的团结和整体的经济力量才可能进行大规模的开发建设，在经济势力增强后，也需要家族成员的共同努力才可有效地管理家族日渐增多的财产。因此“聚族而居”是十分必要和有效的。以坑梓黄氏为例：清初“迁海复界”之后由惠阳迁来龙岗的黄氏始祖朝轩公，靠做小本生意，发家致富，在坪山镇建立了“黄氏宗祠”。其子居中公于康熙三十年（1691），携三子迁居坑梓镇，先在老坑建“黄氏宗祠”，并逐步发展，先后在坑梓镇建立了数十座大型围屋，成为当地望族。从坑梓黄氏几十座围屋的布局安排上可以看出宗族观念对客家民居布局的影响。仔细查看坑梓镇中心区黄氏民居群的分布图，可以发现坑梓黄氏的民居基本上都是沿着一条小河分布的。河的上游是居中公修建的老坑“黄氏宗祠”，顺水而下，又有黄氏历代后人修建的“龙湾世居”（1781年）、“龙围世居”（1800年）、“秀山楼”（1830年）、“龙田世居”（1830年）、“龙敦世居”（约1850年）、松子坑大围（约1860年）、“盘龙世居”（1860年）、“吉龙世居”（1888年）和井水龙大围等十六七座大型围堡式民居。经过现场调查我们了解到，这条小河是龙岗河的一条支流，流经淡水而注入东江，名叫“九曲十三弯”，是形容它蜿蜒曲折，而它还有一个有趣的名字叫做“阿婆叫坜”（叫，哭；坜，小溪）。关于这个名字有一个传说：黄氏始祖刚迁入坑梓时地多人少，到了春耕播种的时候，由于人手不足，造成大片农田无法及时播种，急得阿婆站在岸边大哭，于是这条无名的小河便有了一个颇具历史感的名字。“阿婆叫坜”是哺育了坑梓客家名副其实的“母亲河”。随着人口与经济实力的增长，黄氏又向金斗坜和田脚河这两个水系拓展，形成两个新的围堡群落：金沙村、李中村。在坑梓六十平方公里的地面上，沿三个水系，黄氏先后建成近40座大中型围堡。在坪山、惠州等地，还有黄氏其他各宗所建的11座围堡。这种客家民居分布的特征在闽西、赣南等地区也能够发现。从以上分析可以看出，客家人对本源的重视和尊重，对水的尊重也即对文化传承、对宗族系统的尊重。3.2.内部空间组织中国是一个传统的农业国家，因此经济形态也是封闭的自然经济，在此基础上建立起来的社会形态也是一种对稳定性要求极高的形态。反映在住宅的形式上，就是相当稳定的合院形式建筑。北京的四合院是汉族传统民居中的代表。四合院的空间组织方式是以合院为单位，横向发展，组织平面关系。各个院落互相并列或穿套。住宅的主人是整个建筑的灵魂，居住于建筑群的中心规模最大的院落，其他院落散布于其四周。即使是与家庭生活关系密切的宗祠、祖庙、园林等建筑，也是与主体建筑相并列，至少也要有一墙之隔。院落成为生活空间的组织元素，而客家聚居建筑群落的中心则是代表祖宗的“祠堂”，族人的住宅则平等的环绕在堂屋周围，表现出对祖先的强烈尊敬，使整个建筑群落表现出很强的向心力。客家民居实际上是一种以“死人”统治“活人”的哲学观念的表现。这种建筑的组织形式也不同于邻里建筑组织形式。邻里建筑的组织形式是以巷道作为交通组织手段和邻里分割元素，各居住单元互相独立。在龙岗个别客家民居内部也有少数是以巷道组织交通，但是从总体上来看还是一个整体。客家聚居建筑内部空间的内部空间组织也区别于传统建筑分类中的单体建筑和庭院式建筑布局。汉民组传统民居体系就是以庭院为单位来组织每个家庭的生活活动，家庭间的联系与分割是通过庭院的组合关系实现的。而客家民居建筑则把宗祠安排在整个建筑最重要的位置上，在立面构图上，它也是居于统治地位的。而客家聚居建筑与单体建筑之间的差别是显而易见的。客家聚居建筑群落，在平面形式上比汉族传统建筑更加统一，整个建筑以居于统治地位的“礼制”建筑为核心。“礼制”以秩序化的集体为本，要求每个人都都严格遵守封建等级的社会规范和道德规范，安于名位，遵守礼制，不得逾越。对于家庭生活来讲，就是晚辈必须服从长辈，卑者必须服从尊者。它是一种构成和稳定中国传统社会的历史法则。这种“礼制”的思想，在客家民居建筑上有着强烈的反映。客家民居建筑被烙上了深刻的“礼制”的烙印。在客家民居中，“礼制”是居于主导地位的。一进入客家聚居建筑的大门，就是堂屋（下堂、中堂、上堂）天井住屋的空间序列，有条不紊，不能错乱。家族中的最长辈和尊者的住所最靠近堂屋，其次是晚辈，而下人、卑女、仆役则居住在主体建筑的外围矮小的房间里。3.3.防卫体系客家人聚居地区一般处于山多地少的边缘地区，野兽出没。客家人初进入一个地区，与当地原住民之间在争夺生存空间、土地资源方面定然要发生许多矛盾，而且由于客家的家产发展较迅速，对于防范盗贼和土匪方面也产生了较高的要求，因此客家大型民居的防卫性成为客家民居存在和发展的必要条件。为了获得更大的安全性，客家民居在建筑形式上采取了很多有效的方式，主要表现在排他性，独立性，综合性等几个方面。排他性对外是高墙、水池、枪眼，对内却是儿童的欢笑和炊烟袅袅。即使在被围困的情况下，也可以独立地生存。这是客家民居内部人们生活的一个形象的描述。而且民居内部越向核心部分，其等级性和对外来势力的排除性就越明显地显示出来。独立性一个客家民居的大型建筑群落，基本上可以成为一个村落，而且这个村落由统一的家族精神所统一，具有很强的向心力与凝聚力。综合性为了获得较强的独立性，即不依靠外界条件的生存能力，大型客家民居在其内部安排了多种生活所必须的设施。除了大量储备的粮食以外，每个大型客家民居内部几乎都有水井，提供水源，完善的排水、排污设施，使得民居内部可以保持良好的居住环境。3.4.龙岗地区客家民居的特色以上是对客家人家族结构与居住形式的一般性论述，而龙岗客家人在继承了传统汉族和客家民系强烈的宗族观念之后，又有了一定的发展，使家庭生活能够更加舒适，这可以说是对礼制与生活之间的矛盾进行解决的一种探索。传统汉族民居对内外、尊卑的差别是十分重视的，而在闽西土楼和粤东围龙屋中这种差别被降低了，代之以大小、位置完全相同的房间。3.4.1以龙田世居为代表的居住单元形式居住建筑中增加了“礼制”的部分，造成了公共空间的开敞性和居住空间的私密性之间的矛盾，定然给日常的生活带来了很大的不便。这是大型客家聚居建筑普遍都要面对的问题。通常的作法，如闽西的土楼、赣南的围子和粤东的围龙屋，这几种客家民居的代表形式，它们的设计手法都是以牺牲家庭生活的私密性为手段，以住屋环绕在中心堂屋周围，居住用房的门口就是对着公共通道，噪音与视线干扰都较大，十分不便。而在龙田世居等龙岗客家民居中，在至高无上的祠堂空间之下，却出现了以家庭为基本单位的平等的居住单元，在龙田世居整个围之内共有33套家庭生活单元，每个居住单元均有着独立的天井、堂屋以及围绕它合理组织的相房、卧室、厨房、水房甚至门廊、照壁等, 自成完整生活系统。这种形式可以说是对客家家族“大家族小家庭”式结构的完美诠释。3.4.2以马峦村为代表的分散式客家屋并非必须有围，在坪山镇马峦村的罗氏祖居、赖氏祖居就是