中庸之道的弊端.doc

中庸之道是个什么东西？中国人都喜欢谦谦君子，而不是喜欢直来直去的狂傲之士。因为中国人信奉中庸之道，所以一个合格的中国人，就是一个公允、折中、不温不火的形象。子曰“质胜文则野，文胜质则史；文质彬彬，然后君子”，算是对中规中矩中国人操行的一个尺度。竭力保持这种公允，对什么都不过火，采取“去其两头、把握中间”的态度，是中国人生存的大哲学。这种哲学之下，我们看到了无数的中国人那张微笑着的脸上，充满着高深莫测的神情，对什么都不急于表态，好像很睿智的样子。历朝历代，那些文武大臣们，在朝堂之上，不断地用这种中庸之道，互相说着话，表着态，云遮雾罩，玄而又玄，连东方朔那样的睿智者，都需要采取比较隐晦的方式，来表达他的非常锐利的观点；看看史书，历史上著名的敢于实话实说的魏征，也常常是说半句留半句，有时候说得过于直了，也险些倒霉。唐书上就记载了一次唐太宗的发火，因为魏征说话过于不讲究中庸之道，太白了，惹得皇帝非常生气，竟想杀了他；要不是一位皇后比较理智，成功地劝服了太宗，魏征的小命就没有了。中庸之道如此重要，甚至关联着身家性命，它到底是怎么发展起来的？为什么会成为中国人为人处世和思索讲话的重要原则？探讨这个问题，是非常有意思的，因为每个中国人的心中，几乎都有个中庸之道在起着作用，中庸之道，已经渗到了中国人的骨子里。中庸之道大概出在论语雍也篇。当时，孔子指出，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”这意思是说，中庸之道应该是最高的道德境界。宋代学者程颐进一步发挥，把中庸之道解释成“不偏之谓中，不易之谓庸”，这就更简明地指出了中庸之道的核心之处还有个静止的原则（不易），反对变化和动荡。孔子为什么要大讲中庸之道呢？大概当年战乱频仍，烧杀抢掠司空见惯，天下大乱了，没有秩序了，所谓“礼乐崩坏”，没有了规则，勤于思考的孔子就想通过恢复旧制，来达到天下大治的结局。这个旧制，就是周礼，也就是孔子极力贩卖的那一套“君臣父子”，讲究尊卑关系，分出等级，互相尊重。唯有下面对上面尊敬了，服从了，上面对下面仁义了，爱护了，这天下就会太平，就会大治。可见，中庸之道从诞生之初，就是为巩固统治而存在的；并不同于一般宗教意义上的修身养性律条，具有极其明显的社会功利性，显然，它不过是一种实用的处世规范而已，并没有达到哲学的高度。在孔子的哲学中，中庸之道是他的一切的基础。中庸之道的核心，强调的是忍，对什么事情都不能偏执。表面上看，中庸之道讲的是把握中间，折中公允，但因为事物的发展并没有想象的那么简单明了，那个中间谁都难以把握住，因此要不想让自己犯过火的错误，最好的办法就是不直接表态。因为不偏激了，人们的态度自然和蔼，和稀泥的多了，就自然好进行孔子所谓的“仁”。仁是个什么东西呢？礼记中庸说：“仁者人也，亲亲为大。”又好像是个很讲人性的东西。但是，因为中庸之道作为基础，这种仁，实际上还不如解释成忍比较合理。这样，中国人对于错误的东西不直接表态的心理基础，就找到了。后代的学者们对中庸之道进一步发挥，让它的无原则的折中公允更加“合理化”。郑玄在中庸中注解道，“中庸者，以其记中和之为用也；庸，用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。”在中庸这本书中，学者们又提出了“三达德”、“五达道”，即：“智、仁、勇”；“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也”。该怎么样处理这些关系呢？他们解释道，要“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。而要做好这一切靠的是什么呢？靠的就是所谓的“中庸之道”：忍也，折中也，公允也。完全可以想象，这种道德准则之下，中庸之道最有利于谁。因为法度中强调了尊卑关系，道德中又强调了以忍为中心的“中庸之道”，所以上级对下级总是具有天然的优势。如果你敢反对，首先要突破中庸之道的约束，因为你不应该“直白”，不能偏执；其次要突破尊卑关系的约束，因为你是下级，如果惹得上级生气了，就是犯上作乱。所以，两千多年下来，中庸之道就成了中国人最安全、最省力的生存之道，就自然渗到了骨子里去了。于是，上级就天然地具有威严，上级的上级，直到皇帝老子，就更具有威严了。讲中庸之道得到好处的人历史上太多了，那些忠臣志士，都深得此道。比如岳飞，比如范仲淹；而不讲究中庸之道的人会是什么结局呢？这历史上也太多了，他们大都没有好结局。比如韩信，他的死很有说服力。韩信攻占齐地后，项羽派人去游说韩信，以三分天下为条件，希望韩信反汉联楚，被韩信所拒绝。韩信的谋士蒯通劝他：“将军难道没有听说过勇略震主者身危，功盖天下者不赏的道理吗？将军如今既有震主的威名，又挟难赏的大功，归楚，楚不信；归汉，汉王震恐。若不自立为王，何处是你的归宿呢？”韩信听了，这个时候还讲究中庸之道，连连摆手道：“请不要再说了，汉王待我十分厚恩，把他的车给我乘，把他的衣给我穿，把他的饭给我吃。古人说过：乘人家的车，要替人分担忧患；穿人家的衣，也应替人分担忧患；吃人家的饭，就应该为人家卖命。我怎么能见利忘义呢？”于是，谢绝了蒯通的建议。可是齐地初定，需立王掌政以安民心。所以韩信就遣使修书请求刘邦立他为假齐王。当时，刘邦正被项羽困在荥阳，自顾不暇，看罢来书后勃然大怒，本不想应允，但听取了张良和陈平的意见后，就狡猾地说：“大丈夫平定了诸侯就是真王，当假王干什么！”于是，立韩信为齐王，并征调他的部队攻楚。正是这“立齐王”的不中庸之举，让刘邦心神不宁。拥兵自重也罢，功高盖主也罢，反正，我相信，韩信后来死于妇人（吕后）和小人（萧何）之手，根子大概这个时候就埋下了。原来，对于统治者来说，中庸之道的作用，就是要你顺从，无条件的服从。也因此，历朝历代，无不要求文武百官和天下士人做到中庸，以方便最高统治者的统治。讲求中庸之道的中国人，因为说半句留半句，久而久之，就养成了“见人且说三分话、未可全抛一片心”的处世原则；中庸之道在统治者的强行推动下，成为中国历朝历代学子们必修的课程，通过教育，从小就熟知了这种处世之道，经过科举、为官为臣，对中庸之道的理解和应用，就更加娴熟了。于是，诺大的中国，到处都是中庸之道的影子，中国人的思维，就通过这种文化的渗透，带上了中庸之道的印痕；直到现在，仍然如此。不要相信那些乱七八糟解释中庸之道的理论。有人说，中庸之道是中国人修身养性的最好的哲学，因为强调了“中”，就公平；强调了“庸”，就宽容。其实，恰恰是你的中庸丧失了原则，造成了上面的不中庸无所顾忌，从而形成巨大的社会灾难。中国社会从来缺少监督机制，这个中庸之道，是要负最大的责任的。因为都不明说，那里有什么批评而言！中庸之道透出的劣根性每一个人都能思维，而能思维的人，应该具有自己对世界的感知能力，有自己的见解。但通过中庸之道，中国人的独立思维能力，就被巧妙地抹杀了。它是怎么样抹杀掉中国人的独立思维的呢？首先，把握中间、不偏不倚是个骗局。事物的发展变化纷繁复杂，特别是新生事物，在还没有完全显露它的整体的时候，有谁能天才地把握它的中间做到不偏不倚呢？但是，有了中庸之道，中国人的聪明劲儿就有了用武之地了，因为面对新的东西，他们可以不表态，这是中庸之道所要求的，所谓“君子不打诳语”，“不语力乱怪神”。又因为中庸之道强调“不易”，追求静止，所以如果非的要中国人表态，中国人就会可以用过去的眼光来剪裁新生事物，看它合不合祖宗的法度，历史的经验，不然的话，就是异端邪说，就是“力乱怪神”。即使把握住了所谓的中间，也并不是把握住了事物的本质。中间是个尺度概念，强调的是不偏不倚；而本质属性，却跟中间不中间的没有任何关系，这个道理非常简单。因此，中国人在把握所谓的中间状态之时，实际上常常是以牺牲本质为代价的。这样的例子在中国古代典籍中屡见不鲜。除去无法参透的本质之外，其实很多是因为要保证中庸之道，才不得不谦谦君子地说。赵盾杀了无道的晋灵公，显然是正义的大臣杀了无道的昏君，但孔子修史的时候，却硬要加上“拭君”的贬义，这不是故意去抹杀赵盾的正义性么？这个例子，对所谓的中庸之道，是最强烈的讽刺；无论孔子怎么讲君臣父子关系，也难以把握这个中间的，所以只好各打五十大板了事。这样，就活生生地抹杀了正义的社会道德。其次，中庸之道导致中国人不敢面对事物的本质。为了保证中间状态，不偏不倚，中国人善于大而化之地思维，讲各种原本并不相同的事物，强行归类，简而化之，美其名曰“求大同”、“把握整体”，其实根本上就是回避事物的本质。中国人的臆想功能非常发达，对世间的任何事情，都跟给出洋洋洒洒的解释。自古以来，对自然、社会、经济、文化等等方面的主观臆断式的自我意淫般的解释充斥各种典籍，毒害深远。最著名的，就是用阴阳五行的谬论，来解释自然的一切事物，尽管这些事物是那样地具有个性，那样地不同。凡事都分阴阳，看上去好像具有矛盾的观点，但因为必须整出个阴阳，实际上是典型的形而上学。马克思主义的唯物辩证法，能够迅速被中国人所接受，大概中庸之道打了两千多年的基础，起了巨大的作用。看看毛泽东是怎样看待中庸之道的：“过的即是左的东西，不及的即是右的东西。依照现在我们的观点说来，过与不及乃指一定事物在时间与空间中运动，当其发展到一定状态时，应从量的关系上找出与确定其一定的质，这就是中或中庸或时中。”“重要的是从事物的量上去找出并确定那一定的质，为之设立界限，使之区别于其它异质，作两条战线斗争的目的在此。”（毛泽东书信选）你看，毛泽东巧妙地用中庸之道，解释了路线斗争的属性，而且对左右的划分，明显地是那种主观臆断。请问，他的一生中，是否准确地把握了这个度呢？如此聪明睿智的人物，都昏昏然地犯了可怕的左的错误，可见他的中庸之道，一点好作用没起到啊。毛泽东犯了那么多扩大化的错误，其实根子就在这个求大同上。事物的本质属性原本都是各异的，但因为这个把握中间求大同，静止化了那些生龙活虎的事实，所以信奉中庸之道的人，最拿手的恰恰是“一刀切”，根本就违反了他自己都坚持的“中间路线”。因为强调“不易”，所以中国人就喜欢主观臆断，用简单的大而化之的思维取代纷繁复杂的推理，还表现在中国人对理想社会的设想上。“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户不闭。是谓大同。”（礼记礼运）这是中国人当时最理想的社会境界。但是，从古代典籍中也可以看出，那些所谓的工部、刑部、户部，真正工作起来，并不如此简单。经济、军事和社会工作是个复杂的系统工程，怎么能单纯地依靠人的思想境界来发展呢？人是利益的动物，为了达到这个理想的目标，那就只好压抑人的利本性，这就是中庸之道的最可耻的本色。不敢面对本质，让中国人在专制的体制下，不能有任何不同于统治者的思想，从中庸之道角度讲，因为强调了超稳定的静止状态，所以整个社会形成一个口令贯彻到底的事情，人们自然地会从统治者的角度考虑问题，就很容易理解了，虽然常常这些口令多么荒谬，多么悖离真理。中国历史上多次的重农抑商、封海封关，其实就是为了维护稳定，但没有谁敢于怀疑其错误性。最后，中庸之道强化了人的内倾性和小国寡民思想，人为割裂了社会交流，对形成大规模集群但互相割裂的社会群体，起到了决定性作用，为封建体制的稳定，立下了汗马功劳。中国古代的思想流派，具有很强的相近性，中国人实际运用的时候，往往将儒道释混为一体，综合运用，它们的结合也是天衣无缝的。中庸之道的中间静止思维，往往容易和道家的清静无为、释家的“嗔诫”天然地结合。因为无法把握事物的本质，又大而化之，本质上又强调忍，所以信奉中庸之道的中国人是内倾的，并不希望通过交流而暴露自己的偏执，所谓“言多必有失”。君臣尊卑关系的强化，更加造成了整个社会的等级森严，更不可能发生官民一家亲的状况，同时，又通过严酷的管理制度，人为地阻止人们自由结合成群体，就反过来更顺利地强化了人的内倾性。自古以来，中国就没有演说家，没有街头政治鼓动者，除了制度上的严酷之外，就是这个中庸之道在起着作用。因为不能偏执，不能尖锐，所以中国人往往对新生事物不敢表态，也就造成了中国人不敢负责任，最终形成了中国人善做表面文章的秉性，因此就不会面对社会问题而求真，流毒至今非常严重。其实，人们之间要加强交往，往往要