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和谐与有序：孔子所追求的理想社会 徐桂红孔子是中国历史上伟大的政治家、 哲学家、 思想家、教育家。而于孔子本人来说, 他的一切思想学说乃至行为, 目的只有一个建立一个稳定、 和谐有序的太平盛世。 从孔子的这一终极目标出发, 才能全面而真实地理解孔子的整个学说。（一）孔子处于春秋末年的社会大变动时期。这种变动即乱世总是伴有战争、暴力、民不聊生、道德沦丧等灾祸。孔子对这一切深为忧虑, 他考察了历史的不同阶段并做出比较, 力图从历史的借鉴中寻求一条可行的出路。保存在礼记礼运里的孔子回答官僚问的一段话中, 可看出孔子的态度:“孔子曰: 大道之行也与三代之英, 丘未之逮也, 而有志焉。大道之行, 天下为公, 选贤与能, 讲信修睦。故人不独亲其亲, 不独子其子, 使老有所终, 壮有所用, 幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养, 男有分, 女有归。货恶其弃于地也, 不必藏已, 力恶其不出于其身也, 不必为已, 是故谋闭而不兴, 盗窃乱贼而不作, 故外户而不闭, 是谓大同。今大道既隐, 天下为家, 各亲其亲, 各子其子, 货力为己, 大人世及以为礼, 城郭沟池, 以为固, 礼义以为纪, 以正君臣, 从笃父子, 以睦兄弟, 以和夫妇, 以设制度, 以立田里, 以贤勇知, 以功为己, 故谋用是作, 而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者, 未有不谨于礼者也。 以著其义, 以孝其信, 著有过, 刑仁进让,示民有常。如有不由此者, 在势者去, 众以为殃, 是谓小康。”天下有道的社会, 人伦道德皆值得赞赏, 人际关系和睦, 社会管理者唯贤是用, 而至阶级社会, 人各有私欲, 道德状况不比从前, 所以有了礼义制度。“礼”是社会发展到一定程度必然产生的, 用以调节人际关系, 禹、汤等帝王治理国家, 都是依礼而行的。孔子自己虽未见到“大同”社会的“大道之行”和夏殷周王治国英才, 但却有此大志。孔子还比较了夏殷周三代的不同社会特点。 礼记表记载:“子曰:夏道尊命, 事鬼敬神而远之殷人尊神, 率民以事神周人尊礼尚施, 事鬼敬神而远之。”夏代顺应规律, 依必然性而行事, 商代敬神, 而周代尊礼尚施。周礼所遵循的是亲亲、尊尊, 以仁义为其内容“仁者人也, 亲亲为大, 义者宜也, 尊贤为大; 亲亲之杀, 尊贤之等, 礼所生也。”(礼记中庸)周人否定殷人的尊神, 改为尊礼尚事, 强调人事, 这一点为孔子所称道。孔子说:“殷固于夏礼, 所损益可知矣; 周因于殷礼, 所损益可知矣; 周监于二代郁郁乎文哉! 吾从周。”( 论语为政) 周礼通过对夏礼和殷礼的保留与修改, 具备了比较完善的内容与形式, 从而被孔子选择, 用以改变“礼崩乐坏”、“天下无道”的混乱局面。在孔子的心目中, 周礼的典章、制度、规矩、仪节及其上下等级、尊卑长幼的秩序规定和道德伦理规范是社会稳定的基础, 也是调节人际关系的主要手段。所以, 他赋予自己的使命是“克己复礼”。他教导人们要做到“非礼勿视, 非礼勿听, 非礼勿言, 非礼勿动”( 论语颜渊) 。孔子对周礼所怀的敬意与追求,实质上是对周代道不拾遗、民风淳朴、遵守礼节的安定局面的憧憬, 他所谓的“从周”和“尚礼”实质上是追求太平、和睦的社会局面,反对暴力和动乱。孔子视自己所处的时代为“天下无道”。无道的最明显特征是大量“僭越”现象的出现。孟子形容当时的状况:“世衰道微, 邪说暴行有作,臣弑君者有之, 子弑父者有之。孔子惧作春秋。春秋天子之事也。”(孟子滕文公下) 仅春秋记载，国君被弑者就有三十六人。 孔子是站在周天子立场上修订春秋, 进行拨乱反正的。可见, 孔子恢复周礼的根本原因, 并不是为维护已没落奴隶主贵族的利益, 也非主张社会倒退, 而是知识人士忧国忧民的一份良知。在这份良知的驱使之下,他确立了自己追求和平理想社会的目标。孔子的社会理想是很注重现实。一方面, 从他主张对“周礼”可以有所“损益” , 可见他并非食古不化。历史的发展证明了孔子对“礼”的前景没有估错。而且, 与老子不同的是,孔子虽然也对现实不满, 也崇尚原始社会的人际关系和伦理道德, 但他并不主张退回到原始的“小国寡民”社会中去, 而是抱着“君子从时”的态度, 顺应历史潮流; 另一方面, 孔子没有超前于时代,去建立一个民主、平等、博爱的理想国家, 而是参照历史, 尊重现实, 力图寻求一条“复礼”的途径, 将乱世所带来的灾祸减少到最低限度。从这个角度讲,司马公所言孔子“居乱世而志在太平世”是准确的。随着战乱的结束与和平的到来, 孔子思想的作用逐渐显示出来, 因而能够被历代统治者接纳、改造和利用。（二）孔子说: “天下有道, 则礼乐征伐自天子出。 天下无道,则礼乐征伐自诸候出。 自诸候出,盖十世希不失矣, 自大夫出,五世希不失矣, 陪臣执国命,三世希不失矣。 ”( 论语季氏) , 在孔子看来,要改变天下无道的局面, 必须先从“ 正名”入手。 “名不正则言不顺,言不顺则事不成, 事不成则礼乐不兴, 礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也, 言之必可行也。 ”(论语子路)正名的最终目的, 是使君臣关系、父子关系等级化, 各就各位, 各守名份, 各司其职, 从而使混乱的社会稳定下来, 百姓才能安居乐业。 所以正名是“君君、 臣臣、父父、子子。 ”(论语颜渊) 以国为重, 是调节好君臣关系; 以家为重, 是调节好父子关系, 家国稳定, 天下太平, 就不可能再出现 “僭越”现象。孔子清楚, “正名” 只是一个策略, 能否实施和如何实施才是关键。这就不能不对君、臣、父、子各有要求和约束。在这个问题上, 表现出孔子不是复古倒退到西周奴隶制的上尊下卑的各守名份, 而是在对等关系下的“ 正名” 。他强调君、父对臣、子也要恪守名份, 尽好职责, 更要做好表率。论语颜渊载:“季康子问政于孔子。孔子对曰:政者正也。子帅以正,孰敢不正?” “政者正也” , 正是孔子利用语源上的关系, 说明正名的实质。正者, 以正正不正, 要求在位者做好表率。在他看来, 社会动乱的根源之一, 是在位者不守本份, 没有起到榜样的作用。所以他说:“其身正, 不令而行; 其身不正, 虽令不从”( 四书集注第143页)。为人君者, 只有“修己以治人, 修己以安百姓。”( 论语宪问) 才能治理好天下。如果人君好为不义, 则“上有好者, 下必有甚焉。”“上好礼, 则民莫敢不敬; 上好义, 则民莫敢不服; 上好信, 则民莫敢不用情。”( 论语子路)孔子注重贤人政治, 所以他对君主责备最殷, 把社稷的安危、 人民的幸福, 都寄托在君主身上, 因而对君主不能不有所要求。 只有“君事臣以礼” , 才会有“臣事君以忠。”以此相推, 父慈则子孝, 兄友则弟恭。孔子的正名思想,意味着他既反对臣民犯上作乱,又反对君主欺凌臣下; 既反对“乱臣贼子”又反对无道的昏君。其正名学说, 蕴含着一定的平等意识。在恪守名份上, 君臣父子谁都没有任何特权。但是, 孔子忽视了一点,那就是: 臣若不安分守己,君可以利用其特权加以制裁,而对最高位者君, 靠什么来约束和监督其行为呢?君一旦不守名份, 不尽其责, 臣除了冒死进谏, 别无他法。因此, 君臣父子关系在以后漫长的封建社会的实施过程中, 往往成了臣事君、 子孝父的单方义务。这就是精英治国、独裁统治所有产生的重要原因。正名，只是孔子实现其社会理想的基本策略。他对君主治理国家的手段也提出了设想, 主张 “德礼之治”, 即以礼治国, 以宽治国, 其好处在于“道之以政, 齐之以刑, 民免而无耻; 道之以德, 齐之以礼, 有耻且格。”( 论语为政) 如果用法制禁令去指导人民, 用刑罚去制裁他们的“越轨” 行为, 则民虽由于畏惧而千方百计地逃避刑罚, 却失去廉耻之心, 失去了道德的自觉性。相反地, 如果用道德去诱导、教化他们, 并使他们自觉地用“礼”去约束自己的行为, 则人民就会油然产生道德的自觉, 培养廉耻之心, 自然向善, 步入正道。“德礼之治”的方法就是施惠于民。他说:“道千乘之国, 敬事而信, 节用而爱人, 使民以时。”( 论语学而) 就是要减轻对人民的剥削,“使民以时”即不违农时, 以利于发展生产。 只有养民以惠, 才谈得上教化民心, 民才不致犯上作乱。所以, 以德服民, 以礼教民, 以宽取信于民, 国家就会不治而治, 天下自然就太平了。孔子从不谈军事, 因为他反对武力, 反对战争, 他主张“ 远人不服,则修文德以来之, 既来之则安之。”( 论语季氏) 纵使外交上也采取以德服人的方法, 由此可见孔子所代表的“士” 阶层在政治上的善良与天真。从理论上看, 孔子的德治思想有一定的进步意义, 但从实践上看,既不符合当时的社会需要,又不成熟。 因孔子过于着眼于伦理道德和思想教育的作用,而颠倒了政治上层建筑与思想上层建筑的关系,况且他注重人治轻视法制,也不足为取。 孔子实现其社会理想的手段与目的都是反暴力的, 这使他的思想和实践脱节。 尽管如此, 这些思想追求影响了历代知识分子的治国观念。古有孟子将之继承并提出贤君仁政,近有胡适等人主张的“好人”政治, 至今仍有许多知识分子沉缅其中, 不倦追求。但纵现历史, 从未见任何一个朝代靠“德政”而建立并繁荣的。（三）因孔子只规定怎样去处理人与人之间的关系, 而没有注意到人与人之间的结合, 也就是说没有看到社会的力量, 只承认个人的力量, 主张个人万能, 伦理万能。因而, 社会理想的实现, 最终建立在从君主到百姓每一个人的“仁”之道德修养与实践上。“ 仁”是孔子所有思想的核心, 是“礼”的根本内容。从论语看,“仁”的内容几乎包括了做人的全部规范: 忠、恕、 孝、悌、智、勇、 恭、宽、信、敏、惠等。可见“仁”是孔子最高的政治原则和道德准则, 而“仁”的主要内容则是“仁者爱人。”“仁” 并非高不可攀, 孔子提出: “为仁由己”,就是靠