哲学的宽容和不宽容.doc

哲学的宽容和不宽容自上个世纪五十年代以降，在中国大陆的哲学领域，不断地进行你死我活的斗争，可以说是战火纷飞，硝烟弥漫。人们在这里看到一个个的“敌人”倒了下去，官方哲学则不断取得“决定性的胜利”。对此，人们应当记忆犹新：批判胡适反动的实用主义、批判梁漱溟的反动哲学、批判胡风的“主观战斗精神”、批判巴人的地主资产阶级的人性论、批判吴晗的道德继承论、批判杨献珍否定“思维与存在的同一性”的理论、批判杨献珍的“合二为一”论、批判冯定的伪共产主义人生观、批判王若水的人道主义和社会主义异化论，等等。更有甚者，在史无前例的“文革”中竟有为哲学观点的不同而丧命的。当时的河北大学哲学系三年级学生戎秋颖因为在毛泽东选集上写了一些自己的见解，而被判以“恶毒攻击罪”，押赴刑场，执行枪决。这种骇人听闻的暴行，这种没完没了的斗争，使人们对哲学望而生畏，认为哲学领域是最不安全的领域，哲学是最不宽容的学问。以至搞哲学的人都不想再让自己的孩子染指这个领域。其实，哲学并不是不宽容的学问。最简化地说，哲学是学理化的世界观。作为世界观的哲学应当是宽容的。不论你持什么世界观，都可以和平共处；争论尽管争论，但不是非要打个高低，甚至你死我活。如果用马克思主义的历史唯物主义观点来看，哲学也是离经济基础最远的领域，因而持有什么样的世界观并不会直接产生利益上的冲突。一个宗教徒可以和一个无神论者共事，持有不同世界观的人可以相安无事。我们决不可能要求任何单位的人只有一种世界观。即使在现代宗教里也在提倡不同信仰之间的沟通，这正是世界进步的体现。哲学的这种宽容根源于它的思想本质。思想是个性化的，活的思想依附于每一个具体的人。从思想来说，人与人之间会有很大的差别，这本来就是人的自由。思想是自由的，每个人都可以按照自己的思路去想，去考虑，即使是专制社会，人也有这种思想的自由，只要我不说出来，或者不让统治者捉到，你就无奈我何。只不过这种自由是极为有限的，是限制在笼子里的自由，是无法在社会中实现的自由。所以近代革命人士向专制制度冲击时就将思想自由与言论自由、出版自由连在一起，视为自由的不可分割的组成部分。哲学的这种宽容更根源于它之抽象化。前已说过，哲学是离经济基础最远的学问。尽管在归根到底的意义上它与经济基础有着联系，但在现实生活中学理化的世界观与经济基础的这种联系是可以略去不计的。这正如数学的情形一样。所以如此，是因为它与经济基础的联系要经过许多的中间环节，比如经济、政治、科学技术、文化等等（几乎包括了上层建筑的全部环节），而且每个环节事实上都是一个庞大的领域或体系。经过了这么多的中间环节以后，哲学就完全可以在抽象的领域里自由翱翔了，这一点也如数学一样。因而在这一领域就可以展开最不计利害而只顾学理的研究（这种研究所体现的也就是恩格斯在费尔巴哈与德国古典哲学的终结中所讲的“那种不管所得成果在实践上是否能实现，不管它是否违反警章都照样致力于纯粹科学研究的兴趣”和“理论上毫无顾忌的精神”新版马克思恩格斯选集第4卷，第258页）。由于大家都从学理出发，所以彼此之间也就有了最大的宽容。可见，哲学作为抽象的思想是不应受到干预的。如果只在思想领域来谈问题，各种哲学都有存在的权利。它们可以相互辩论，自由研究。它们可以有高下之分，但决无存亡之分。而且，从古到今，产生过多少哲学学说，出现过多少哲学学派，可以说，没有哪一种学说和学派是完全正确的。人们根据自己的实践和体验创造出不同的学说，其实是可以互相取长补短的。其所以如此，正如马克思和恩格斯早已指出的，皆因个人不可能穷尽真理，就连黑格尔这样的大家也不可能。因而哪一种哲学都只能发现一部分甚至一点真理，或者反过来说，哪一种哲学也都是有缺陷的。那种“唯我独真”的想法是幼稚可笑的。这样，我们谈论哲学的宽容也就有了认识论的依据。然而，我们在现实生活中却常常看到哲学之不宽容。这是怎么回事呢？如果人们仔细研究一下就会知道：这种不宽容原来不是来自哲学自身，而是来自哲学以外。就哲学本身来说，即使是最严重的分歧，也还是可以互相宽容的。举个例子来说，谁都知道在哲学上有所谓唯物主义和唯心主义的斗争，这当然是哲学上的重大分歧。但是，自古以来，二者不断地争论，却谁也没能消灭谁，甚至谁都没想消灭谁。各种具体的哲学学说，都在唯物主义和唯心主义的争论中不断地修正自己的观点，人们对世界的认识就在这种不断争论和修正中逐渐提高。就哲学家来说，不仅谁也没想把对方消灭掉，甚至不同观点的哲学家还常常是朋友关系、师生关系，经常在一起切磋。亚里士多德尽管批判柏拉图的唯心主义，但他对老师的尊敬之情溢于言表。休谟与卢梭在观点上有很大的分歧，但他们是很好的朋友。为了帮助这位受到社会伤害的哲学家，休谟表现了最大的宽容。在中国哲学史上这样的例子就更多了。这种来自哲学以外的、使哲学变得不宽容的因素是什么呢？对此可以从两方面来说。第一，统治者利用哲学作为思想统治的工具，将之政治化，也就是将哲学意识形态化。统治者将自己信服的或者认为对自己有利的某种哲学奉为绝对真理，以国家的名义强行推行之。凡敢于不尊奉者皆严惩之。在中世纪的欧洲，基督教的经院哲学就扮演了这样不光彩的角色，宗教裁判所甚至用火刑烧死持不同世界观的所谓异端分子。他们发布信仰令，昭告天下百姓要服务于宗教裁判所，责令人民个个都要充当告密者。在这种形势下，比哲学更具体的、不涉及根本问题的思想都要受到惩罚。十六世纪被火刑处死的塞尔维塔斯被控告的理由之一是因为他相信“犹太只是一片不毛之地，而圣书所描述的则是一个泛滥着牛乳和蜂蜜的国度”（柏里：自由思想史，中译本，第31页）。中国的汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”则是另一典型的哲学政治化的例证。沿着这条线索，直到最后一个封建王朝仍然在大兴文字狱。可惜的是，在现代仍然在一些国家里进行着这种哲学政治化的勾当，好象这些国家的统治者都还不知道世界已进入二十一世纪了。第二，一些“哲学家”自觉自愿地将自己的哲学贡献给统治者，充当当权者的御用文人。这些所谓的哲学家并不是真正以学问为已任的人，而是翼求以学术服务于政治，企图挤身于统治集团，成为统治阶级的思想家，从而在政治上和经济上分一杯羹。古往今来，这样的“哲学家”我们倒也见过不少，但他们在学术上都没有什么成就。正是他们，把不宽容的因素带给哲学，因为他们到处强调哲学的“现实性”“阶级性”，不同的哲学学说的尖锐对立和“不可调和性”。奇怪的是，在当代竟有一些号称是“马克思主义哲学家”的人，完全忘记了马克思和恩格斯关于哲学特点的观点，生拉硬扯地将哲学与极为现实、极为世俗的社会生活联系起来，非得让哲学紧密地“联系实际”，一刻也不离开实际，每个原理都为当前的现实服务。在这方面的教训还少吗？当初杨献珍同志认为“思维与存在的同一性”是一个唯心主义命题，这本是一个完全学术性的哲学观点，因此也完全可以展开不同观点的争论，这种争论本来是哲学宽容的体现。然而，一些人根据毛泽东的眼色，非得将杨的观点与总路线、大跃进和人民公社三面红旗扯在一起，无限上纲，把他否定“思维与存在同一性”命题说成是否认“精神变物质”、攻击三面红旗。这样，哲学就被政治化了，其结果就是将不宽容的因素带进了哲学。这种不宽容的后果是极为可怕的，一方面，凡是与此命题有关的人员都受到了各种处理，蒙受了长期的不白之冤。另一方面，在这种不宽容面前，谁人还敢畅所欲言，谁人还敢著书立说，于是严重堵塞了哲学发展之路。 百家争鸣，本是哲学宽容的体现，是哲学发展和繁荣的保证。如果政治不来干预，哲学本可以自由发展。但是，由于哲学不是生活在真空之中的，它必然要受到社会和政治的影响。于是，哲学自身的宽容能否得到保证，百家争鸣能否毫无障碍地实行，就要看社会和政治的清明程度了。在封建专制社会里，由于政教紧密结合，国家利用宗教进行精神统治，因而一方面把某种宗教宣布为国教，强制推行；另一方面则严格控制意识形态。（这两个方面恰恰是“政教结合”的完整意义）在这种社会里哲学受到严密的看管，没有研究的自由，只允许信奉国家哲学。因而社会和政治便将不宽容的因素强加给了哲学。这样，百家争鸣，也就被扼杀了。即使国家首脑提倡一千次“百家争鸣”，也只是一纸空文，甚至只是一种欺骗。马克思对于国家对包括哲学在内的思想实行专制的做法深恶痛绝，让我们引证他在评普鲁士最近的书报检查令中的一段精彩的话来结束本文：“你们赞美大自然的千变万化和无穷无尽的丰富宝藏，你们并不要求玫瑰花和紫罗兰散发出同样的芳香，但你们为什么却要求世界上最丰富的东西精神只能有一种存在形式呢？我是一个幽默家，可是法律却要求我用严肃的笔调。我是一个激情的人，可是法律却命令我用谦逊的风格。没有色彩是这种自由唯一许可的色彩。每一滴露水在太阳的照耀下都闪耀着无穷无尽的色彩，但是精神的太阳