儋州市国学班讲义之四论语.doc

儋州市国学班讲义之三 论语之“学而”篇 唐宋以后的中国文化，主要是儒、释、道三家，像三个大店。佛学像百货店，百货杂陈，样样俱全。有钱、有时间可以去逛逛。道家像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。道家思想里还包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药，无所不包，国家民族生病，非去不可。儒家的孔孟思想则是粮店，是人们天天要吃的，“民以食为天”。可惜，“五四”运动，药店不打，百货店不打，专打粮店，甚至栽赃。孔子说的是“君君、臣臣、父父、子子”，“君臣义、父子亲、夫妇顺”。意思是为君有为君的样子，为臣有为臣的样子，为父有为父的样子，当儿子有当儿子的样子。君臣之间要讲道义，父子要相亲相爱，夫妇要和顺，这些观点，这些道理，今天看来没有丝毫之错。而“三纲”，即“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”却是西汉的董仲舒提的，看到对统治有利，汉武帝提出“罢默百家，独尊儒家”。“五四”运动就把董仲舒的“三纲”栽赃给孔子，你说冤不冤？论语，是名列世界十大历史名人之首的孔子言论集，古代的中国人，从小上学都得念，主要以宋朝大儒朱熹先生注解的版本，有二十篇。今天学“学而篇”，介绍孔门当年教学的目的、态度、宗旨、方法等等。“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎”这几句话，几乎中国人都知道。第三句难点，指人不了解我，也不怨恨恼怒，不也是一个有德行的君子吗？然而，这里所讲的学问，不仅仅指文学，而是为人做事的学问。孔子还说：“观过而知仁”，看见人家犯了错误，自己反省，不要犯这个错误，这就是“学问”。“君子有所为，有所不为”，该做的就做，不该做的杀头也不干，“仁之所至，义所当然”。那么，学问是什么呢？孔子说：“巧言令色，鲜矣仁！”曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传而不习乎？”也就是说，花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。会吹，会拍，讲得头头是道，却不脚踏实地，没有做到“仁”这个学问的境界。为什么那么多“巧言令色”？因为很多人都喜欢戴高帽子，俗话说：鬼神听好话。人若能修养到戴高帽子而感觉不舒服，而人骂我，也和平常一样，这确不太容易。只要你素来不要名，不贪钱，只讲学问，人家就跟你谈学问了。世子总是“上有好者，下必甚焉”。但每天多次反省自己，办事尽心竭力了吗？交往诚实可信了吗？老师传授的学业复习了吗？表面上三句话，官样文章很简单，但一个人实现这三点，一辈子都没有做到，只是有时振作一点。这些学问，不是文学，要以做人做事体会出来，才知道难，这就是学问。“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。父母在跟前，孝顺父母；出门在外，顺从师长，言行谨慎，诚实可信，寡言少语，广爱众人，亲近有仁德的人。只有这样行之后，还有余力，才去学习文献知识。“诸葛一生唯谨慎，吕端大事不糊涂”。是副名联。诸葛亮一生的事功在于谨慎，而宋朝吕端，看起来总是笨笨的，其实不笨，这是他的修养，处理大事，关键时刻，决不马虎，从不含糊。“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣”。可见，学问的目的，不是文学，不是知识，是做人做事。见到有学问道德的人，马上跟他学，“易色”，并不是女色不要了，太太不要了，而是表情变化，肃然起敬，态度自然随之而转。“竭其力”，并不是做过分的事，“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子；万恶淫为首，论迹不论心，论心世上少完人”。有的官员，贪了几千万，老母病了，出手是一百元，心迹皆在。“卧冰求鲤”，“原心不愿迹”，成了二十四孝人。“君子不重则不威；学则不固；主忠信；无友不如己者；过则勿惮改。”不庄重的人没有威严，只有学习使人不闭塞。以忠信为主，不要同与自己不同道的人交朋友；有了过错，就不要怕改正。学问不稳固，知识对你是没有用的，因此要建立自己的人格，自己的信心。世界上的人，聪明智慧大约相差不多，反应快叫聪明，反应慢叫笨。你骗了聪明的人，他马上会知道，骗了笨的人，几年，几十年，甚至死前终会清楚。不择手段去创业的人，总有一天要自食苦果。西方文化有句俗语：“好的开始是成功的一半”。大家都认准这个道理，则“民德归厚矣”。社会道德的风气，自然归于厚道严谨，这就是“学问”的道理。有人说，孔子那么厉害，到他邦，“必闻其政，求之与。”子贡解释说，孔子温良恭俭让，所以才得到这样的资格。温即温和、平和，良是善良，道德的，恭恭敬敬而严肃，俭是不浪费，让即谦让友好，理性的。这五个字，也可说五个条件，描写了孔子的风度、性格及修养，此集中国古代传统文化之大成。孔子曰：“不患人之不己矣，患不知人也。”一个人不怕人家不了解你，最怕你自己不了解别人。这是“学而篇”的精神所在，人的通病总觉得自己了不起，总怪人不了解自己。所以，要做到“人不知而不愠，不亦君子乎。” （主讲：谢有造）儋州市国学班讲义之四 论语之“为政”篇 讲到这个题目，大家都觉得奇怪，因为孔子是不谈政治的，只说“为政”。国父孙中山说：“政治就是管理众人的事”。实际，孔子说的“为政”，就是教化，教是教育，化是感化，这就是学问外用的道理。子曰：“为政以德，譬如北辰，居其听，而众星拱之”。孔子提出为政最重要的是“德”，指的是好行为的成果和作用，“德者得也”，“为政以德”，是好行为的成果。大家都知道，古人把天体分度的三垣、二十八宿，也就是二十八个部分。三垣是紫微、少微、太微，类似天文讲的经纬度。宿指每天太阳从西方落下去的时候，东方天上是那一个星座出来，这星座就是“宿”。这星座，每个月不同，每半个月不同，每七天不同，所以分为二十八宿，又分为十二辰，作为时间与天体的关系。而北斗七星，即大小熊星座。如我们在夏天看到一条银河，银河北面那七颗最亮的星就是北斗星。因七颗星连起来象舀水的瓢，因而叫斗。天体上的星星，都以北斗为中枢，众星拱卫它。所以，孔子说，为政以德，内心有道，表现在外的行为，就无懈可击，如北辰，有中心的思想，中心的作风，以道德的感化，你在那里本身不要动，只要发号施令，下面的人就像满天星座，都会跟着你的方向动。但一年四季的气候是不平均的，冬天太冷，夏天太热；讲到昼夜，白昼冬短夏长，只有春天二月间和秋天八月间的春分、秋分两个节气，是经伟度上太阳刚刚走到黄道中间的时刻，白昼黑夜一样长，气候不冷不热很温和，所以称历史为春秋，社会、政治的好坏，放到春分秋分这样平衡的天平来批判，称一称，就知道你当了多少年皇帝，对得起国家吗？当了多少年官，对得起老百姓吗？道家的庄子说：“飓风起于萍末”。飓风是广东话，福建话是台风，西方人反音译过去也叫台风。台风力量很强烈，但它在水面初起的时候，只见一叶浮萍。但稍微动一下，紧接着水面上的一股气流冒上来，慢慢大了，变成台风。可见，道家这句话是说，个人也好，家庭也好，社会、国家、天下事都是一样的，小事不在乎，则大问题就出在小事上，因为大风暴总是从一个小风波来的。讲到德，儒家思想对尧、舜、禹、汤、文、武、周公极为推崇，因为他们有道德的思想，又有德业的成果，道与德的配合，才叫道德。但秦汉以后，只讲事功，“三王之治在道德，五霸之志在事功”，王霸之不同也。在为政篇中，又唱起悠美的情歌。子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。诗三百，就是诗经，精选三百篇，两种分类“风、雅、颂”、“赋、比、兴。”风有郑风、鲁风、齐风；雅是合于音乐、文学标准的，颂是社会、政府公事化的。赋是直接述说，比是感触联想，兴是情绪，高兴悲衰的事总由自己发挥。人不能没有思想，只要思想不走歪曲的路，引导走上正路就好，所以“思无邪”，为了教育人不走上邪路。从社会、政治问题而言，只要思想纯正，什么问题都可以解决。儒家总是提倡诗和礼、对诗礼的教育看得很重。人生总有痛苦，尤是搞政治、搞社会工作的人，所以拼命讲道德修养，修养不到家，痛苦更深。“英雄能够征服天下，不能征服自己。圣贤不想去征服天下，而征服了自己。英雄将自己的烦恼交给别人去挑起来，圣人自己挑尽了天下人的烦恼。”这就是中国文化的传统精神。为政的人必须具备诗人的情感，诗人的修养。过去的文官武将，回到家中，拿起笔，字一写，书一读，诗一诵，胸中的烦闷解决了。为政的人，除了领导思想不走邪路以外，对于自己的修养，更要有诗人的情躁，才能温柔敦厚，才能轻松愉快地为政。这里孔子有一个观点要说明一下，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”认为以政治体制来领导，再用法制来管理，使大家不犯法，犯法就罚他。但用法制来管理人员，会产生“民免”，一般人会逃避，钻法律的漏洞，也就逃避了责任，法律及处罚，还会自鸣得意，认为你奈何不了，毫不羞耻心。这和道家老子讲的“法令滋彰，盗贼多有”的道理一样。但实际上中国的政治，向来是道家、儒家、法家合用的。本篇孔子也进行了自剖。“吾十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心听欲，不逾矩。”特别是到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。这实际是经验的总结，人生经过的累积，概括起来，就是人情世故。人与人之间的性情，透彻了解事物，懂得过去、现在、未来。故是事情，世界上的事情，要懂得人，要懂得事，可惜，现代人反用了，把人情变成拍马屁，把世故变成圆滑，这是对儒家学说的错误理解。“风调雨顺，国泰民安”，看起来是老古董，实际上，古今中外历史上，真正达到这八个字的境界，什么政治理想都达到了，它透彻了人情世故所产生的政治哲学思想。孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。父母活着的时候，孝敬他们，包括生活上的照应、爱护。死，葬之以礼，以后还祭之以礼，这都是中国文化中很重要的一个基本概念。“父母唯其疾之忧”。对父母要付出自己当孩子的时候，父母那种忧愁、担心，才是孝道。中国传统文化讲孝道，儒家更讲孝道，而且要把这种孝扩孝之大孝于天下，爱天下人，为政的以孝子之心来为政，以孝治天下。这和公务员是人民公仆道理一样。晋惠帝当天下大荒年时，太监报告大家没有饭吃，他说：“何不食肉糜？”不懂民间之疾苦的领导人，就是晋惠帝的谪传弟子。多年来，人们经常听到侮辱农村教师的一句话：“有酒食，先生转”。实际讲错了。子贡问孝，孔子说；色难，有酒食，先生馔，说的是有好食的，应先拿给父母及长辈先吃，而且态度更为重要，所以态度很重要，不是故意做作。为政还要注意对人的观察。“功名看器宇”，看他的风度；“事业看精神”，精神不好，干一点事就累了，有什么事业前途；“穷通看指甲”，钙质不够，说明体力差，没有精神竞争；“寿夭看脚踵”，走路脚跟不点地，不但命短，办事浮躁，不落实；“如要看条理，只在言语中”。有人说：“上等人，有本事没有脾气；中等人，有本事也有脾气；末等人，没有本事而脾气却大。”这就是名言。为政者懂之，就可以用人长处一学问，不计较其短处脾气。孔子说：视其所以，看其的动机、目的；观其所由，看他的来源，行动的经过；察其所安，再看他平常做人。三点观人法，就是知人励品的重点所在。孔子还强调，“温故而知新，可以为师矣”。“君子不器”意思是温习过去，譬如讲中国历史，上下五千年，二十五部大史，真不容易。认识了过去，就知道未来。师法过去的历史，判断未来新的事物的发展，就可以做人家的老师了。“不器”就是并不成为某一个定型的人，因为为政的人，就要上下古今无所不通。这里的“器”指器具，只有某一方面的用途。孔子还对子贡说：“先行其言而后从之。”先实行了，再说出来，要少说多做。至于君子，孔子还说：“君子周而不比，小人比而不周”也就是说，君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。 （主讲：谢有造）儋州市国学班讲义之五 论语之“八佾”篇 八佾的“佾”字和“仪”同音，是古代乐舞的行列，代表古代文化的一种舞蹈，用今天的话来说叫“文化舞”。当时，周天子举行国家大典，就是用八佾之舞，八个人一排，共八排。诸侯之邦，就是降低到六佾，六人一排，共六排。到了大夫，即大臣之家，又降到四佾，四人一排，共四排。可见当时这种乐典是相当严格的。但孔子所讲的，是代表了当时文化精神的“礼”。礼是中国传统文化中最重要的一环。“学而”篇，是个人求学的宗旨，“为政”篇是为学的外用。“八佾”篇，把个人的内圣为学，乃至于外用为政，结合起来的文化精神。“孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”。鲁国的三家权臣：孟孙、仲孙、季孙，开家庭舞会用起天子才能用的八佾，孔子气得大发脾气。甚至说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”一个人如果自己不省悟，文化与艺术对他有什么用呢？当时，林放问孔子礼的根本是什么？孔子说：“礼，与其奢也，宁可俭。丧，与其易也，宁戚”。礼仪过分铺张就不合理，宁可简单隆重；丧事轻率了也不好，宁可取悲戚的态度。而现代，有的人却反之，搞什么活动，讲排场，相当奢侈。丧事更是大操大办，什么古古怪怪的形式都弄出来。后来季氏游泰山，实际上是上泰山祭告天地，想造反，所以孔子著春秋，对乱世进行分析。认为人类历史褰世很多，褰世进步到不变乱，叫“升平”之世。最高的进步是“太平”，也就是我们讲的“太平盛世”，等于“理想国”。孔子说：“君子无所争，必也射乎。揖让而升，下而饮，其争也君子。”这是讲人类文化的基本问题。实际上、君子是与小人对立的名称，是一个抽象的代名词。无所争，不但于人无争，于事也无争，一切讲礼让而得。无所争并非窝囊，他以射箭比赛说明君子立身处世的风度。古代六艺：礼、乐、射、御、书、数，射代表了军事训练，比赛前对立行礼，表示对不起礼让，然后才比赛。比赛完后，不论谁输谁赢，彼此对饮一杯酒，赢的说“承让”，输的说“领教”，保持人文的礼貌，这是个人内在自动自发的道德精神。我们平常说，淡泊以明志。子贡问孔子：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”。孔子的回答是“绘事后孝”。笑得很迷人，很俏皮，还带有诱惑性，眼睛很漂亮，眼神中还流露着“道是无情却有情”的意味，白纸上画着很漂亮的图案。但孔子说，绘画完后才显出素色的可贵。以人生哲学的观念来说，就是一个人由绚烂归于平淡。“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱。”“唯大英雄能本色，是真名士自风流。”一个人不要迷于绚烂，不要过分了，一般人所谓不必锦上添花，要平淡，这就是中国文化的传统立场。中国传统文化，拜天地，拜祖宗，仪式简单，但却严肃、慎重。一个人到了国外，见到我们的国旗，心情与在国内不同。过去的不少礼仪，我们变为向国旗行礼，唱国歌，都是中国传统文化的衍传。孔子还提倡我们要量力而为，谦虚好学。每到一个地方，每件事要问清清楚楚，向人请教，这也是礼的精神。清代诗人吴梅林说：“饱食终何用，难全不朽名”。古代名言是“但在流传不在多”。诸葛亮告诫儿子如何作学问，要“宁静致远，澹泊明志”，这就是儒家思想的修养。“静以修身，俭以养德”，非澹泊无以明志，非宁静无以致远。非学无以广才，非静无以成学。人须以“静”来做学问，以“俭”修身。俭，不只是节省用钱，自己的身体，精神也要保养。孔子在“八佾”篇中所讲的中国文化的思想精神，不仅仅是为当时已趋坏的社会风气开药方，在今天仍有其实际意义。你去看那些佛庙，求神的人，三支香，五块钱香蕉，十块钱饼，磕了几个头，然后要求发财，公公要活到九十岁，儿子要考上名牌大学，功名富贵前途无量。这么小的代价，求那么大的报酬。神如果有灵，这种神叫我做，我就不愿干。这种行为，就是违反了“八佾”的本意。射箭比赛中的“承让”、“领教”这种品德，更是抛到九霄云外。输一分球，输零点几分的歌咏比赛，争得脸红耳赤，大骂评委。人人爱“锦上添花”，却不愿“雪中送炭”。办事讲门面工程，没有多少人量力而行，总是把债务推给以后的人。八佾讲的是历史时代文化的精神。“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”要求别人过严，别人没这个本事，天下无全才，不必求之太严。为礼要敬，要求的是诚恳、真挚，不真诚、假的关怀没有用。吊丧祭奠，没有一点哀戚之心，毫不相关，何必去呢。这三点，应该说是针对当时正在变坏的社会风气开的药方。可见，八佾是在阐述中国文化的思想精神。 （主讲：谢有造）儋州市国学班讲义之六 论语之“里仁”篇 论语讲完“为政”后，接着讲“八佾”（音绎），属古代乐舞的行列。礼是中国文化中最重要的一环，礼乐衣冠很讲究。八佾是天子举行国家大典时用作余兴的舞蹈，八个人一排，共八排。诸侯之邦只能演六佾，大夫之家降到四佾。固定的形式，周朝的礼乐、衣冠、文物等，都有周详规定。所以，孔子骂李氏：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也”。当今社会，乐舞讲规格，大可不必。升国旗，唱国歌需要一定的程序外，其他已经没有什么严格的规定了。所以，需详讲，就直接讲到“里仁篇”。“里仁”的里字，应作动词看，居住的地方，有处的意思。但“居、住、处”在古文中，表示站或坐在那里，是动词。所以，里仁，就是一个人如何处在仁的境界，处世、处人，尤其是“自处之道”，要求随时把修养、精神放在仁的境界。什么是“仁”？学问太多了。唐代大家韩愈下的定义是“博爱之谓仁”。也有的说，孔子讲仁，孟子讲义，连起来就是仁义。宋代理学家解释“仁者核之心也”，如核桃的仁，杏仁等。古代的“仁”字，人两足走路旁加个二，指人与人之间怎样相处，怎样相爱，怎样互助，从文字上解释，仁就是人与人之间的事。述而说：“子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺”。这四点都是孔子讲学问的中心纲要。颜渊提到：“一日克己复礼，天下归仁。”的结论。里仁篇里，关于仁，讲了几个观点：一是“里仁为美，择不处仁”。所住的乡里，要择仁人的乡里。四周都是仁人君子，真够美了。但这样的住所确实难找。实际上是说，我们的学问、修养，没有达到处在仁的境界，不算是智慧的成就人不能安处困境，也不能长处于乐境。没有真正修养的，不但会失意忘形，得意也会忘形。特别是到了功名富贵时就忘形了，这就是没有仁。安贫乐道，富贵不淫，确定是很不容易的事。“仁者安仁，知者利仁”，有真智慧，修养达到仁的境界，无论处于贫富之际，得意或失意之间，都会乐于知命，安之若泰。二是“唯仁者，能好人，能恶人”。孔子说，有“仁”修养的人，能喜欢别人，也能讨厌别人。但在这里，孔子又说：“善善而不能用，恶恶而不能去。”喜欢这个人，但不一定能够提拔他、奖励他；讨厌那个人，也不能去掉他。为什么？“苟志于仁美、无恶也。”真正有仁的人，对好人固然要爱护他，但对坏人也要想方设法改变他，感化他。因为“富与贵，是人之所欲也，不以其道处之”。而“贫与贱，是人之所恶也。也不以其道得之”。所以，人得意时，要依仗仁而成功；失败了，也要依靠“仁