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政治复习题汇编是以下同学的辛勤劳动的结果：小易，戴凌燕，魏述东，王宇 何京 刘新 孙雯雯 王昕 张琳 张黎黎 段送爽 刘杰 陈珊珊 肖玲 朴朴赵敬 孙妍 惠静 鼓掌！反杜林论思考题：1、为什么说杜林把思维的本质归结为综合是错误的，恩格斯是如何阐述分析和综合的辩证关系的？（小易）分析和综合是对立统一关系的体现，分析把握的是矛盾每一个方面具有的特点，综合是将矛盾双方合为一体，进行总体分析。思维应该是辩证统一的，既有分析的层面也会有综合的层面，但说思维的本质是综合的是一种片面的观点，因此是错误的。对于分析和综合，恩格斯是这样论证两者之间的关系的：分析和综合在人类认识客观事物的过程中的作用是统一的，不应该薄此厚彼。恩格斯认为，思维既把相互联系的要素联合为一个统一整体，同样也把认识的对象分解为它们的要素。没有分析就没有综合。(反社林论39页，人民出版社)。世界充满了矛盾，不仅事物内部包含矛盾，而且事物之间也存在矛盾，事物的各个矛盾以及每个矛盾两方面之间的对立统一关系构成了事物矛盾的总体，使事物成为多种规定性的统一。因此，我们要想深刻地认识事物，就必须认识事物的矛盾，认识矛盾的普遍性和特殊性、主要矛盾和次要矛盾、矛盾的主要方面和次要方面，只有这样才能把握事物的本质和规律。要完成这个认识任务，就要应用辩证的分析和综合的方法，对事物的各个矛盾以及矛盾的各个侧面分别也加以具体地考察。要分析事物的矛盾，就必须在实践的基础上获得有关事物大量的、丰富的感性材料，然后对它进行分析和综合。恩格斯认为，我们可以运用分析和综合的方法去认识事物：第一，对现有事物的多方面的特征以及它们之间的关系进行分析和综合。任何事物都是多样性的统一。普通的分析与综合方法在对事物进行认识时，首先在思维中把事物分解为各个组成部分，然后认识这些部分，最后再把这些部分在思维中联合为一个整体，至于这些部分之间有什么内在联系以及它们在整体中的地位和作用如何，普通的分析和综合方法并未揭示出来。与普通的分析与综合方法不同，辩证分析与综合方法不仅要求我们从事物中分析出它的多方面的特征，而且还要进一步弄清这些特征之间的关系，它们在决定事物本质中的地位和作用。例如，列宁在对帝国主义进行认识的过程中，从帝国主义这个复杂矛盾统一体中分析出它的五个基本特征之后，并不把它们看作是互不相干的并列关系，而是进一步指出生产和资本的高度集中与垄断是帝国主义的最典型的本质特征，从而更加深刻地认识帝国主义。辩证的分析与综合在认识事物时不仅要求认识事物的共同矛盾，把握其共同本质，而且还要求认识事物的特殊矛盾，把握事物的特殊本质，把事物作为共性与个性的对立统一体来把握。第二，对现有事物进行层次上的分析与综合。任何一个事物都是一个体系，在这个体系内，事物的构成是多层次的，这些层次之间又是相互联系、相互制约的，这就决定了事物的本质也是多层次的。我们要深化对事物的认识，就必须对事物构成的层次进行分析和综合，以发现事物的更深刻的本质。例如，人们对原子结构的认识，就是一个从表层到深层到更深层次的分析和综合的过程。第三，对事物发展的全过程进行分析和综合。要全面地认识事物，不仅要对处在相对稳定状态下的事物进行横向联系和纵深层次上的分析和综合，还必须对事物发展的全过程进行分析和综合。也就是要按照一定的标准，把事物发展的全过程划分为若干不同的阶段，然后对各个阶段逐个进行考察。既要找出各个发展阶段的共同性，又要找出各个阶段相互区别的特殊性，最后把各个阶段的情况联系起来，对事物做出综合性的认识。例如，我们在对现在我国的国情进行认识时，除了从横向联系和纵深层次上对它进行分析和综合，还必须从发展过程上把今天的中国同昨天的中国即近代的中国进行比较、分析和综合，从中看清近代中国发展的全过程，弄清它经历了哪些发展阶段，走过什么曲折的道路，遇到过什么样的矛盾，以及这些矛盾是如何解决的。这样，我们才能对它获得一个全面的认识。2、杜林道德观的实质是什么？怎样理解道德的历史性、阶级性和社会性？（张琳）杜林道德观的实质是什么？ 在道德方面,杜林宣扬超历史、超阶级的永恒道德。他提出的道德原则是适用于一切时代,一切世界,适用于人类,也适用于人以外的一切生物的终极真理,并说:真正的真理是根本不变的。恩格斯在反杜林论里批判了杜林在道德和法的问题上的唯心主义和形而上学谬论,指出道德在人类的历史上是发展变化的,不是永恒的.任何道德,归根结底都是当时的社会经济状况的产物,是随着经济状况的发展而发展.道德不可能是超阶级的,只有在消灭了阶级之后,才可能有超阶级的道德.因此，我们拒绝想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的伦理规律强加给我们的一切无理要求，这种要求的借口是，道德世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。恩格斯在阐明了其道德的历史性、阶级性之后，揭露了杜林在当时社会情况下指出永恒道德论的反动性。杜林在社会革命的前夜，把永恒道德强加于人，是为了对抗社会主义革命，保护资产阶级意识形态。另外，杜林还把恶说成是人生来固有的一种性格形态，这是唯心主义先验论和地主资产阶级人性论在道德问题上的表现。道德的历史性，道德的历史性，即道德是随着社会历史的发展而发展的。历史唯物主义认为，任何道德都是经济关系、经济基础的反映。随着经济关系的变化，人们的道德观念迟早会发生相应的变化。伴随着历史上五种社会形态的相继出现，人类也有过相应的五种基本的道德形态，而且在同一社会形态内，随着社会的进步，道德也在不断变化。总之，历史时期不同、时代不同，人们的道德观念就有不同。在道德演变的问题上，历史唯物主义产生以前的各种伦理学说，离开一定的生产方式，离开社会的经济关系，抽象地研究道德问题，不断杜撰出所谓适用于一切时代、一切民族的“永恒道德”，其实是把本阶级的道德观念绝对化，归根到底是为本阶级的统治做伦理上的论证和辩护。无产阶级道德拥有最多的能够长久保持的因素，但即便是无产阶级道德也是历史地发展着的。道德的阶级性，道德的阶级性，指阶级社会的各种道德都是为特定的阶级的利益服务的，因而都具有特定的阶级属性，具有特定的阶级特征。在阶级社会道德具有阶级性，这是马克思主义道德学说中的一条基本理论。在马克思主义产生以前，剥削阶级的理论家否认道德有阶级性，总是把道德说成是超阶级的、超时代的、永恒不变的。他们宣传这种理论，一方面是要把他们本阶级的道德标榜成超阶级的，超时代的和永恒的道德，从而让被剥削、被统治的阶级接受他们的道德，接受他们的思想统治和精神奴役；另一方面是要麻痹被剥削阶级，欺骗被剥削阶级，“是为了地主和资本家的利益来愚弄工农，禁锢工农的头脑”。因为“当人们还不会从任何一种有关道德、宗教、政治和社会的言论、声明和诺言中揭示出这些或那些阶级的利益时，他们无论是过去或将来总是在政治上作受人欺骗和自己欺骗自己的愚蠢的牺牲品的”。马克思主义认为，道德在本质上是由经济关系所决定的。在阶级社会中，由于各个阶级在社会的经济结构中所处的地位不同，具有不同的阶级利益，这就使得各不同的阶级不可避免地形成了不同的、甚至完全对立的道德观念、道德情感和道德理想，使得各种道德体系具有了阶级属性。恩格斯说：“一切已往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物。而社会直到现在还是在阶级对立中运动的，所以道德始终是阶级的道德；它或者为统治阶级的统治和利益辩护，或者当被压迫阶级变得足够强大时，代表被压迫者对这个统治的反抗和他们的未来利益”。“只有在不仅消灭了阶级对立，而且在实际生活中也忘却了这种对立的社会发展阶段上，超越阶级对立和超越对这种对立的回忆的、真正人的道德才成为可能。（马克思恩格斯选集第3卷第134页）马克思也曾讲过道德的阶级性的问题，他说：“财产的任何一种社会形式都有各自的道德与之相适应，而那种使财产成为劳动附属品的社会财产形式，绝不会制造个人的道德限制，而会将个人的道德从阶级束缚下解放出来”。（马克思恩格斯选集第2卷第431页）马克思所讲的道德与财产的社会形式相适应，就是指道德是由经济关系所决定的，道德是为经济关系服务的。只有当财产为社会共同占有，财产不再支配劳动者，劳动者不受财产的奴役、财产成为劳动的附属品时，道德才能失去阶级的特点。可以说，关于道德的阶级性的理论，是马克思主义阶级斗争学说的重要内容。 道德的阶级性具体表现在以下几个方面：第一，不同的阶级具有不同的道德观念、道德情感、道德理想和道德理论。恩格斯在分析当时资本主义社会时说：“现代社会的三个阶级即封建贵族、资产阶级和无产阶级都各有自己的特殊的道德”。这是“三大类同时并存的各自起着作用的道德论”。（马克思恩格斯选集第3卷第133页）在中国的封建社会，地主阶级所维护的是宗法等级道德观念，注重等级的区别；而农民则希望“等贵贱，均贫富”。两个阶级，两种道德观念。第二，在阶级社会中，占支配地位的道德是统治阶级的道德。道德是社会意识形态，是思想范畴的东西。道德的阶级特性与思想的阶级特性是一致的。马克思和恩格斯指出：“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产的资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是受统治阶级支配的”。（马克思恩格斯选集第1卷第52页）统治阶级为了从精神上奴役被统治阶级，就利用手中掌握的经济与政治的权力，通过宣传、教育、舆论、乃至法律等手段传播本阶级的道德，批判、打击对维护统治阶级的经济、政治利益有害的、敌对阶级的道德，从而使自己阶级的道德在社会生活中占居统治地位。第三，在阶级社会，不同道德之间的斗争是阶级斗争的一个方面，道德也是阶级斗争的一种手段。在以往的阶级社会中，总是存在着各种不同的、甚至是截然对立的道德要求、道德理想；对于现存的社会，有着截然相反的道德评价。各个阶级的道德，对于本阶级的利益从道德上加以论证、辩护，对于敌对阶级的利益从道德上加以驳斥、否定。这表明，不同道德观念之间的斗争，不同道德原则、道德理想的斗争，是阶级斗争在道德领域的一种表现。而道德也是用来维护阶级利益的一种手段。资产阶级反对封建贵族时，首先打出的是人道主义的旗帜，是要争取平等、自由、博爱，这都是以道德为武器，向封建贵族发起进攻。无产阶级反对资产阶级也要利用道德这个手段。列宁讲到无产阶级道德时就十分明确地指出：“我们的道德完全服从无产阶级阶级斗争的利益。我们的道德是从无产阶级阶级斗争的利益中引伸出来的。”我们说：“道德是为破坏剥削者的旧社会、把全体劳动者团结到创立共产主义者新社会的无产阶级周围服务的”。（列宁选集）第4卷第352、353页） 道德的阶级性是道德在阶级社会的特性之一。但是，这种差别也不是绝对的。在同一种经济关系中，或者在大体相同的时代背景中，不同阶级的道德之间也有一定的共同性内容。这种情况不仅存在于不同的剥削阶级之间，也存在于剥削阶级与被剥削阶级之间。例如，只要在私有制存在的条件下，“勿偷盗”这一规范是各个阶级一致拥护的。在封建社会，尽管地主阶级与农民阶级之间在道德观念上有很大差别，但是对于封建的“孝”道却都是赞同的。此外，同一社会的各阶级之间对于简单的共同生活规则都是认可的。不同的阶级之间在道德上之所以会存在一些共同之处，是因为这些不同的阶级同处于共同的历史阶段，有共同的历史背景，有共同的生产方式和共同的交换方式。这些共同的因素反映在道德生活中，就是同一历史时期不同阶级道德中的某些共同性的因素。不同阶级的道德中的共同性因素，在阶级道德中不占主导地位，不是矛盾的主要方面。道德的社会性道德受社会的影响，并在社会中普遍存在。在自然界是没有道德的。道德，是有了人类，有了人类社会之后才有的。道德具有社会性的根源和基础，受制于一定社会的物质生活条件，尤其是一定社会的生产方式。在社会中，道德所产生和发挥的作用是广泛的、普遍的、一般的，任何一个人，任何一个集团，任何一个组织都要受到道德规范的引导、调控和约束，自觉地承担责任，履行义务。道德虽然是历史的范畴，具有阶级性，但不同时代、不同阶级的道德也有某些共同之处，因为评价道德的客观标准是存在的。一方面道德本身有一定的社会性，如尊老爱幼、孝敬父母、讲究礼貌等，是各时代的道德都包含的内容，是人类共同的精神文明。另一方面，一定阶级当它处于行进阶级的地位时，就在一定程度上反映了社会发展的需要和人民群众的利益，它的道德就可能包含一些积极内容，这些内容常可为以后的行进阶级所继承和发展。评价道德的客观标准或统一标准，最主要的是看其是否有利于社会发展和进步。道德是建立在社会关系的基础之上的，道德受社会关系的制约。因为道德反映的是各种社会关系，因而，道德必然要同社会关系相适应。同时，正因为道德建立在社会关系的基础上，道德也跟随社会关系的发展变化而变化。在社会关系产生改变后，道德标准也随之会产生变化。例如，在新中国成立后，社会分配方式的改变，带来社会关系的剧烈变化，因而，道德标准也随着社会关系的改变而发生很大改变。如果社会关系已经产生很大变化，而要维护道德标准不变，是难以做到的。比如，在社会关系走向复杂，充斥着尔谀我诈的情况下，道德也就会随之沉沦。在社会关系没有得到改善的情况下，如想维护或提倡与现有社会关系不想适应的高的道德标准，其结果，是难以成功的。综上所述，马克思主义道德论的基本内容有4点：1、没有抽象的、永恒不变的道德，道德不是超民族、超阶级、超历史、超社会的东西。2、一切以往的道德是当时社会经济关系的产物，是为经济基础服务的。3、在阶级社会里，道德具有阶级性，不同的道德代表不同阶级的利益。4、道德是不断发展的，但至今未超出阶级道德的范围，只有在不仅消灭了阶级对立而且在实际生活中已忘却了这种对立的社会发展阶段上，才会出现全人类的共同道德。3、为什么说平等的观念是历史的产物？无产阶级的平等观念同资产阶级的平等观念的根本区别是什么？（代凌燕） 加粗的是精简的答案（1）一切人，作为人来说，都有某些共同点，在这些共同点所及的范围内，他们是平等的，这样的观念自然是非常古老的。但是现代的平等要求与此完全不同；这种平等要求更应当是从人的这种共同特性中，从人就他们是人而言的这种平等中引伸出这样的要求：一切人，或至少是一个国家的一切公民，或一个社会的一切成员，都应当有平等的政治地位和社会地位。要从这种相对平等的原始观念中得出国家和社会中的平等权利的结论，要使这个结论甚至能够成为某种自然而然的、不言而喻的东西，必然要经过而且确实已经经过了几千年。在最古老的自然形成的公社中，最多只谈得上公社成员之间的平等权利，妇女、奴隶和外地人自然不在此列。 日耳曼人在西欧的横行，使西欧和中欧卷入了历史的运动，在那里第一次创造了一个牢固的文化区域，并在这个区域内第一次建立了一个由互相影响和互相防范的、主要是民族国家所组成的体系。这样就准备了一个基础，后来只是在这个基础上才有可能谈人的平等和人权的问题。此外，在封建的中世纪的内部孕育了这样一个阶级，这个阶级在它进一步的发展中，注定成为现代平等要求的代表者，这就是市民等级。 大规模的贸易之后，特别是国际贸易，尤其是世界贸易，要求有自由的、在行动上不受限制的商品所有者，他们作为商品所有者是有平等权利的，他们根据对他们所有人来说都平等的（至少在当地是平等的）权利进行交换。在经济关系要求自由和平等权利的地方，政治制度却每一步都以行会束缚和各种特权同它对抗。无论在哪里，道路都不是自由通行的，对资产阶级竞争者来说，自由通行和机会平等是首要的和愈益迫切的要求。社会的经济进步一旦把摆脱封建桎梏和通过消除封建不平等来确立权利平等的要求提上日程，这种要求就必定迅速地扩大其范围。只要为工业和商业的利益提出这一要求，就必须为广大农民要求同样的平等权利。这种要求就很自然地获得了普遍的、超出个别国家范围的性质，而自由和平等也很自然地被宣布为人权。这种人权的特殊资产阶级性质的典型表现是美国宪法，它最先承认了人权，同时确认了存在于美国的有色人种奴隶制：阶级特权不受法律保护，种族特权被神圣化。（2）从资产阶级由封建时代的市民等级破茧而出的时候起，从中世纪的等级转变为现代的阶级的时候起，资产阶级就由它的影子即无产阶级不可避免地一直伴随着。同样地，资产阶级的平等要求也由无产阶级的平等要求伴随着。从消灭阶级特权的资产阶级要求提出的时候起，同时就出现了消灭阶级本身的无产阶级要求起初采取宗教的形式，借助于原始基督教，以后就以资产阶级的平等论本身为依据了。无产阶级抓住了资产阶级的话柄：平等应当不仅是表面的，不仅在国家的领域中实行，它还应当是实际的，还应当在社会的、经济的领域中实行（无产阶级和资产阶级平等观念的根本区别）。尤其是从法国资产阶级自大革命开始把公民的平等提到重要地位以来，法国无产阶级就针锋相对地提出社会的、经济的平等的要求，这种平等成了法国无产阶级所特有的战斗口号。因此，无产阶级所提出的平等要求有双重意义。或者它是对明显的社会不平等，对富人和穷人之间、主人和奴隶之间、骄奢淫逸者和饥饿者之间的对立的自发反应特别是在初期，例如在农民战争中，情况就是这样；它作为这种自发反应，只是革命本能的表现，它在这里，而且仅仅在这里找到自己被提出的理由。或者它是从对资产阶级平等要求的反应中产生的，它从这种平等要求中吸取了或多或少正当的、可以进一步发展的要求，成了用资本家本身的主张发动工人起来反对资本家的鼓动手段；在这种情况下，它是和资产阶级平等本身共存亡的。在上述两种情况下，无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。任何超出这个范围的平等要求，都必然要流于荒谬。可见，平等的观念，无论以资产阶级的形式出现，还是以无产阶级的形式出现，本身都是一种历史的产物，这一观念的形成，需要一定的历史条件，而这种历史条件本身又以长期的以往的历史为前提。4、恩格斯对于辩证的否定观和形而上学的否定观是如何论述的？（魏述东 尚莉）辩证否定观与形而上学否定观的区别辩证否定观是科学的否定观，形而上学否定观是非科学的否定观，二者根本对立，其分歧主要表现在如下几方面：一、辩证的否定观认为，事物的否定是自我否定，即自己否定自己，自己发展自己。因为引起否定的根本原因是事物的内部矛盾，一切事物在它产生之时就已经孕育了否定自己的因素。事物就是通过内部矛盾运动而进行自身否定，从而实现自我发展的，一切外力只是加速或延缓事物自身的否定，不能从根本上决定事物的否定。而形而上学的否定观认为，否定是外力作用的结果，是外部强加的，否认事物自我的否定。二、辩证的否定观认为，肯定与否定是辩证统一的，二者既相互对立、相互排斥，也相互依存、相互渗透，否定不是纯粹的否定，否定中包含着肯定，一个事物在否定自己不是别个事物的时候，就在从反面肯定自己是这个事物；肯定不是纯粹的肯定，肯定中包含着否定，在对现存事物的肯定的理解中包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物必然灭亡的理解。而形而上学的否定观，看不到肯定与否定的统一，认为凡是否定的地方就没有肯定，否定是绝对的否定，是否定一切；凡是肯定的地方就没有否定，肯定是绝对的肯定，是肯定一切。三、辩证的否定观认为，否定是发展的环节，是旧事物向新事物的转变，是旧质向新质的飞跃，是实现新事物产生和促使旧事物灭亡的根本途径；否定还是新旧事物间联系的环节，新事物是在旧事物的“母腹”中生长起来的，体现着新旧事物之间的历史联系。而形而上学的否定观，要么看不到新旧事物之间的本质区别，不承认否定是新事物的产生和旧事物的灭亡；要么看不到新旧事物之间的历史联系，把否定理解为对旧事物的“一笔勾销”。四、辩证的否定观认为，否定的实质是扬弃，是对旧事物的既克服又保留。克服是抛弃旧事物中过时消极的东西，是对旧事物质的根本否定，在新旧事物间划出了一条确定的界限；保留是继承旧事物中的积极合理的东西，是新旧事物间存在着的必然联系。形而上学的否定观，要么主张继承一切，全盘吸收，反对革命与创新；要么主张抛弃一切，一切从零开始，在空无所有的废墟上创造所谓的新事物，其后果都只能导致事物的衰落。五、坚持辩证的否定观，反对形而上学的否定观，具有重要意义。 对待历史文化遗产，要采取批判地继承的态度，批判和剔除其封建主义的糟粕，吸取其精华，做到“古为今用”，“推陈出新”。必须反对全盘否定传统文化的历史虚无主义，同时也要反对全盘肯定传统文化的复古主义。 对待外国文化，要采取有分析、有选择、有批判地借鉴和吸收的态度。在对外开放中，要积极吸收外国文化中的一切优秀成果，又要批判和抵制外国资产阶级腐朽的、没落的东西。必须反对闭关自守、盲目排外的狭隘民族主义，同时也要反对崇洋媚外、全盘西化的错误倾向。尚莉的答案恩格斯强调确立辨证的否定观的意义，辨证的否定，必须是由事物本身的性质引出的“自我否定”，他是事物联系和发展的环节，研究事物的“自我否定”是从普遍性和特殊性的结合上把握辨证法否定观的关键。“否定的方式在这里首先取决于过程的一般性质，其次取决于过程的特殊性质。”“因此，每一种事物都有他的特殊的否定方式，经过这样的否定，他同时就获得发展，每一种观念和概念也是如此。”在唯物辩证法看来，世界永远处在不断发展的过程之中，任何事物都不是绝对的、永恒的，它迟早是要被否定的。唯物辩证法的科学否定观即辩证的否定是事物发展的环节和推动力量，是唯物辩证法的批判的革命的实质之所在。?唯物辩证法的科学否定观包含以下四方面的内容：（1）辩证的否定是事物的自我否定。在唯物辩证法看来，事物的否定不是来自外在的力量，而是根源于事物固有的内在矛盾。就是说，否定是事物内部包含的肯定方面和否定方面矛盾运动的结果，是事物自己否定自己，并通过自身否定实现“自己运动”、自我发展。事物内部包含着的两个方面，即肯定方面和否定方面，经过此消彼长的矛盾斗争，最终导致了事物的自我否定和自我发展。例如，资本主义被社会主义所否定，是资本主义社会基本矛盾运动的必然结果。恩格斯在自然辩证法一书中指出：“一切产生出来的东西，都一定要灭亡。”“物质虽然在某个时候一定以铁的必然性毁灭自己，而在另外的某个地方和某个时候一定又以同样的铁的必然性把它重新产生出来。”恩格斯的这些话，是对事物的自我否定、自我发展的高度概括。形而上学否定观从否认事物内部矛盾出发，把否定看作是外力作用的结果，否认否定是事物的自我否定，这就歪曲了否定的实质。（2）辩证的否定是事物发展的环节。否定不仅是事物的自我否定，而且是事物发展的环节。从根本上讲，事物的发展是新事物的产生和旧事物的灭亡，是事物根本性质的变化。事物的这种质变，只有经过否定才能实现。因为，任何现实存在的东西，都是在一定历史条件下产生的，所以，对它赖以产生的历史条件来说，有它存在的理由，有它一定的积极意义；随着时间的推移和条件的变化，它就会逐渐丧失其存在的理由，变成阻碍事物发展的消极的东西。只有经过否定，新东西代替了旧东西，事物才能继续向前发展。我们以历史上的封建地主阶级为例来作一说明。历史上的封建地主阶级，在其取得统治权力以前和取得统治权力以后的一段时间内，由于它代表历史发展的方向和趋势，它的产生、存在和发展就具有历史的合理性和必然性，这种产生、存在和发展本身就是人类社会发展过程中的一个环节、一个阶段。因此，从发展的环节和阶段看，封建社会和封建制度的出现和存在具有历史的必然性和合理性，是人类历史发展过程中的必经阶段和重要环节。但是，随着历史的发展，封建制度逐渐成为一种落后的社会制度，封建地主阶级也逐渐丧失了其历史进步性而成为反动的阶级。这时，封建社会就要被资本主义社会和社会主义社会所代替。资本主义和社会主义就会成为人类历史发展过程中的新时期、新阶段。任何事物的发展都不可能不否定自己从前存在的形式。从发展的观点看，否定比肯定具有更大的意义，它是新事物的产生和旧事物的灭亡，是旧质向新质的飞跃，是事物发展的决定性环节。（3）辩证的否定是事物联系的环节。辩证的否定同时又是事物联系的环节。新事物是对旧事物根本性质的否定，因此，新旧事物之间具有本质的区别。但是，新事物是在旧事物中生长起来的，它对旧事物的否定不是把旧事物中的一切因素完全抛弃，而是否定其中过时的、消极的东西，保留其中合理的、积极的因素，吸收并改造旧事物中的一切积极因素，作为自己存在和发展的基础，是否定中有肯定，批判中有继承，克服中有保留。所以，辩证的否定又体现着新旧事物之间的联系。例如，一个新物种的诞生，并不是对原来物种的全部否定，而是在原来物种的基础上发展起来的，它保留了原来物种的一些优良的特性，抛弃了原来物种的一些劣性，使新的物种具有更强的生存能力和更适应环境的特点。离开了原来的物种，新物种的诞生是不可能的。又如，在社会历史领域中，新的社会制度否定旧的社会制度，只是否定其阻碍生产力发展的生产关系和上层建筑，而对旧社会在物质方面和精神方面的一切积极成果，仍然要保留下来，作为新的社会制度进一步发展的前提和基础。（4）辩证的否定其实质是扬弃。辩证的否定作为发展的环节和联系的环节，其实质是“扬弃”，即既克服又保留。就是说，新事物既克服了旧事物中消极的因素，又保留了旧事物中积极的因素。克服是就发展的环节而言的，它表明新旧事物之间有一条确定的界限，是发展中非连续性的表现；保留是就联系的环节而言的，它表明新旧事物之间存在着承继关系，是发展中连续性的表现。正因为有克服有抛弃，旧事物才会发展成为新事物；也正因为有继承有发扬，新事物和旧事物之间才有联系。因此，辩证的否定是包含着肯定的否定，是连续性和非连续性的统一。?辩证否定观与形而上学否定观的对立形而上学的否定观与辩证法的否定观是根本对立的。它的主要错误在于：第一，不承认否定是事物的自我否定。由于形而上学否认事物内部的矛盾斗争及其相互转化，因而它所说的否定不是事物的自我否定，而是外力强加给事物的，是主观任意的否定。这样，否定就成了纯粹偶然的和主观随意的了。这实际上完全否认了事物自己运动、自己发展的客观性和必然性。第二，不承认否定是事物联系和发展的环节。由于形而上学把否定看成是外力强加给事物的，因此它同时把否定又看成是对事物的消灭，是事物自我发展的结束，是事物的终结，是发展的中断。这实际上就否认了否定是发展的环节和联系的环节。第三，把肯定与否定绝对对立起来。形而上学的否定观认为，肯定的东西不能有否定，肯定就是绝对的肯定，就是肯定一切，其中没有任何东西可以克服和抛弃；否定的东西不能有肯定，否定就是绝对的否定，就是否定一切，就是全盘抛弃和一笔勾销，其中没有任何东西值得保留和继承。这种不加分析地肯定一切和否定一切的观点，既抹杀了新旧事物之间的界限，又割裂了新旧事物之间的联系。实际上是否认了事物的发展。坚持否定一切，就必然会怀疑一切，认为事物是凭空出现的。过去我们闭关锁国、盲目排外，就是违背了辩证的否定观点，因而是错误的。在历史上，费尔巴哈对黑格尔哲学就采取了形而上学的否定态度。它在否定黑格尔哲学的唯心主义体系时，连同其中辩证法的合理内核，也不加分析地一概抛弃掉了。列宁批评他就好像倒洗澡水时，连盆里的孩子也一起倒掉一样。1844年经济学哲学手稿思考题：1、怎么样理解手稿在马克思哲学发展史上的意义。（孙雯雯） 1844年经济学哲学手稿是马克思实践观思想的发源地,是马克思哲学创新的起点。其后的关于费尔巴哈的提纲和德意志意识形态,都是将手稿中的实践观思想外化到存在观、真理观、历史观和世界史观等问题上的结果。马克思思想体系中的诸多组成部分在手稿中都能找到原生态基因。所以,手稿是马克思哲学创新的逻辑起点和历史起点,但并非思想最高峰。马克思哲学创新是一个过程,而不是一次性行为。马克思哲学创新的起点不是1845年的关于费尔巴哈的提纲,而是手稿。这里的起点有两层含义:逻辑起点和历史起点。逻辑起点是指马克思哲学体系建立的初始范畴和理论基石应是实践范畴,而马克思第一次系统表达自己的实践观思想是在手稿中,马克思主义哲学理论、政治经济学理论和科学社会主义理论都是在实践观这一逻辑基础上建立起来的。将手稿视为马克思哲学创新的逻辑起点,有利于我们充分把握马克思哲学革命的实质,对马克思主义、尤其是马克思主义哲学的研究具有重要意义。首先,手稿中确立的实践观思想,突破了旧唯物主义和唯心主义的局限,实现了哲学主题的转换,马克思哲学在此意义上成为近代哲学向现代哲学转换的分水岭。手稿是马克思批判黑格尔尤其是黑格尔哲学最集中的地方。马克思批判地改造黑格尔哲学表现为将费尔巴哈的“感性的人”和黑格尔的“活动的原则”结合起来。马克思的新哲学以实践为基础,以人为中心,以人和自然的统一为基本内容,突破了思维和存在孰先孰后这个传统哲学的基本问题,因而超越了传统唯物主义和唯心主义围绕物质和精神何者为第一性问题的狭隘对立。其次,手稿中确立的实践观思想,成为贯通马克思主义三大组成部分的媒介。在传统的马克思主义研究中,人们通常把德国古典哲学、英国古典经济学和法国空想社会主义作为马克思主义三个相互分离且只有表面关联的来源,很少揭示三者之间的内在贯通。手稿中,马克思从资本主义经济现实出发,在批判研究资本主义国民经济学的基础上,借助于以往的共产主义理论和黑格尔以及费尔巴哈的哲学思想,展开了对人的劳动本质及其异化形式的分析,把实践看作人的生命活动的基本形式。正是在对实践观思想的阐述中,马克思提出了自然存在前提论、对象化活动论、异化劳动论、人化自然论以及劳动二重性理论,这些理论在马克思思想发展的后来进程中,分别被概括和提升为马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义的基本观点。因此,可以认为,马克思对实践范畴的深刻理解是马克思建构自身关于哲学、政治经济学和科学社会主义理论的出发点。由此可见,实践这一范畴是马克思主义的三个理论来源所汇聚的焦点。这些理论来源在手稿中相互作用,第一次形成马克思主义的三个基本组成部分,并预示了马克思主义全部组成部分形成和发展的未来趋向。将手稿视为马克思哲学创新的历史起点,意指马克思实现哲学创新的历史开端应被前溯到1844年48月,尤其是8月写作手稿的第四手稿部分,即对黑格尔哲学进行批判这一时期,而不是通常所认为的关于费尔巴哈提纲时期,这对弥补以往研究马克思实现哲学变革过程中的逻辑缺环,对马克思主义哲学史的研究具有重大意义。首先,将手稿视为马克思哲学创新的历史起点,有利于我们全面体认马克思哲学是如何从以黑格尔和费尔巴哈为代表的德国古典哲学脱胎而来,并在此基础上实现马克思哲学的变革发展。可以认为,手稿其实是马克思对黑格尔哲学进行全面清算的产物,这是马克思思想发展史上的“黑格尔论纲”时期;稍后的关于费尔巴哈的提纲则是马克思对费尔巴哈哲学进行全面清算的产物,这是马克思思想发展史的“费尔巴哈论纲”时期。手稿时期的马克思,虽然在对黑格尔进行批判时,用了一些费尔巴哈的思想,甚至对费尔巴哈做了极高的赞誉,但不能就此认为此时的马克思与费尔巴哈的思想完全一致,还是一个费尔巴哈主义者。因为在手稿中,马克思已经确立了自己实践观思想的基本理论构件,而并非一个费尔巴哈式的人本主义者,他在一系列重大哲学观点上都显示出了自己与费尔巴哈的差别和分歧。其次,将手稿视为马克思哲学创新的历史起点,有利于我们正确认识手稿与提纲、德意志意识形态等著作的关系。将手稿中的基本观点和后来的提纲和德意志意识形态做一比较,发现它们在一系列重大问题上都存在高度一致和前后发展的关系。手稿和提纲、德意志意识形态在一些重大的哲学基本问题上保持着一致。提纲中的“天才世界观”是对手稿中的实践观点进行更精确的提炼和扩展的结果,而德意志意识形态则是马克思从手稿中的最高哲学抽象上升到理性具体的标志性著作,其中的唯物史观和世界史观是手稿以实践观为基础的基本哲学观点的延伸。2、马克思的异化劳动理论有何现实意义？（王宇）1844 年经济学哲学手稿(以下均简称手稿, 是马克思早年的一部重要著作, 它突显出马克思思想发展过程中的一次巨大的综合和创造, 又是新世界观萌芽的最后一个具有决定意义的环节, 同时更是马克思对其1841 年(甚至在大学期间) 至1844 年思想的反思结晶和理论再推进。手稿以其新旧术语交错、内容庞杂而难于理解。自公开问世以来,“争论涉及的方面很广, 主要集中于手稿在马克思思想发展史中的地位和作用、异化理论、人道主义等问题” 1 。而“异化理论”更是这些问题的核心部分。本文将从历史和现实相结合的角度去考察马克思的异化劳动理论, 以期我们在进行社会主义现代化建设过程中“不要忘记经济建设仅仅是手段, 它是为人的全面发展服务的” 2 。一手稿写作前的马克思经过莱茵报、德法年鉴时期, 已经把经济关系和物质生活的“市民社会”看作历史和国家的基础。他指出,“家庭和市民社会本身自己变成国家。它们才是原动力。” 3 (P251) 但要解剖“市民社会”, 必须深入到政治经济关系领域中去。这样马克思便由对国家与法的批判而转向对国民经济学的分析。而“马克思在手稿中并未取得经济学理论上的突破, 但在哲学理论方面却大大向前迈进了一步。” 4 (P81) 这一步便集中体现于马克思对“异化劳动”的分析和批判。可以说, 对异化劳动的论述是手稿的核心, 具有真正价值。因为马克思是从异化劳动的批判中, 揭示了劳动在人类整个历史发展中的作用。从而毫无疑义地对于他的新世界观的形成起着催化作用。正如有的学者指出,“手稿是马克思世界观的诞生地和秘密。” 5 (P21)。“异化劳动”这个概念是马克思第一次提出来的。在马克思以前, 异化和劳动这一对术语即已存在, 但那是分开的, 黑格尔既提到过异化, 也提到过劳动。但黑格尔所理解的劳动是人与自然界之间的一种中介活动, 并且是理性的产物, 是理性在世界观上实现自身的一种手段; 他所理解的异化也仅仅为意识或自我意识的“异化”, 是意识或“绝对精神”的全部运动过程中的重要的中间环节,“自己变成他物, 变成它自己的对象和扬弃着这个他物的运动。” 6 (P23) 不同于黑格尔, 费尔巴哈“发展了关于人与自然统一的学说。但是费尔巴哈把这种统一理解为某种自然产生的东西, 理解为人的天然的自然的本质的结果。” 7 (P99) 换句话说, 费尔巴哈是把宗教看成脱离人的本质即在人的本质异化的意义上使用异化这一术语的。值得肯定的是, 费尔巴哈批判了黑格尔对象化即异化的观点, 指出了异化不同于对象化。此时的马克思作为一个坚定的唯物主义者。他一开始“是从国民经济学的各个前提出发” 7 (P50) 但紧接着他发现国民经济学“把他应当加以说明的东西假定为一种具有历史形式的事实。” 7 (P51) 因此, 马克思便“从当前的经济事实出发”把“异化”与“劳动”结合起来, 并以此为基点来展开自己的深层的理论上的思考。但事实的发展同时证明“劳动”与“异化”的结合并不是偶然的。马克思在深入到国民经济学的研究中发现:“劳动为富人生产了奇迹般地东西, 但是为工人生产了赤贫。劳动创造了宫殿, 但是给工人创造了贫民窟。劳动创造了美, 但是使工人变成畸形。” 7 (P93) 劳动本身是人的劳动, 但结果却是“对象化表现为对象的丧失和被对象奴役, 占有表现为异化、外化。” 7 (P91) 这样“工人的劳动不是自愿的劳动,而是被迫的强制劳动, 因而, 它不是满足劳动需要以外的需要的一种手段” 7 (P94) 从而“异化不仅表现在结果上, 而且表现在生产行为中, 表现在生产活动本身中。” 7 (P93) “只要肉体的强制或其他强制一停止,人们就会象逃避鼠疫那样逃避劳动”。 7 (P94)那么, 异化劳动是怎样产生的呢?是资产阶级私有制吗?如果“把私有财产在现实中所经历物质过程, 放进一般的抽象的公式, 然后又把这些公式当作规律。” 7 (P89) 那么, 答案是肯定的。但相反, 马克思不这样看, 不“把应当加以论证的东西当作前提。” 7 (P89) 马克思指出,“诚然, 我们从国民经济学得到作为私有财产运动的结果的外化劳动这一概念。但是对这一概念的分析表明, 与其说私有财产表现为外化劳动的根据和原因, 还不如说它是外化劳动的结果, 正象神原先不是人类理性迷误的原因, 而是人类理性迷误的结果一样。后来, 这种关系就变成相互作用的关系。私有财产只有发展到最后的、最高的阶段, 它的这个秘密才重新暴露出来, 私有财产一方面是外化劳动的产物, 另一方面, 又是劳动借以外化的手段, 是这一外化的实现。” 7 (P100) 至此, 马克思提出了私有财产是由异化劳动产生的。那么,“现在要问, 人怎么使他的劳动外化、异化? 这种异化又怎么以人类发展的本质为根据? 我们把私有财产的起源问题变为异化劳动同人类发展的关系问题, 也就为解决这一任务本身得到了许多东西。因为当人们谈到私有财产时, 认为他们谈的是人之外的东西。而当人们谈到劳动时, 则认为是直接谈到人自身。问题是这种新的提法本身就已经包含问题的解决。” 7 (P102)这样一来, 马克思深入地分析异化劳动的四种表现,并把理论之矛指向了逻辑层面上的最后基点劳动, 并指出,“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。” 7 (P131) 仅此, 新世界观这个成熟的胎儿已萌动于腹中, 离临产之日不远了。但是马克思这时所理解的劳动是“自由的自觉的活动”, 而这一点也成为后来人道主义者加以大力鼓吹的。甚至国内学者指出, 人的本质是“自由自觉的活动”, 是自为的劳动。情况真的是如此吗? “劳动”真是绝对自由的吗? 在这一点上, 应该说当时的马克思显得很理想化, 原因很简单,手稿时的马克思仍然带有费尔巴哈人本主义思想的残余。直至写作关于费尔巴哈提纲时, 马克思才超越费尔巴哈,并指出,“费尔巴哈不满意抽象的思维而诉诸感性的直观; 但是他把感性不是看作实践的、人类感性的活动。” 8 (P17) 后来马克思在评弗里德里希2李斯特的著作政治经济学的国民体系中指出:“谈论自由的、人的、社会的劳动, 谈论没有私有财产的劳动, 是一种最大的误解。劳动按其本质来说, 是非自由的, 非人的, 非社会的。” 7 P254谈论“自由”的劳动,不过是“把事物理想化”,“以理想的词句掩盖坦率的经济学的工业唯物主义”, 因而是“沉溺于最荒谬的幻想中。” 4 (P86) 很明显, 人类劳动改造前的自然为“第一自然”, 而“第二自然”(人们改造后的“自然”)已经形成, 也不会随着人类意志而自由的改变, 自由仅仅是对必然的超越, 不可能跳过“必然”这个既定存在。笔者认为, 这一点是无论哪个社会也不可能忽视的, 在哪个社会也同样的存在。如果能真的到人类完全地、绝对地自由于人的客观世界时, 那么这个客观世界也必定是“无”。但同时,“马克思的思想出发点是人, 他一生所追求的就是人与人之间的生存与全面发展的崇高境界。” 2 (P19) 这里我们应该理解到,马克思的自由其实是面对客观世界的主体的能动性超越, 人不是被动、受动的受对象制约,“人之为人在于, 人不是被动地承受, 而是主动地接受。” 9 (P42)从以上分析可以得出几点启示: 第一, 异化劳动是劳动的衍生物, 劳动是最重要的, 决定性的社会力量, 同时这是新世界的萌芽。第二, 异化劳动理论是马克思对国民经济学进行分析的产物, 是过去资产阶级社会特有的现象。第三, 马克思手稿时期的劳动带有费尔巴哈人本主义的残余。第四, 马克思尽管对“自由自觉的活动”有理想化成分, 但应肯定马克思后来还是“由历史的人的自由把自由在人这里实现的可能边际告诉了人们。” 10 (P31) 而这也是我们当前世纪末应引起深思的问题。二任何理论都是一定历史时代的产物。哲学是自己时代精神的精华, 是人类的活的灵魂。马克思主义哲学理论是前资本主义时代的产物, 时代精神的精华。马克思的理论视野也必然深深地打上那个时代的烙印。这便决定了一百年后的今天应全面地、完整地领会马克思的基本理论。马克思后来就反对过片面对待自己的理论的倾向, 并指出,“这样做, 会给我过多的荣誉, 同时也会给我过多的侮辱。” 11 (P130) “因为, 极为相似的事情但在不同的历史环境中出现就会引起完全不同的结果。” 11 (P131) 那么今天, 从马克思对“异化劳动理论”的剖析中, 结合我国当前的现实我们应能吸取什么呢?第一, 不能因为现在实行社会主义市场经济, 而把异化现象普遍化。目前, 我们国家在完善社会主义市场经济, 在这个过程中, 由于市场经济本身的“功利性原则”, 不免形成一些无序的现象, 但市场经济毕竟只是调节经济的手段, 其本质同样是为社会主义经济发展服务的。况且马克思的异化理论是分析前资产阶级社会的产物, 不能用异化理论来解释社会主义社会中出现的不良现象, 更不能用异化劳动理论来代替马克思主义的理论基础唯物史观。正如在1877 年, 马克思在给费2阿2左格的信中, 痛斥了法国的一些人用人道主义来取代科学社会主义的理论基础唯物史观的罪恶企图, 指出“这些人想使社会主义有一个更高的理想的转变, 就是说,想用关于正义、自由、平等和博爱的女神的现代神话来代替它的唯物主义基础。” 12 (P417) 马克思主义理论基础不会变化, 因为“依靠异化的魔杖, 不可能解开历史之迹”。 13 (P441)第二, 1997 年党的十五大报告明确指出, 非公有制经济是社会主义经济中的重要组成部分。目前在我国, 大量私有制经济存在, 这说明在我国私营经还处于初级阶段, 生产力水平比较落后, 必须大力发展商品经济, 并鼓励私营经济的发展, 这样, 便不可能完全消除异化现象。换句话说, 异化现象在我们目前经济的发展中具有一定的积极作用, 关键在于怎样因势利导。第三, 应克服经济发展的短浅眼光, 经济发展与人的全面发展理论应结合起来, 实现持续、稳定、快速、健康发展, 避免走资本主义老路。可以肯定地说,只强调经济发展而忽视人本身的问题, 肯定会带来经济发展的物役化, 人本身肯定要异化, 因为在前资本主义社会已经得到了证明。有一种观点认为,“因单纯重视经济建设, 引导人只注重改善物资生活, 从而出现了人的精神沦丧, 畸形发展的现象, 那不必大惊小怪, 这是完全正常的, 是经济发展必定要付出的代价。” 2 可以看出, 这种观点体现了这样一种倾向:物质文明与精神文明不需要两手抓, 不需要两手都要硬; 只发展物质文明, 精神文明滑坡那是必然的。但这种人忘记了一点, 那就是我们进行的现代化建设是社会主义现代化建设, 它的领导是代表大多数人的利益的中国共产党, 不能以牺牲精神文明为代价来换取物质文明的一时发展。况且, 人文精神的重建比物质生产的