三中西习俗差异的文化渊源.doc

中西习俗差异的文化渊源从中西称谓的差异入手 习俗就是习惯、风俗，指群体在语言、行为、心理上所形成的共同的思维习惯和生活模式，是长期的文化积淀与约定俗成的结果。 习俗差异是文化差异的具体表现之一。要深刻地了解习俗差异，就要从文化历史的角度了解这种文化形成的背景，以及这种文化所具有的基本精神。文化精神包括许多方面，其中，人际关系的状况对习俗造成重大影响。从分析中西称谓的差异出发，着眼于中西人际关系状况的差异，讨论中西习俗差异的文化根源。 一、中西称谓的差异 称谓，顾名思义就是人与人之间的称呼。称谓不仅是一种语言现象，也属于社会、文化现象。称谓是交流的开始，一定的称谓可使双方首先得到情感上的感受，在一定意义上决定着交流的质量。一定的称谓既表明双方的关系，也具有浓厚的情感色彩。 称谓大体分为两类：亲属称谓和社会交际称谓。中国的亲属称谓特别复杂，语义功能细密，描述精确。直系与旁系、血亲与姻亲、长辈与晚辈、年长与年幼、男性与女性、近亲与远亲等的称谓都严加规范，一一区分。 相比之下，西方的亲属称谓则比较简单，指称宽泛，语义模糊，除区分辈份外，亲疏、内外、长幼，甚至性别都可以忽略不计。比如cousin,就相当于汉语的“堂兄”、“堂弟”、“表哥”、“表弟”、“堂姐”、“堂妹”、“表姐”、“表妹”八个词；一个aunt,就相当于汉语的“姑母”、“姨妈”、“伯母”、“婶母”、“舅母”五个词。 中国称谓强调的是人与人的血缘关系，以及在血缘关系基础上的宗法关系、群体关系、依附关系、等级关系（服从关系）。 西方亲属称谓忽略的正是这些东西。西方称谓并不强调、看重血缘关系，当然也就不强调人与人之间的依附关系、等级关系。 中文称谓系统内部，在父系和母系的各自称谓上有着显著的差别。母系称谓系统中，多带有“外”字或“表”字，而在父系称谓系统中只有女性亲属的子女带有“表”字。即使在父系称谓中，也严格区分宗亲和非宗亲。如儿子的子女叫“孙子”、“孙女”，而女儿所生的子女则叫“外孙”、“外孙女”。又如父系中男方的子女都是以“堂”开头，堂，就是同堂生活的意思，强调“一家人”的宗亲含义；而女性的子女则以“表”字开头。表者外也，就是说女性出嫁以后就不是“宗亲”了，因此她们的子女也要在称谓上有所标志。 汉民族对亲属称谓系统如此细密的语言分割，与强调以血缘关系为基础的封建宗族制度紧密相关；而英语亲属称谓系统的粗疏模糊，与他们简单的核心家庭结构相关。 中国社会很早就形成了礼教传统，公元前十几世纪就有了“周公制礼”，“礼”是非常严格的行为规范和等级秩序，其严肃程度不亚于法律制度。礼教的核心就是“正名定分”，给人定名称位置，名位不同则社会地位不同，君臣、父子、夫妻、上下、尊卑，前者为纲，后者处于服从的位置上。礼节严格繁琐（所谓“礼仪之邦”），称谓自然也很详细繁琐。在几千年的社会发展中，血缘关系始终是维系人们之间关系的基本因素，不断得到加强。 西方社会由于生活环境和生活方式的原因，很早就打破了血缘关系，树立了人的独立性观念。人格独立的前提是人格平等，因此西方文化必然追求人格平等，在称谓上不强调人们之间的依附关系、服从关系，显得粗疏模糊，没有强烈的宗姓家族观念，不但父系称谓和母系称谓没有区别，在一个家庭内部，无论长幼皆可直呼其名。 西方文化突出个人、对个人的尊重，强调的是人的独立性和人格的平等，但弱化了亲情，人与人之间的利益关系则被强化。 社会交际称谓的差异 中西社会交际称谓的共同点是都突出表现了礼貌功能。称谓上的礼貌包括两个方面：敬人和自谦。 汉语的社会交际称谓中大量使用亲属称谓，就是说并无血亲关系的人也称之以亲属称谓，例如大爷、阿姨、叔叔之类称呼随处可见。这也体现了中国文化强调血缘关系的精神，把并非血缘关系的关系变换成血缘关系，可以迅速地拉近双方的感情距离。 汉语的身份类称谓种类多，范围广，而英语的身份类称谓较少。 汉语的身份类称谓可分为三种：1、姓+职务；2、姓+职称（职衔、学衔）；3、姓+职业。类似赵院长、钱教授、孙老师、李律师之类称谓在汉语环境中司空见惯，即使不了解对方的身份，也可以师傅、老师之类称呼。英语环境中，此类称谓较少，多见于皇族、政府上层、宗教界、军界或法律界人士。可以是衔称+姓氏，也可以是衔称+教名。例如President Bush；Father White；Colonel Quail;Judge Harley,等等。在学术界，Doctor,Professor是较为普遍的称谓，但teacher并不作为称谓使用。在英语环境中，尊称的通用形式为“Mr.” “Ms”, “Mrs”, “Miss”, “Sir”, “Madam”等。而在汉语环境中，“先生”、“小姐”、“女士”等用作尊称还有很多局限性。 汉语中以头衔称呼对方，或者故意抬高对方身份地位的称谓（例如对于副职，称谓时均省略“副”字；又如将护士称为“大夫”，称呼陌生人为“师傅”或“老师”，连监狱里的犯人也称呼武警战士为“班长”，等等），可能源自封建传统的官本位观念。封建时代对有身份地位的人要称“老爷”，甚至“爷”成为男人的代称。相对而言，西方头衔称谓远不如汉语环境发达。 汉语称谓的另一重要特点是“老”化称谓比较普遍，例如老人家、老大爷、老先生、老前辈，老板，老公，老婆，老师，以及老张老赵之类，连外国人也是“老外”，似乎“老”字无处不在。这与中国社会悠久的尊老传统有关。西方人也尊老，但情感中缺乏对老人的崇拜，西方人尊崇的是年轻、活力、创新、勇敢、权力，而“老”意味著old,useless,意味著年龄大、体衰、保守、无用、失去活力和创造力等等。直呼其名，他们会感到更自然亲切，如被称为old grandma,则会感到反感，更可能是恼火。 汉语称谓中体现敬人与自谦的传统色彩非常浓厚，因此有大量的敬语和谦辞。敬语中有许多是以“尊”、“贵”、“贤”、“令”起头的词语，如“尊兄”、“贵府”、“贤弟”、“令尊”等，现代在日常用语中还有“贵姓”、“贵庚”之类。而谦辞中多“鄙”、“贱”、“下”、“拙”等，其余如 “晚生”、“老夫”、“在下”之类，不一而足；即使皇帝，也自称为孤、寡人。女性地位最低，一般自称为“妾”、“小女子”之类，丈夫死后要自称“未亡人”。而英语中敬语和谦辞的数量远远小于汉语，最简单的例子：汉语中说自己的家用“寒舍”、“陋居”、“蜗居”等，说对方的家用“贵府”、“府上”、“尊府”之类，而英语中却只有“my house,your house”，或者“my home,your home”等，无贵贱之分，体现双方平等的文化理念。 二、中西习俗差异的历史文化渊源 在人类社会形成的初始时期，任何民族的社会群体都是建立在血缘关系的基础上。但是随着社会的发展，由于各自的生存环境和生存方式的差异，导致中国文化逐渐强化血缘关系，形成了严密的宗法制度社会。而西方文化则是逐渐淡化血缘关系，最终完全摧毁了以血缘关系为基础的人际关系。一个强化血缘关系，一个淡化血缘关系，这就是中西文化差异的重要根源之一，也是中西习俗文化差异的重要根源之一。 华夏民族生活的中原地区，自古以来土壤肥沃，雨水充沛，非常适合农耕。所以原始人很早就改变了以狩猎和采集为主的生产方式，开始了农耕生活。农耕必然定居。最初的定居，必然是以血缘关系连结起来的家族，同一公社、同一部落的人们，都是具有血缘关系的宗亲，血缘关系是唯一的社会关系。随着交际范围的扩大，血缘关系的范围也逐步扩大。进入奴隶社会之后，社会的管理层（国家组织）也是家族组织，层层分封，皆以血缘关系维系，实质上就是家庭转换为国家。家庭家族部族民族国家，这就是华夏民族国家形成的基本脉络。总之，国家或家国，社会的行政组织皆以亲属尊卑为序，按照血亲关系的规范来管理。所以只有汉语把“国”和“家”组成“国家”一词，英语的country就是“国”的意思，但翻译成汉语就必须是“国家”才符合汉语习惯。 华夏文明还具有一个得天独厚的条件：地理条件相对封闭，与世界其他文明地区处于隔绝状态，缺少往来，也免遭其他民族的毁灭性攻击。 西方民族的生活环境远比华夏民族要艰难险恶得多。西方文明的发源地是古希腊和古罗马，这个地区濒临地中海，土壤贫瘠，物产菲薄；海产品也很稀少，大自然难以养活众多的人口，迫使他们不断地扩张殖民，并且为了争夺资源，地区之间、民族之间的战争非常频繁。事实上，古希腊的原始文明就曾遭到北方游牧民族的毁灭性打击。更重要的是，由于海上航路发达，便于贸易，地区之间、民族之间的贸易往来也极其发达，商品经济发展。由于地理上的原因，希腊文明地区与尼罗河文明地区、两河文明地区有着频繁的交往，交往的形式主要就是战争和贸易。这些因素导致了当地民族无法建立牢固的、持久的家族关系，而商品经济也要求打破家族血缘关系。于是，在古希腊时代，希腊民族的血缘关系就基本被摧毁了，社会的基本单位不是家庭，而是个人，这一点与中国相反中国社会的基本单位不是个人，而是家庭。社会的基本单位是家庭还是个人，造成了迥然不同的人际关系，而这正是造成中华文化与西方文化差异的重要原因社会的基本单位是家庭，意味着人和人之间的关系是依附关系、服从关系，意味着个人是不独立的，也就意味着人们之间是不平等的。在这种社会中，个人必定置身于一定的群体关系中、作为服从关系链条中的一环而生活。在这种情况下，社会不主张人的独立人格。这种社会必定要发展出一种文化，来弘扬、维护血缘关系基础上的宗法制度，于是以儒学为核心的传统文化应运而生，历经数千年，深入人心，根深蒂固。儒学强调个人道德修养，实质上就是教人认同宗法制度下的服从秩序，安分守己，其基本思想既不主张人的独立性，更不主张人格平等。在这种文化氛围中形成的习俗，就具有强调血缘关系的浓厚色彩，所以说中国社会的血缘关系是不断加强的，最明显的表现是亲属称谓的泛化，就是把亲属称谓扩大到并无血缘关系的人当中，例如普遍存在的“叔叔”、“阿姨”、“大伯”、“大婶”之类称谓，本来是亲属称谓，也泛化到非亲属的人当中，使双方的情感距离即刻接近。全国人民都是“同胞”，都是“炎黄子孙”，四海之内皆兄弟。再如婚嫁，在中国传统社会是不容忍自主恋爱的，今天虽然可以自由恋爱，但在相当程度上仍然需要得到家庭的认可。升学、就业，在很大程度上也不是个人的事情，而是家庭的事情，是履行对家庭的责任。这些都与西方的情形很不相同。 西方在淡化了人们之间的血缘关系之后，势必强调人的独立性，强调人格平等，在习俗上，特别强调维护个人隐私，维护个人尊严、权益不受侵犯。当然与此同时，必须尊重他人尊严与权益，否则谈不上个人尊严与权益。在人际交往中，西方人忌讳询问对方的个人私事，人们在封闭自己的个人世界使之不容侵犯的同时，也不试图进入他人的个人世界。在称谓上，极少把亲属称谓泛化到非亲属人群中，即使在亲属中，无论长幼直呼其名也是很自然的。可以看出，强化血缘关系导致人格的依附性，淡化血缘关系则导致人格的独立性。而人格独立与否，对人的行为习惯是作用很大的。 人格独立与否是个很重要的差异，