周易“谦”卦的哲学内涵.docVIP

周易“谦”卦的哲学内涵内容提要：“谦”是君子之德，它的前提和本质是“有”，有智者之真、知、才，有仁者之敬、爱、德。而“谦”的外在表现却是无有之“虚”，抑己之“让”，这是我们行为处事的成功之道。“谦”又是文明之礼，在人与自身、人与自然、人与社会的关系中都有极其积极的作用，尤其是在当代谋求和平与发展之际，“谦”尤为重要。本文旨在通过分析“谦 ”卦的哲学内涵 ，以引起人们对谦的重视，并且提出在现代社会中我们要一如既往地重视“谦”。 关键词： 谦卦 君子之德 成功之道 文明之礼 “谦”对中华民族的历史和发展等都有非常大的影响，溯其源头，不能不将“功”归于周易谦 卦。易经第十五卦为地山谦卦，坤上艮下，卦象表现为生活中原本屹立在地上的山现在屈居地下，这是很奇特的现象。而古人认为“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”“谦”乃是天地人三才的一贯之道，天地人鬼神都十分推崇谦。“谦尊而光，卑而不可踰”，谦虽然卑微低下，但却非常尊贵崇高。本文旨在通过分析“谦 ”卦的哲学内涵 ，以引起人们对谦的重视，提出在现代社会中我们要一如既往地重视“谦”。 一 谦是君子之德。谦首先是一种道德品质，是做人的根本。笔者认为，君子包括仁者和智者。“谦”的前提和本质是“有”，“地中有山，谦” 。即有智者之真、知、才；有仁者之敬、爱、德。孔子说：“仁者乐山，智者乐水。”“仁者静，智者动。”仁者以德服人，智者以知取人。“谦”是智者和仁者皆具的美德。 “谦”者是智者。谦其实是一种实事求是的态度，有真。智者崇“真”，正心诚意，以庄敬治心律己，真实，诚信，忠实于事实，追求并且服从真理。一切称得上真理的思想都要以谦为前提，谦的思想也就是与虚荣相对立的思想，因为虚荣不是思想，而是自以为是。真和谦是姊妹：“无情的和清醒的真实，没有幻觉的真实，对于真诚的人来说是一堂连续的谦虚课；反之亦然，谦虚有利于训练真实的自我幻视。”1 谦是具有真才实学的人才有的一种品德，有知。甚至说，谦是一种有实力的表现。有地位，有成就的人表现得“谦”，这是一种智慧，一种对自身现有的一切的认识和承认，一种真正的自知之明。这种明智可以使你更接近真知。谦谦君子不是愚昧无知的人，而是有才。才华横溢的人并非都以恃才自傲为特征，相反，他们懂得自我珍惜和保护，也认识到他人的优点和长处，不会将自己特殊化，而是体现出谦。所谓“大智若愚”，谦是一种大智慧。 “谦”者是仁者。有敬，谦是一种内心的诚，谦的另一种意义表达就是“敬”。说文曰：“谦，敬也。”段注：“敬，肃也。谦与敬义相成。”2礼记曲礼上第一句话便是“曲礼曰：勿不敬。”确实，古礼完备以至于冗琐，但是其要义在于教人“夫礼者，自卑而敬人”。敬以持己，敬以待人，敬以蓄德，敬以处事。3谦是敬之本，是敬之心，而敬可以说是谦行之于态度仪表，见于人际交流的表征。孔孟所论的人际交往是以礼制为通则的，在他们的论述中，我们更多的看到的是“敬”的概念。中心之谦，行之于敬之态度，有多种表现，象恭、谨、庄、肃、慎、让等等。孔子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不衰，吾何以观之哉。”4 有爱，仁者爱人，关爱世界和他人，才会表现为谦。圣奥古斯丁说：“哪里有谦虚，哪里就有慈悲。”谦虚通向爱，而一切真实的爱都以它为前提。凡是有爱心的仁者，都懂得以“谦”待人。有德。系辞下说：“谦，德之柄也。”也就是说，谦是道德之心的把持者，所以又可以说谦乃是任何德行的入德之门。谦是君子主体精神、人格体现、道德内求和自我修养，精神的谦德是不卑不亢。一方面，谦是一种待人接物的方式，另一方面，这种品德是发自内心的，是一定修养所达到的较高层次。 一无所有的人不配“谦”的美誉。因为有，所以谦。谦这种品德的内涵是“有”。二 谦是成功之道。谦是一种哲学，是一种道。这种道，不是技，不是手段，而是真。这种真实和实有以“虚”为外在表现。此“虚”不是虚伪，不是装腔作势，也是中华民族推崇的一种道。 作为哲学名词的“虚”，它不单纯指无，而是有的基础，即无中才能生有。辞海中是这样解释“虚”的：（1）、“道”的无形无象和宇宙的原始状态。管子心术上：“天之道，虚其无形。”（2）、人心无情无欲的虚寂状态。庄子人世间：“虚者，心斋也。”（3）、一种精微的气或气的本然状态和自然特征。西汉贾谊道术：“虚者，言其精微也。”5 可见“虚”其实博大精深，是玄之又玄的道。 “谦”和“虚”虽然经常合用，但由“谦”到“虚”其实有一个循环的过程。可以用下图表示：有盈平轻 征虚让下 “有”的发展趋势很可能是“盈”。而天道“亏盈而益谦”，地道“变盈而流谦”，鬼神“害盈而福谦”，人道“恶盈而好谦”。“盈”是非常不利于“有”的。“有大者不可以盈，故受之以谦。”（谦序卦传）因此，要以谦使有与无，多与少达到一种平衡。象传：“地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。”多者用谦以为裒，少者用谦以为益。随物而与，施不失平也。6 君子应该取多余以补不足，称量物之多少以平均施与。把自己多余的“有”“平”给不足的人，必须轻己重人。周易杂卦第十一曰：“谦轻而豫怠也”，王弼注曰：“谦者，不自重大。”7谦虚不是轻视自己，而是一种对自己的一种清醒认识。“轻”还不够，必须甘于为下。释文：“谦，卑退为义，屈己下物也。”谦卦上体为坤，坤象为地；下体为艮，艮象为山。山本高于地面而居地之下，程传“不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蕴其崇高也。” “下”是一种崇高的“下”。处尊位而和下，居卑位而向上。孔颖达周易正义说：“谦为诸行之善，是善之最极”，其义为“屈己下物，先人后己。以此待物，则所在皆通”。“高能下下”8“下”的具体体现在于“让”。让，意为谦让、辞让。字汇云：“先人后己谓之让。”贾子道术云：“厚人自薄谓之让。” 古人给予“让”这种德性以极高的评价。左传。昭公十年云：“让，德之主也，让之为懿德。”谦让是道德的主要内容，谦让是一种美德。尚书尧典云：“允恭克让”。孔颖达疏引郑玄注：“推贤尚善曰让。”礼记曲礼上曰：“博闻强志而让，敦善行而不殆，谓之君子。”程颐云：“君子志存乎谦巽。达理，故乐天而不竞；内充，故退让而不矜，安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓君子有终也。在小人，者有欲必竞，有德必伐，虽使勉慕于谦，亦不能安行而固守，不能有终也。”（周易程氏传）“让”的基本内容是把方便、好处、利益留给别人。但是“让”并非消极退让表面伪善，一而再，再而三的诚挚的“让”的结果很可能是“虚”，即谦卦六五爻辞所写：“不富，以其邻”，因为忍让而招致邻人的欺凌和掠夺，以致国库空虚，一无所有。周易谦卦之谦并不是一味退缩，任人宰割。让不是无原则、无限制的让。谦是积极进取，有所作为的，如：“谦谦君子，用涉大川，”之谦，便是“卑以自牧”，“用涉大川”，实现志向。“鸣谦”，“劳谦”，“撝谦”，都是“得”“中心”，“服”“万民”“无不利”之作为，谦的目的实际上是实干。谦卦（地山）是履卦（天泽）的错卦，只有内心谦和、心平气和才可以实行、实践圣人之道。故曰：和而至，以和行。因此，因为实行谦道而“不富”当采取“征”。谦卦六五“利用侵伐，无不利。” 谦卦上六“利用行师，征邑国。”就是征。而“征”还是以“谦”为旗帜，“鸣谦”以“征”，于是志得，回归到“有”，走向成功。 三 谦是文明之礼，是齐家、治国、平天下的总原则。所谓“谦”，其本质即是超越自我中心、承认与尊重他人的人格尊严和权益。9它是一种使人类迈向文明之旅的“礼”，在人与自身、人与自然、人与社会的关系中都有极其积极的作用。 谦的理论来源于古礼之学。系辞下说：“谦以制礼。”尚秉和先生注曰：“凡礼以谦为主，故以制礼。”（周易尚氏学卷十九）孔孟以礼为人际秩序的总原则，孔子要使人际关系“齐之以礼”（论语为政），庄子天下说儒家以礼为行为准则，所谓“礼以道行”，而礼的灵魂正是敬，“礼者，敬而已”（孝经广要道）。礼记表记记孔子语：“君子恭俭以求役仁，信让以求役礼。”朱熹在论语集注中则曰：“让者，礼之实也。”“让”即谦，是礼的实质内容。 谦对于自身而言，是自我完美和进步的追求。我们可以从领导者和一般个人两方面来分析这个问题。 对社会和国家的发展来说，领导者的素质非常重要。安邦治国，领导者的“谦敬”之德是民心安定的根本途径，正如孔子所说：“爱与敬，其政之本与？”（论语哀公问）尧舜禹汤文武等治国，无不是庄敬而威严，从而大得民心，功垂于世。中庸言：“在上位，不凌下。”谦是领导者很重要的品质。君主与官吏能谦虚待人，可以守天下，守国家，守其身。西周时期的周公曾告诫自己的长子伯禽：“有一道大足以守天下，中足以守国家，小足以守其身，谦之谓也。”10天子、国君能以谦严格要求自己，就能“允恭以持之，虚静以待天下”。11，具体就是：“吏在前书其过，工诵箴谏，瞽诵诗谏，公卿比谏，士传言谏，庶人谤于道，商旅议于市，然后君得闻其过失也。闻其过而改正，见义而从之，所以永有天下也。”12 国君谦逊、虚心纳谏，就会出现和的君臣关系。和的君臣关系才能治理好国家。孟子提出：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”13。若天子、国君不能做到谦虚，“则天下之善言不得入其耳矣。”14他们听不到各方面的善言，就不能治理好天下与国家，就会出现社会的动荡，甚至亡国、亡天下。对于一般的官吏，谦也同样重要。论语卫灵公（秦简为吏之道）记载：“吏有五善：一曰忠信敬上，二曰清廉勿谤，三曰举事审当，四曰喜为善行，五曰恭敬多让。”“敬上”即对上级谦虚恭敬，“恭敬多让”有两层含义：一是与自己同级官吏相处要恭敬多让，以礼相待，不要盛气凌人。二是对自己的下属也要恭敬多让。在社会主义建设中，领导者的这种谦的态度一样重要。如果没有谦的品质，领导者很可能形成对社会没有感召力的畸形人格，甚至妄自尊大，成为社会的败类。 对于君子而言，谦无疑是修身养性的一个重要方面。自古以来，君子善始善终的不多，原因之一就在于不能长持谦之道。谦虚是清醒的美德，对自己永不满足，甚至不认为自己是一种美德，这是自知不是上帝的人的美德。孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人，爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。“（孟子离娄下谦虚者崇高。没有谦虚，自我就占据了一切可支配的空间，把别人只看成（贪欲的而不是爱的！）对象或敌人。心中容得下大山才称得上谦虚，即人常说的虚怀若谷。没有虚怀若谷的境界，难以学习美好的品质，难以吸收别人的优点，当然也就无法增益自己的道德水准。谦虚的人能够获得别人的尊敬，能够与人和平共处。在现在百舸争流，不进则退的时代，一味的说“谦”有不识时务之嫌。但是，怎样在竞争与奋斗之时把握一定的道德边界。这不能不说谦。谦可以用来压抑自爱和自满，压抑功利之心，创造最大的社会效益，并且实现个人最大理想。 在人与自然的关系中，人之谦是对自然的尊重。采取可持续发展，是人类的真正适宜长久在地球上生存的生活方式。而且，谦道是人在大自然生存中获得的经验和感受。、竞争等等。、，首先我们看人与人之间，进则退的时代，一味的说”老子第73章“天之道不争而善胜。”老子第22章“夫唯不争，故天下莫能与之争。”不争就是谦让。老子十分赞赏“利物而不争”的做法，认为“天之道利而不害，圣人之道为而不争。”（老子第81章）圣人处无为之事，行不言之教，万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成弗居。“（老子第2章）”“功成身退之道”（老子第9章）周易认为，人之所以为人者，是因为人具有参赞天地之化育，与天地合德的能力，能够穷理尽性，在道德和事业上与天地合其德，就是理想人格，否则，就无人格可言。周易的人格理论对摆脱当代人格困惑，重铸天人关系的内心世界，都有重大的借鉴意义。15中国人的“天人合一”的精神可以说是把握了以“谦”的态度对待自然的精髓。 人与社会的关系中，谦尤为重要。首先我们看人与人之间谦的重要性。谦是人际交往的通行法则，应作为交际的首要方法。谦敬行适于天下，无往不通。子夏：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。”（论语颜渊）樊迟问孔子何谓仁，孔子说：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”（论语子路） 谦是一种待人接物的方式。孔子说：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之，曰：“恭宽信敏惠。”（论语阳货）恭居五者之首。而有子说：恭近于礼，远耻辱也。”（论语学而）也就是说恭即敬，所以近于得礼。谦这种品德发自内心，是一定修养所达到的较高层次，是高度的自律，言行举止自然而然符合谦道，无须通过外在的监督和制约。与谦相关联的词语有：谦卑、谦恭、谦逊、谦让、谦和、谦虚等等，各表示谦的一个方面，但都不能完全解释谦深邃的含义。在论语学而中，子贡回答子禽的提问：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡说：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”朱熹论语集注曰：“温，和厚也；良，易直也；恭，庄敬也；俭，节制也；让，谦逊也。五者，夫子之盛德光辉接于人者也。” 这里的让有谦的意思。在现代竞争社会更需要谦让。孔颖达周易正义云：“谦者，屈己下物，先人后己，以此待物，则所在皆通，故曰亨也。”老子的“不争”原则是为了消弥人类社会的诸种争端而指出的，这种不与他人争功、争名、争利而主动谦让的主张，是一种伟大的道德行为。老子“处下”、“居后”、“不敢为天下先”，就是这样一种品德。这不能不说谦。我们的先哲提倡“让”德就是要通过人与人之间的谦让，力图实现社会的和谐。梁漱溟先生有一个观点：毁灭人类的不是科学技术，而是只知相争不知相让的人生态度。 国家与国家之间，我们也应该提倡“谦”道。墨子认为当时社会动乱，人与人相互倾轧、相互篡夺、相互争斗，不能保持片刻和谐与安宁的主要原因是：“当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱，此天下之害也”（墨子。兼爱下）“凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。既以非之，何以易之？子墨子言曰：以兼相爱，交相利之法易之。”（墨子。兼爱中）“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。”“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨可使勿起者，以相爱生平等和谐社会。”当代世界和平与发展非常需要提倡“谦”的优良风尚，全世界人民团结、和谐，共同发展。正如孔子所言：“为国以礼”。（论语先进）谦不但不是弱小者的表现，反而充分显示中华民族的自信。 怎样在竞争与奋斗之时把握一定的道德边界。与谦相对的是傲慢、轻侮、竞争等等。我们应该反对“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”（道德经第22章）当然，谦让不排除竞争。孔子曰：“当仁，不让于师。”在市场经济的竞争中，应该是有规则的竞争，亦要遵守公平的原则，