老子论人生修养和处世之道.doc

老子论人生修养和处世之道老子的道德经可谓人生之智库，处世之宝典。一、后身、外身、无身、无我、无私十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。注：（1）宠辱若惊：宠，宠爱；辱，屈辱。受宠或受辱都感到吃惊。（2）贵：珍贵，看重。解读：受宠或遭辱感到吃惊，把大患看得像生命一样重要。为什么“宠辱若惊”呢？受宠本来是卑下的，得到它感到惊喜，失去它感到惊恐，这就叫做“宠辱若惊”。为什么把大患看得如同生命一样重要？我之所以有大患，是因为我有自身，假如没有自身，我有什么大患？所以，只有视天下如同自己生命一样的人，才可以寄予天下；只有爱天下如同爱自己生命一亲的人，才可以托会天下。评述：本章提出了一个重要的人生观概念，即无我无身。无身，即忘掉自己的身体和生命，达到超乎生死的境界。二、论理想人格十五章 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强之容：豫焉，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐静。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。注释：道：王本作“士”。据傅奕本及时性帛书老子乙本改，更合原意。 玄通：指思想深邃博大。 豫：古通“预”，谨慎、戒备之意。 犹：犹豫不决的样子，意反复考虑。 俨：恭敬、庄重。 涣：涣散，散开。 朴：未加工的素材。 旷：旷远，辽阔。 而：王本作“不”。任继继愈注：“不字可能是而字错写的，古代篆文不与而字形很相近。”根据上下文以及二十二章“敝则新”之意，我认为用“而”列确切。解读：古代那些善于为道之人，微妙玄通，深不可测。正因为不可测，所以只能勉强对其进行描述：谨慎小心，像冬天涉水过河；反复斟酌，像谨防邻国的攻击；恭敬庄重，像出席的贵宾；自然随和，像冰雪将融；敦厚淳朴，像未经加工的素材；胸怀宽广，像旷远的空谷；处世随俗，像混沌的江河。谁能让混浊止息？平静能使之慢慢澄清。谁能安稳长久？变动又会逐渐产生。能够保持这种“道”的人，不愿意使自己满盈。正由于不使自己满盈，所以能在安于陈旧中获得新成。评述：真正的“道者”是一个参破玄机、大彻大悟的人，是一个胸襟开阔、敦厚淳朴、自然随和的人，是一个仪表庄重、认真严肃的人，是一个永不自满、与世无争的人，是一个微妙深远、神秘莫测的人。理相人格的矛盾：既要庄重、严肃，又要自然随和；既要与世无争、大彻大悟，又要处世随俗、与时俯仰；既要微妙玄通，又要温柔敦厚。这是老子的精神世界和生活世界中“出世”和“入世”、“在朝”和“在野”、“忧国忧民”和“看破红尘”的不可解脱的矛盾在这种理想人格上的反映。老子的理想人格和儒家的理想人格的异同。同：温柔敦厚、忧国忧民、爱国治民、淡漠名利。异：出世入世；消极无为积极进取；与世无争建功立业；激烈地批判现实，不与统治者合作劝导统治者，从根本上维护统治者的利益；无为而治有为而治。三、论贵柔守雌、以柔克刚二十八章 知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用之则为官长。故大制不割。注释：谿：溪的繁体。溪壑。忒：te,四声。差错。无极：王注：“不可穷也。”指无极之道。朴：王注：“朴，真也。”老子认为，道是自然、朴素的，故为真。朴散为器：自然、淳朴的道必然要在具体的器物中实现出来。官长：指管理者。大制不割：大制，最完好的制度；不割，不割裂、伤害。解读：知道什么是雄强，却甘守柔雌，成为天下的溪壑。能成为天下的溪壑，就不会背离常德，复归于婴儿状态。知道什么是光明，却甘守暗昧，才能成为天下的范式。作为天下的范式，常德就不会发生错失，复归于无极之道。知道什么是荣耀，却甘守屈辱，成为天下的川谷。作为天下的川谷，常德才得以充足，复归于道的淳朴。道的淳朴分散开来就成为具体的器物，圣人用它则成为管理的官长。所以，完好的制度是伤害物的本性的。评述：老子明确地提出了“贵柔守雌”人生处世的原则。他教导人们要知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，但这不是目的，其目的是通过这种“贵柔守雌”的策略，实现矛盾的转化，达到“驰骋天下”、“以柔胜刚”、“无为无不为”结果。老子的人生策略和人生目的存在着内在的矛盾：他的人生策略是消极的，但人生目的却是积极的。要实现手段向目的的转化也是有条件的。四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至刚；无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。注释：无间：没有间隙。希及：希，少；及，达到，赶上。解读：天下最柔弱的东西，却是驰骋天下最坚强的东西；虚无的东西能够穿越没有间隙的东西。我因而认识到无为的益处。不言的教导，无为的好处，天下很少有人做得到。评述：老子十分崇尚水和气，并把它们当作“道”的化身。七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。坚强处下，柔弱处上。注释：徒：通涂，道路、途径。解读：人在生的时候身体是柔软的，人死后身体变得僵硬。万物草木生长时是柔弱的，死亡后变得枯槁。所以，坚强是通向死亡之途，柔弱是通向生存之路。因此，军队强大反而会失败，树木坚硬反而容易折断。坚强的总是居下，柔弱的总是处上。评述：从自然界和社会生活中的实际事例中引伸出带有普遍性哲理，这样一种“引喻”是中国人惯用的一种运思方法。如“长江后浪推前浪，世上新人赶旧人。”坚强者死之徒，柔弱者生之徒。这样的两句结论是震撼人心的。为什么坚强者必然走向死亡呢？而柔弱者反而得以生存呢？这似乎很不公平，但却有其深刻的社会的心理的根源。七十八章 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。注释：垢：污垢；耻辱。社稷：古代帝王所祭的土地神和谷神，旧时指称国家。解读：天下最柔弱的东西莫过于水，而一切攻坚的东西都不能胜过它，因为再没有力量更大的东西能够取代它。弱可以胜强，柔可以克刚，天下人没有不懂得这个道理的，却不能实行。因此，圣人说：“承受国家的屈辱，才能做社稷之主；承受国家的灾祸，才能做天下之王。”正面的话听起来相反。评述：“水”在老子的心目中就是“道”的化身，就是他所崇拜的偶像。老子认为，做人做事都应该具有水的品性，不仅要懂得“以弱胜强、以柔克刚”的道理，而且要勉力而行，这样才能做大事，成大业。四、论大智若愚，难得糊涂二十章 绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儡儡兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。注释：唯之与阿：唯，应诺；阿，同诃，斥诃。荒：广大无边/未央：央，尽也；未央，未尽也。熙熙：快乐的样子。太牢：古代祭祀天地时，设有牛、羊、猪三牲的宴席。孩：古“咳”字，指小儿笑也。儡儡：疲劳、懒散。澹：恬淡寡欲。飂：liao,二声。风也。王注：“无所系絷（执音）。”食母：喻像婴儿之食母一样，从道之母体中获得生存之本。解读：弃绝一切知识，才能免除忧患。应诺与斥呵，相差多大？善与恶，相去多远？别人所惧怕的，我也不得不惧怕。（这种社会状况）蔓延无边，好像没有尽头！众人是那样欢喜无忧，就像参加盛大的宴会，像春日登台赏景一般。惟独我淡然处之，无动于衷，如同不会嘻笑的婴儿，疲惫懒散，就像无家可归！众人都是一副自满自足的样子，惟独我总感到若有所失。我真是愚人之心啊，是如此的混混沌沌！世人昭昭若明，我却昏昏若暗。世人明察秋毫，我却闷头闷脑。恬淡啊，就像辽阔的大海，无所系絷啊，就像大风一样飘忽不定。众人都有所作为，惟独我顽冥鄙陋。惟独我与众人不同，我看重从自然之母的道中获取生存之本。评述：本章与十五章可相互照应。如果说，十五章着重描述了得道之人与常人所不同的外在形象的话，那么这一章则着重揭示了得道之人与常人不同的内心状态。但是，大智若愚、难得糊涂却是智者处世的一种聪明的方法。五、论外圆内方、直而不肆四十一章 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质贞若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道，善贷且成。注释：士：我国古代社会阶层的名称，在先秦时期是贵族的最低等级，位于大夫之下。这里是泛指人士。建言：有的释为古书名，我赞同林语堂的解释，建言是指古代立身处世的格言。纇：lei,四声。丝上之结，喻不平也。建：通健，刚健。偷：怠惰。渝：改变。隅：角。贷：给予。解读：上等之士听到了“道”，身体力行；中等之士听到了“道”，若有若无；下等之士听到了“道”，大声嘲笑，不被这种人嘲笑就不是真正的“道”了。所以，有这样立身的格言：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖，高尚的德好像低下的川谷，最洁白的好像有黑垢，广博的德像是不足，刚健的德好像怠惰，纯真的质好像易变，最大的方形无角，最大的器具晚成，最大的音响无声，最大的物象无形。道隐幽而无名，只有道，最能施与万物并使之完成。评述：本章注意两点：第一，老子把人分为三等。上士是悟道、得道之人，中士是将信将疑之人，下士是不能悟道的蠢昧之人。无疑，老子肯定的得道的“上士”。第二，老子提出的立身格言，对我们有启迪作用。五十八章 其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。注释：闷闷：含混、愚昧的样子。察察：分析明辨的意思。缺缺：缺，缺失。缺缺，指畏缩不前，若有所失的样子。奇：异常之意。妖：妖蘖，指邪恶。刿：gui，四声。伤也，割也。肆：放肆。解读：政治含混无为，人民就会淳厚朴实。政治明察苛严，人民就会不知满足。祸患的旁边就紧俟着幸福，幸福的里面就隐伏着祸患。谁知道事物发展的终极？没有不变的正道。正直可变成邪恶，善良可变成妖蘖。人们的迷惑，由来已久。所以，圣人方正而不僵硬，清廉而不伤人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。评述：本章讲了三个问题。第一，重申为政之道在于无为。政治混沌无为，人民自化。第二，祸福、正奇、善妖的转化无常。需要指出的是，这种转化是有条件的，不是命定的。当代著名的历史学者汤因比用大量的历史事实证明了这样一个观点：文明不是起源于安逸，而是起源于艰难。汤因比以中国文明为例，黄河流域沼泽密布、水患严重，而长江流域大多为鱼米之乡，所以，中国文明不是起源于条件比黄河流域好得多的长江流域，而是起源于黄河流域。史马迁在报任安书中这样写道：“古者富贵而名摩灭，不可胜记，唯倜傥非常之人称焉。盖文王拘而演周易；仲尼厄而作春秋；屈原放逐，乃赋离骚；左丘失明，厥在国语；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传吕览；韩非囚秦，说难、孤愤；诗三百篇，大抵圣贤发愤这所为也。”老子特别提出，祸里隐藏着福，福里隐藏着祸，祸福相互隐藏和相互渗透，或者说，祸是福的根据，福是祸的根据。在社会生活中，正与邪、善与恶也是经常发生转化的。第三，关于处世之道的问题。老子在本章中提出为人要“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，这是引人深思的。如何处理这种“方”与“圆”的关系呢？我认为，毛泽东所讲的“大事清楚，小事糊涂”的方法值得我们借鉴。 “廉而不刿”也是如此。古人说：“水太清则无鱼，人太清则无徒。”为官之道首在清廉，但对下属过于严苛，就会 “无鱼”、“无徒”了。“直而不肆”。正直是好的品德，但是，公平正直也要讲究方法。 “光而不耀”。为人一定要谦虚谨慎，即使你取得很大成绩的时候，也应该这样，而且更应该这样。这就是老子哲学所给我们的启迪。六、论知足常乐四十六章 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。注释：却：退还。戎马：战马解读：天下有道，让马在田粪中耕田。天下无道，怀胎的战马在荒效产仔。祸患莫过于不知满足，罪过莫过于贪得无厌。所以，以知足为满足，才能得到永远的满足。评述：本章着重正反两个方面论述“知足常足”的道理。从正面看，只有知足之足，才能常足。从反面看，贪欲必然带来祸患，古今如此。对于人的欲望，西方唯意志论者叔本华和尼采从哲学本体论的高度进行了探讨。弗洛伊德把充满欲望的我叫做“本我”。“本我”、“超我”、“自我”三者之间要处在一个有机的和谐结构之中，人格才会健全，否则就会表现为各种人格缺陷和心理疾患。中国的理学大师朱熹把人心区分为“人心”和“道心”。人心属于气质之性，道心属于天地之性，前者是恶的，后者是善的。所以，人格的改造就是要“革尽人欲，复尽天理”。据此，朱熹提出了“存天理，灭人欲”的口号。上个世纪九十年代早期，湖北日报曾展开过“知足常乐”、和“不知足者永乐”的争论。七、论自我批判七十一章知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病。以其病病，是以不病。注释：病：这里指毛病、错误。病病：第一个“病”作动词用，有怨恨、疾恶之意。病病，即批评自己的错误，作自我批评。解读：知道自己无知，这是上等的德性。不知却自以为知，这就是德性上的病。只有自己认识到这种病就是病（或者：只有自我批评这种病），才不会犯这种病。圣人是不会犯这种病的。正因为能够认识到这种病就是病，所以才没有这种病。评述：老子在本章中提出了两个重要的命题。一是“知不知”，即自知其无知。古希腊哲学家苏格拉底也明确地提出了这一命题。他认为，能够自知其无知是最大的知。后来，苏格拉底的弟子柏拉图也说过，正因为人必须面对“无知”这一桩可怕的事实，所以才激发了人们研究哲学智慧的欲望。二是，老子提醒人们要有自我批评、自我批判的精神。“夫唯病病，是以不病。”“以其病病，是以不病。”只有认识到自己的错误，把错误当作错误，而不是把自已的缺点当优点，把短处当长处，才能避免错误。这种谆谆教导，是值得我们记取的。八、论人生的辩证法先予后取、以退为进、以屈求伸三十六章将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。注释：歙：xi，一声。收敛，闭合。微明：隐微的明见。利器：锐利的武器，这里是泛指治国的利器。解读：将要收敛它，必先张开它；将要削弱它，必先加强它；将要废除它，必先兴举它；将要夺取它，必先给予它。这就叫做隐微的明见。柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深渊，治国的利器不以在人前显示。评述：这一章明确地提出了“柔弱胜刚强”的命题，并且联系治国、处世的实践，具体论述了先张后合、先兴后废、先予后取等等韬晦之计、微明之道。九、论不争之争、不明之明、不彰之彰二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。注释：枉：弯曲；屈枉。式：范式，榜要。见：通“现”。伐：夸耀。矜：jin,一声。自尊自大，自夸。解读：委曲反而能够保全，屈枉反而能够求直，低洼反而能够充盈，陈旧反而能够创新，少取反而多获，贪多反而迷惑。所以，圣人一贯抱持“道”的原则作为天下的范式。不自我表现，所以能够显明；不自以为是，所以能够彰显；不自我夸耀，所以能够建功；不自我矜恃，所以能够出头。正因为不与人争，所以天下人都不能与他争。古时所谓“委曲反而能够保全”之类的成语，难道会是虚假的吗？它确实是一个不爽分毫的归属。评述：老子一贯所强调的处世策略就以屈示伸，以退为进，以守为攻，以下取上。这既是老子丰富人生阅历的经验总结，也符合他提出的相反相成、无为无不为的辩证法的原则。在这个问题上，道家和儒家有相通之处。儒家也提倡淡泊名利，宁静致远，也讲知足常乐，温柔敦厚，恭敬谦让，不事张扬。但儒家主张积极有为，自强不息，建功立业，道家则以愤世妒俗的“隐者”的态度，以一个批判者的身份对抗社会，而且主张清静无为。因此，道家的人生观中或多或少渗透着消极无为的思想。在这样一个充满矛盾斗争和各种凶险的社会中，你要生存下来并且取得成功，就必须懂得人生处世的正确方法。个人是渺小的，你要对抗社会是不可能的。