马克思主义论文-马克思主义生态理论述略 .doc

马克思主义论文-马克思主义生态理论述略【内容提要】马克思主义把人和自然的关系看作是一个复杂的对立统一的整体；认为资本主义制度是生态危机的主要社会根源，只有在社会主义社会，人类的一切活动才能按照人的本性和自然界的规律合理地加以调节。马克思主义生态理论应当成为解决当代日益严重的生态问题的一个最重要的思想依据。【关键词】马克思主义/生态理论/人/自然/社会【正文】人类面临的生态问题（环境污染、气象异常、自然资源枯竭、物种灭绝、植被破坏、人口膨胀等等）的严重性和尖锐性已为国际社会所普遍认同，成为至关重要的世界性课题和重大国际会议所关注的焦点。各个国家、各个阶层的人们都在为此而殚精竭虑、献计献策。笔者认为，马克思主义生态理论博大精深，应当成为人们从根本上、战略上解决生态问题的重要思想依据。众所周知，马克思和恩格斯生活的时代生态问题不像今天这样突出，也由于当时的特殊历史实践所限制，马恩不可能就生态问题进行专门的系统研究。然而，星散在马克思主义经济社会、政治哲学理论中的生态观点是具有前瞻性的，在很大程度上已超越了时代的局限。马克思主义生态理论对于启发当代人类解决生态危机的思路，具有重大的指导意义。一、关于人与自然的关系马克思主义经典作家关于人与自然的关系有着精当的见解和深刻的论述，为我们认识生态问题的性质、根源和出路，提供了方法论基础和世界观指导。马克思主义把人和自然的关系看作是一个复杂的对立统一的整体，对这一整体的把握构成他们生态哲学的主要内容。马恩指出，人和自然的关系具有统一性和一致性。人是自然界长期发展的结果，人类本身是自然界的产物。自然是人和社会存在的物质条件。“人直接地是自然的存在物”（注：马克思恩格斯全集第42卷，第167页。），是有生命的自然存在物。“人是自然界的一部分”（注：马克思恩格斯全集第42卷，第95页。）。恩格斯说：“我们连同我们的肉、血和头脑都属于自然界”。（注：恩格斯：自然辩证法，第159页。）这就是说，人类和社会的生活归根到底是无所不包的生物地球化学过程和生态系统物质循环的组成部分。人类靠自然界而生活，故马克思把自然界比作人类的“身体”：“人靠自然界生活。这就是说，自然界是人为了不致死亡而必须与之不断交往的人的身体。所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系，也就等于说自然界同自身相联系，因为人是自然界的一部分。”（注：马克思恩格斯全集第42卷，第95页。）一部人类社会发展史，就是一部自然发展史。“历史可以从两方面来考察，可以把它划分为自然史和人类史。但这两方面是密切关联的。只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约。”（注：马克思恩格斯全集第3卷，第20页。）自然创造人，人又改变自然。人以其社会性活动影响和改变自然界。人类不断地与外界进行物质、能量、信息交换，以维持其生命过程。调节人与自然关系的唯一有效手段是理性方式。人类应该明白，在整个地球的生态系统中，人类社会是一个引起生态系统变化强有力的因素，它比任何生物的活动对生态平衡的影响都大得多，深刻得多，比任何自然变化都更经常、更迅速地多方面干预着整个生态平衡。自然是人的无机身体，是人类生存和发展紧密相关的前提，人类必须与自然进行人道的交往，否则就会损害自己的无机身体，破坏自己生命的自然基础。但是，人和自然的现实统一，不是像动物那样直接生存在自然界中，而是以社会和自然之间特殊的联系形式劳动作为基础。因为，“人不仅仅是自然存在物，而且是人的存在物因此，正像人的对象不是直接呈现出来的自然对象一样，直接地客观地存在着的人的感觉，也不是人的感性、人的对象性。自然界，无论是客观的还是主观的，都不是直接地同人的存在物相适应的。”（注：马克思恩格斯全集第42卷，第169页。）人必须根据自己的需要，在改造对象世界的过程中让自然以适合于人的需要的方式提供给人。正是通过创造对象世界，改造物质世界的劳动，自然界才表现为人的劳动对象，表现为人类生活的对象。由此看来，整个人类的历史不过是自然界对人来说的形成过程，不过是自然界通过人的劳动而产生的过程。这就是马克思所说的“自然界的人化”过程。马克思预见了自然科学与历史科学的统一，认为任何人、任何民族都不能成为自然的所有者，而只能成为自然的“占有者”。因此，他们的使命是把自然完好地转移给自己的继承者，自觉地共同地把握自己的命运并作为对自身负责的存在建立起新的历史。自从人类产生以来，人类的生产活动和其他活动，做了很多有利于生态平衡的事，如栽培植物，驯养动物，植树造林，改良土壤，疏通河道等。但是，人类也做了不少破坏生态平衡的事。在人类发展的初期，靠采集和狩猎生活，常常由于过度的采集和狩猎，消灭了一个地区的许多物种，破坏了自己的食物来源，被迫从一个地方迁徙到另一个地方。这是人类历史上最早遇到的生态问题和采取的解决办法。1万年前的新石器时期，随着生产工具的进步，产生了原始农业和原始畜牧业，解决了人类早期的环境问题。但是，农业的自发的发展，特别是刀耕火种的农业技术，破坏大片森林，很多地方环境恶化，生态平衡遭到破坏，一些哺育了人类光辉灿烂的历史文化的沃野变成了不毛之地。可见，随着人类文明的发展，投入社会生产中的自然资源日新月异，其消费量不断增加。这样人类干预自然的程度日益提高，对自然界施加的影响越来越大。这种影响具有二重性。一方面，它可能改善人的生存条件；另一方面，它可能导致环境恶化、退化和遭到破坏。例如，在一定时期提高土地肥沃性的每一进步，同时也是破坏这种肥沃性的永久源泉的“进步”。人们为了开发土地取得生活财富，但同时又破坏了它，这反过来使人们不易取得生活财富。现代的人们将施用化肥看成是对土地的一种污染。恩格斯在劳动在从猿到人的转变过程中的作用一文中，深刻地总结了人类起源和发展过程中改造自然的经验教训，强调了自觉地、有计划地、合理地开发自然和进行生态控制的重要性。由于人类在改造自然的活动中，没有了解自然系统的复杂的相互联系和生态平衡的客观要求，只是从自然最直接的利益出发去征服自然，因而人类征服自然的每一次胜利都导致了自然界迟到的冷酷无情的报复。他告诫人类必须清醒地认识到：我们统治自然界，决不像站在自然界以外的人一样。“我们不要过份陶醉于对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。每一次胜利，在第一步都确实取得了我们的预期的结果，但在第二步和第三步却有了完全不同的、出乎预料的影响，常常把第一个结果又取消了”。（注：马克思恩格斯选集第3卷，第517页。）人类比其他一切动物强，能够认识和正确运用自然规律。随着人们对自然界规律的知识的迅速发展，人反转来影响自然界的手段也增加了。地球的表面、气候、植物界、动物界以及人类本身都不断地变化，而这一切都是由于人的活动。“只有人才能在自然界打下自己的印记，因为他们不仅变更了动植物的位置，而且也改变了他们居住地方的面貌和气候，他们甚至还如此地改变了动植物本身，使他们活动的结果只能和地球的普遍死亡一起消失。”（注：马克思恩格斯选集第3卷，第547页。）马克思主义一直强调环境与发展要相互协调，认为人类的文明如果是自发地发展，留给自己的则是荒漠。如果人类的需要长期停留在物质享受上，就会产生恶性消费和恶性发展，从而破坏环境，也摧毁人类自身。恩格斯在论述人类干预自然界时指出：“这种事情发生得愈多，人们愈会重新地不仅感觉到，而且也会意识到自身和自然界的一致。而那种把精神和物质、人和自然、灵魂和肉体对立起来的荒谬的、反自然的观点，也就愈不可能存在了。”（注：马克思恩格斯选集第3卷，第518页。）我们一定要牢记马列主义经典作家的语重心长的教诲，在征服、改造自然和发展文明的同时，更应善待自然，多一些厚道，少一些糟践。尼罗河中下游、幼发拉底河流域和黄河中游这三大世界文明发祥地的生态环境，都随着社会经济的发展而遭到厄运。可人们还是陶醉于对自然界的胜利，对灿烂文明津津乐道，却闭口不谈文明的代价；不愿承认南亚印度河流域的哈拉巴文明因生态破坏而遭到的灭顶之灾。马恩的论述应当成为人们的清醒剂。人类在发展过程中对自然环境的影响要适当，要保持清醒的头脑，千万不可盲目和无止境。森林是地球之肺，是人类的摇篮，是生态和环境中极为重要的部分。可走出森林后的人类却不停地砍伐、毁坏森林。马列主义经典作家就严厉地批评了人类自毁绿色家园的愚蠢行为：文明和产业的一般发展从古代起，就强烈地表现在对森林的破坏上，与这种破坏比较起来，他们在森林的保存和营造上所做的贡献，是微乎其微的。恩格斯在考察古代文明衰落的原因时，对人类破坏森林的行为痛心疾首：“美索不达米亚、希腊，小亚细亚以及其他各地的居民，为了想得到耕地，把森林都砍完了，但他们梦想不到，这些地方今天竟因此成为荒芜不毛之地，因为他们使这些地方失去了森林，也失去了积聚和贮存水分的中心。阿尔卑斯山的意大利人，在山南坡砍光了在北坡被细心保护的松林，他们没有预料到，这样一来，他们把他们区域内的高山畜牧业的基础给摧毁了，他们更没有预料到，他们这样做，竟使山泉在一年中大部分时间内枯竭了，而且在雨季更加凶猛的洪水倾泻到草原上。”（注：马克思恩格斯选集第3卷，第517518页。）目前，学术界有人说，马克思主义历史哲学只解决了劳动过程展示的人和自然关系的主体方面，而对人和自然关系的客体方面基本没有涉猎。言下之意是马克思主义没有生态理论。对此，笔者不能苟同。马恩在对资产阶级政治经济学的代表人物李嘉图和马尔萨斯等人进行批判时，涉及、探讨了有关土壤、资源、农学、化学、生物、人口等非常广博的知识，在此基础上形成了严格的人与自然关系的科学观点。马克思使用自然科学的术语来分析人与自然的关系，保留了自然界中有机物质和无机物质的统一性和复杂联系的意义，同时又赋予摩莱肖特的“物质变换”这一概念以新的涵义：物质变换对于人类和自然的关系来说，是通过劳动来实现的，而不仅仅是自然界自身内部的物质联系，它包含着社会与自然之间的相互作用。它的特征在于：人通过自己有目的地改造自然的社会活动来占有自然，使自然为人类生活提供必需的物质条件。由于物质变换的概念要比劳动概念的含义广泛得多，劳动过程只是物质变换过程的一个特殊部分，因此可以用人和自然之间的物质变换来定义劳动。而用物质变换来定义劳动，便意味着把劳动过程纳入到伟大的自然联系的网络中去。劳动是一种自然力（人的有机体）与另一种自然力（“无机的”自然）的统一，是主体的自然与客体的自然的统一，是遵守自然规律和改变自然形式的统一。没有劳动，则只有自然本身的物质变换，而不会有人和自然之间的物质变换，当然就不会有人类的生活。因此，“劳动作为使用价值的创造者，作为有用劳动，是不以一切社会形式为转移的人类生存条件，是人和自然之间的物质变换即人类生活得以实现的永恒的自然必然性。”（注：马克思恩格斯全集第23卷，第56页。）另一方面，劳动作为人和自然之间的物质变换过程，它的普遍性是从社会历史的发展中抽象出来的，它的具体形式是被每一个历史时代特定的社会经济形态所规定的。因而，哲学史上的自然和历史的抽象对立，就被自然和人类在历史过程中的具体统一所克服。马克思借助于对人类占有自然的劳动资料及其社会形式的分析，阐明了自然的历史变化与人类生产方式变革之间的本质联系，通过对劳动、分工、阶级分化、制度变革的历史过程的研究，揭示了社会和自然相互作用的历史形式，达到了对人和自然物质变换的历史过程的具体把握。可见，马克思主义的生态理论是丰富、深刻而又辩证的。二、资本主义制度是生态危机的主要社会根源马克思主义认为，人与自然的关系同时也是人与社会的关系。人们在生产中不仅同自然界发生关系，他们如果不以一定的方式结合起来共同活动和互相交换其活动，便不能进行生产。为了进行生产，人们便发生一定的联系和关系；只有经过这些社会联系和关系，才会有他们对自然界的关系。人与自然的关系只有通过人与社会的关系才能表现出来。生态问题也是一个社会历史问题。人在社会历史发展中是一身二任的：一方面，人作为“剧中人”，不能不是环境的产物；另一方面，人又是“剧作者”，因而环境又是人改变的。人和自然之间的关系，即以物质生产为核心的人类实践决定和制约着以生产关系为核心的人与人之间的关系。从纵的方面来看，人和自然关系的动态发展，不断改变着人与人之间的关系。从横的方面来看，不同的气候和地理条件决定着人和自然关系的特殊性。同样，人与人之间的关系反过来又制约人和自然之间的关系。这是因为，人与自然关系中的人，是一定社会中的人，“只有在社会中，自然界才是人自己的人的存在的基础”。（注：马克思恩格斯全集第42卷，第122页。）人和自然的关系是以社会为中介的，因此，人与人之间不同的关系所组成的社会，对人同自然的关系就不能不起着强有力的制约作用。这种制约作用主要表现在：由人与人之间不同的关系所决定的生产目的、由生产目的所决定的生产模式、由生产模式所决定的技术发展模式等等，对人和自然的关系起决定性影响，以至于如果我们不改变一定的人和人之间的关系，就不可能改变一定的人和自然之间的关系。当人们第一次作为自然界自觉的和真正的主人时，他们已经成为自己社会的主人了。当人们第一次能够谈到自由时，也就谈到那种同已被认识的自然规律相协调的生活。迄今为止，人类同自然的关系已经历了“原始共生”和“人类对自然寄生”两个阶段。在前资本主义时期，人类生产的目的，是获得使用价值，人在这种状态下生产的东西不多于直接的需要，“需要的界限就是生产的界限”，“需要是生产的尺度”。于是，人和自然之间维持一种原始的共生关系。相对于资本主义以前的所有社会形态，资本主义对待自然的态度是最为片面、最为短视、最为冷酷的。在资本主义条件下，生产不再是为了获得使用价值而是价值，价值积累的无止境的性质，导致了资本主义生产呈无限扩大的趋势，人对自然的作用以空前的规模在进行和发展着。不过，这种趋势本身对自然的破坏还仅仅作为一种可能性而存在。遗憾的是，人们