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中国庭院文化 肖云儒 中国人对家的观念的理解中国的“家”字是屋顶下面一个豕，就是先民定居下来后，圈养的猪，是由游牧转入定居的标志。如果工作、事业是人生的前台，那么家庭就是人生的后院；如果工作、事业是处理人与社会的关系，那么家庭就是处理人与心、人与亲的关系。因此中国人特别需要在家庭中找到一种亲情和温馨。中国是土地文化的国家，在中国人的潜意识里家不能离开土地，要接地气。中国是一个宗法制的社会，中国人的家庭是宗法制的家庭，家国同构。中国人希望三代同堂、四世同堂，并且有秩序地居住在一起，所以中国庭院有一进、二进、三进，这种速冠结构反映了中国家庭内部的秩序关系。对土地的诉求、对宗法的诉求、对礼制的诉求、对亲情的诉求，这种种诉求决定了中国人对家庭、庭院最原初的诉求和构想。中国的家庭，首先一个功能要“和天和地”。在中国，天、地、人是三个生命要素，中国人笃信地下有一个人，天上就有对应的一颗星，我们从都是有星宿的。在中国人的庭院里，如果看不到天空，那就跟宇宙和星辰隔断了；如果触摸不到土地，房那就没有了地气，人就没有了根。通过家庭来和天和地，庭院就要有天井、有院子、有园子，人与天地同在，与花鸟共居。中国家庭的第二个功能就是“和家和人”。家和万事兴，家庭和睦了，人生的后院稳固了，没有了后顾之忧，我们每个人在人生的前台就有了活力，家和则万事可兴。而家庭的和睦，又锻炼了中国人处理社会人际关系的最初的本领，妯娌、婆媳、兄弟之间都容易发生矛盾，中国旧式大家庭对每个人的情商是一种锻练。在家能处理好妯娌、婆媳、兄弟关系的人，在职场上往往就能处理好与上级、同事的关系。连家庭关系都处理不好，进入社会也很可能四面不讨好，影响你的竞争力，所以和家有利于和人。中国家庭的第三个功能是“和心和情”。家庭是一个闭合的组织，内封的院子。进到家庭里就相对封闭，关起门来小两口在一起就更封闭。把社会的喧嚣、红尘的格斗全部隔在栅栏门外，人的心能够静下来，一切都可以放松，可以拉拉家常话，谈谈采菊东篱下。人的私密感情在这种空间能够得到很好的发育，可以养心、养情。所以我觉得，中国人的家庭观和庭院观，最根本的是从中国礼制社会、土地文化社会、宗法族缘社会出发，追求和谐文化的集中体现。无论南方北方，只要是土地文化区，中华民族的古典家居形式都是庭院。北京有四合院，在什刹海、后海一带现在已经成为了游览景观；在我所在的陕西，西安有明清时代的四合院；陕北、关中农村也有地窑四合院，整个村落地平线上看不到，只看到树，房子全部在地底下，三代同堂，合围而居，有利于三代人的亲和和交流。我的老家在江西，江西、福建一带有客家的土围楼，整个家族十几户、几十户居住在一个大的园形房子里，古语叫“囷困而居”，形成一个大的家族庭院，园楼空心，中间是家族共用、共享的大庭院。中华民族土地文化各个地区，在没有有效沟通的古典时代，不约而同地把自己的家庭变成庭院式，这种不约而同的背后一定有规律。他在实践层面是没有沟通的，但是在道理、心理层面却是相通的-就是希望家庭成为人生最和谐的地方。没有庭院，没有院子的家，很难进入我们的生命记忆。单元楼很少有记忆，虽然我在单元楼里住了十几、二十年。我最早的童年记忆是在赣南，我家住在一个大祠堂里，大祠堂里这一大家族，一个小家占几间厢房，厨房挨着厨房，伸手可以抓别人的盐放进我家的锅里，多么亲和啊。后来我带着我的老伴、孩子专门回到江西，那个家已经破败了，部分墙体已经坍塌，祠堂还在。但是我非常兴奋，我告诉他们这是我对家最早的记忆，它是那么深刻的烙进了我的生命。到陕西以后，我最深刻的记忆是地窑，一个看不见的村庄、地平线以下的村庄，但那么亲和、温馨。我住了很多年单元楼，现在住22层，远远地离开了土地，周围全是高楼的合围，看不到敞亮的天空。而远处的天空又全被楼层的剪影、或者雾霾隔断。每望窗外，有的只是遗憾！在没有天、没有地的情况下，家显得那样的枯燥，没有一点温润。现代都市生活给人类提供了许多最好、最便利的东西，却不给人类提供生命记忆、童年记忆。其实这个提供方式可以有很多，比如儿歌、传说、外婆讲的故事等等，但最重要的就是生存空间庭院，庭院中的氛围，庭院式的美。孩子们成天接触土地，抓知了嬉戏，听蛐蛐唱歌，有了这些就有了童年记忆，就烙下了土地、天空对于生命不可替代的作用。作为一个老人，我希望把中国人这种庭院情结传下去。没有了庭院，人生少了多少情趣！庭院子跟院子之间产生的邻里关系，也是人生感情的重要内容。而现代生活忽略了这一点，只有非常干燥的没有润滑油的职场生活，家中几代人住的很远，电话联系的那种温馨，不能充分满足生命的需求。我甚至觉得现代都市人在条件可能的情况下必然有一天要回归庭院，现在已经开始有了端倪，象西方人回归山野别墅那样。回归庭院、回归和谐、回归亲情、回归家庭,回归家庭的礼制和温馨。中国人的性格在有庭院的家里怎样体现出来中国文化是村社文化，即家族文化，家对中国人来说太重要了。中国不是欧洲的城堡文化，而是以家族血缘为网络的，以地缘、族缘、血缘为纽带的宗族文化、家族文化。在世界各国之中，中国人对家可以说是最看重的。我一个到外地开会，拖着拉杆箱在候机厅里游荡的时候，有一种漂泊感。有次在机场无意碰到了音乐家赵季平，季平是陕西文联主席、中国音协主席，跟我住对门，但平时对门却很少碰面，他也忙我也忙，又是相对隔离的单元楼。我们俩拉着行李在机场碰面时，都有一种惆怅和伤感。他说，咱们成天不着家呀！我说，季平，咱们回家吧。中国人的人生理想和喜怒哀乐，相当一部分寄托在家庭里，寄托在家里各种物态的装饰和形态的摆设上。职场是公共空间，工作当然也是家庭温馨的一个基础，赚钱回来把家打理温馨。中国庭院建筑里有很多砖雕，福禄寿、鹿、龙、凤、朱雀等等，还有喜庆图案，它既是建筑艺术之莫，又是我们对于人生的祈冀。是这种人生祈冀物态化的、艺术化的凝聚。每年年节的祝福，我们会写成对联贴在门楣上。还贴门神，门神辟邪，把不吉利的东西堵在门外，把祥和之气让进家里。庭院的房间里也有各种各样的饰物，都是吉祥物。中国人的理想以及对幸福各种各样的诉求，在家庭里被文字化、艺术化、雕塑化，这是中国风尚。东方人一般偏含蓄，不在大庭广众炫耀自家的幸福。中国传统性格，希望把自己幸福秘藏在心中，秘藏在家里，让家人共享。别人问他你幸福吗，他可能是会意的一笑，神秘的一笑，很少说我多么好多么好。我们会认为这种人浅薄。从文化角度怎么看“西安院子”“西安院子”当然要有关中文化，因为西安地处关中。但它又是以关中的院子为基础，揉进了南北庭院特色的一个建筑艺术群。可能“西安院子”设计者、建造者的核心价值不在实用，而在审美，想把这个院落建筑群作为艺术品，留在这块土地上。我注意到院子里有一口井。这个井就是中国村社文化的一个符号。聚水而居，有了井,有了水,家庭就聚在井的四面铺排摆开来。这个“井”字，中间是口字，是井圈，四边伸展出去是街道，村落就是这样发展起来的。井旁的开阔地是个小广场，周围铺排开的是街区。每个家庭可以在这里汲水，在这里交谈，这里成一个简单的交际场合。“西安院子”在社区设了个井，使都市社还有了一点农耕的古韵。我还注意到，这个井四边的巷道，不是通透的，从这边一下看到那边的，而曲折迷离的，有江南小镇的特点。通透是大白于天下，曲折、迷离、遮挡、隔断才能制造出神秘和悬念。这就是中国家族文化的标志在西安院子的体现。“西安院子”还有一个特点那就是洇蕴着一种中国境界，这个境界可以作三种表述：敬界、静界、净界，正好是儒、道、释。第一是敬界，恭敬。“西安院子”独门独院，面积大，可以三代同堂。老人住楼下，中年人在楼上，三层是孩子的学习间。三代同堂，敬老爱幼，体现了儒家礼教之境。第二是静界，安静。这个院子不在高速路边，远离喧嚣，在山的掩映下非常安静，再加上家家门前的流水，营造了非常安静的超出尘世的境界，这有道家之风了。第三是净界，净土。在水雾薄云中、在幽幽的灯光中，它带一点梦幻色彩。人生有很多梦想，你跋涉了一辈子，突然发现在秦岭山脚下这个所在，原来就是童年伺往过的梦，中年奋斗过的梦。这有点佛家彼岸境界的味道了。这个院子非常符合中国庭院审美思维，这是借景生情，移步换景，模糊美学等等，这样一种中国美学