学校教育在非物质文化遗产传承中的责任.docx

第15卷第3期安顺学院学报v0115no32013年6月journal of anshun universityjun2013学校教育在非物质文化遗产传承中的责任王钧1杨双红2(1，2安顺学院艺术系，贵州安顺561000)摘要：非物质文化遗产现有的传承途径由于对象的局限性会导致其发展渐入困境，学校教 育成为非遗传承的重要基地，可以为非遗传承开辟新途径，体现出非遗发展的本质意义，并 呈现出其永续发展的“动态性”“活态性”，首先厘清学校教育在非遗传承发展中的责任定位 不容忽视。关键词：非物质文化遗产；学校教育；传承；责任定位 中图分类号：d601文献标识码：a文章编号：16739507(2013)03009604自联合国科教文组织提出非物质文化遗产 育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族 (以下简称“非遗”)保护传承的重要性之后，全球 精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教 范围内引发了一场抢救、整理、保护非遗的浪潮， 材，开展教学活动。1国家未来发展的根基在于青 我国的非遗保护工作也在民间传承人、民间团体、 少年一代，文化传承、发展、创新的未来也在于青 政府、科研机构、学校等社群的关注和行动下取得 年一代，在呼吁唤起“文化觉醒”、倡导“文化自 了不俗的成效。由整体观之，非遗的传承途径较为 觉”等背景下，让青年一代关注本国优秀的文化传 丰富，但在不断推进保护工作的过程中，人们越发 统，尤其是关注随着传承人逝世就面临消亡的非遗 清晰地认识到如果缺少学校教育系统的参与，那么 就显得非常必要和紧迫，可以说青少年了解参与非 非遗的可持续性发展之路将因现有传承对象的局限 遗保护的程度决定着非遗发展的未来。基础教育阶性而渐人困境，最终以活态发展为生存驱动力的非段学生具有较强的可塑性，但是由于受到社会发 遗将会变成一本本束之高阁的书籍和一张张记录过展、大众媒体传播等因素的影响，他们对欧美、日 去的影像资料。韩等大众流行文化符号如数家珍，但对我国的民族 一、作为菲遗传承组织的学校教育文化却知之甚少。作为我国文化建设后继者的高校 学校是传播文化、继承文化、繁衍文化、创新学生应该具备独立的文化思维、文化甄别能力、文文化的场所，学校教育作为非遗传承的场域之一尤 化创新能力，这些必须以我国传统的、优秀的民族 其应注重对本国、本民族优秀文化的传播和传承， 文化作为基石。但是由于对民族知识了解的匮乏使 学生首先应该成为本国民族文化的享用者、继承者 得他们对文化的传承有着心有余而力不足的尴尬。 和发展者。国务院办公厅在联合国科教文组织公布 “推动非物质文化遗产进入国民教育体系。非物质 的人类口头及非物质遗产代表作公告实施指南 文化遗产是一个民族的dna，因此要从娃娃抓起。 中提出的“以适当的方式将人类口头和非物质遗产 很多地方已经有了卓有成效的探索，比如延安的安 学习列入学校的正式课程”建议下，于2005年公 塞就提出剪纸进美术课、腰鼓进体育课、陕北民歌 布了关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意 进音乐课，并编写了相关教材。”23非遗教学在学校 见(以下简称“意见”)，“意见”明确指出：“教 教育中的实施，可以避免非遗成为静态的“博物馆收稿日期：201304一15 基金项目：贵州省教育厅人文社科青年课题(项目编号：11qn018)。作者简介：1王钧(1983)，女，河南郑州人，安顺学院艺术系讲师硕士。研究方向：民族音乐文化音乐教育 理论与实践。 2杨双红(1974)女，贵州铜仁人，安顺学院艺术系副教授。研究方向：声乐教学，音乐理论。96万方数据安顺学院学报20i3年第3期文化”，从而开辟一条“系统化”“发展化”“大众1、基础教育在非遗传承中的责任定位 化”的动态传承途径。(1)促进多元文化教育改革的需要。我国是一二、学校教育传承非遗的现状综述 个多民族组成的国家，从狭义上来说我国的多元文 2002年中央美院“非物质文化遗产研究中心”化教育是指“在多民族的多种文化共存的国家社会 召开的“中国高等院校首届非物质文化遗产教育教 之下，允许和保障各民族的文化共同平等发展，以 学研讨会”揭开了非遗教育在高校普及的序幕，国 丰富整个国家的教育”“。而从更广泛的意义上来 内各高校陆续开设非遗专业逐渐完善本硕博的人才说，不仅包含对本国本民族优秀文化的继承，更应 培养机制；各类非遗研究中心也在各高校相继成 该包括对全世界优秀文化的了解和认识，但是它必 立；非遗传承教学基地也如雨后春笋般出现；部分 须建立在继承和发展本国民族文化的基础之上。如 非遗代表作也走人中小学校园和课堂但是即便 果缺少了对自我民族文化的认可和传承，那么多元 有如此之多的举措仍不能满足我国非遗传承和保护 文化教育就会失衡而无法达到互相之间的共生关 的需要。“教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和 系。被列入到各级保护对象中的非遗项目都是经过 价值认识，教育和文化遗产保护、传承脱节。”。针 历史洗礼和沉淀过的民族艺术精品。它们是我国优 对这一现状各方都在呼吁非遗应该与学校教育密切 秀民族文化的代表。在基础教育阶段实施的非遗传 结合在一起，并出版了不少的学术专著和论文，但 承不仅打破了以往以“主流民族传统文化”传承为 大多关注点集中在学校教育传承非遗的现状、重要 主的教育模式，“担负起传递本国各少数民族优秀 性及如何采取措施等方面，如构建少数民族非物 传统文化的功能”5，还推动了多元文化教育在基 质文化传承的新机制促进西南少数民族非物质 础教育阶段的改革进程，不断充实多元文化教育的文化传承的学校教育改革研究学校教育中的少 承载量。 数民族非物质文化遗产传承与发展研究基于对(2)启蒙普及非遗知识的需要。在现行基础教 云南省的调查等。然而对学校教育在非遗传承中 育体系中民族文化并未彰显出其应有的地位和作 承担责任的文章涉及不多，即便有少量文献也多集 用。现在很多少数民族地区的学校由于缺乏了本民 中于高校层面上，如：非物质文化遗产保护与地族文化的教育而使得学生对自己民族的了解越来越 方高校的文化责任文化遗产保护中地方高校的 少，严重阻碍了学生建立应有的民族认同感和族群 文化责任，在这样的学术背景下较全面地厘清学 归属感。由于缺乏对各民族文化的了解和认识，学 校教育在非遗传承中的责任定位就非常有必要。 生无法正确看待每个民族在我国文化建设中所担当三、学校教育在非遗传承中的责任定位 的责任，这对建立和谐统一的社会氛围也起到一定 如图l所示，文章侧重于对基础教育和高等教的阻碍作用。在各级各地各民族的基础教育阶段普 育这两个层面展开论述。基础教育是我国教育发展及非遗知识已经时不可待。“政府与公民应自觉、 的重要基石，其发展程度是衡量国民素质水平高低 自主地去保护、传承发展本社区的非物质文化遗产 的重要准绳，民族文化在基础教育阶段的缺失会对资源，尤其在国家九年义务教育的推广中应当加强 学生产生终身的影响。高等教育是我国培养创新型 本土非物质文化遗产的传承认知。”63因此，基础教 人才的地方，也是民族文化建设者成长的重要场 育学校应努力将我国和地方优秀的非遗资源纳入日 域，通过其传承非遗必将给非遗保护带来源源不断 常教学之中，带领非遗知识进人校园，向基础教育 的新力量，体现出非遗发展的本质，为非遗的传承阶段学生普及非遗知识，启蒙非遗传承意识，营造保护培养后继人才。良好的非遗教育氛围。 (3)培养学生正确民族价值观的需要。基础教育阶段是学生价值观、审美观形成、发展、定型的 重要阶段，他们具有极强的可塑性，受教育内容的 影响极大。受大众媒介传播和“主流民族传统文 化”教育的影响，学生缺乏对自己民族的认知，缺图1学校教育在非遗传承中的责任定位图失了自己民族定位的根基，长此以往对学生正确民族价值观的养成也会产生影响。在学校开展非遗救97 万方数据安顺学院学报2013年第3期育对各个民族的学生来说不仅能够了解到优秀的传 国非遗保护运动的发展进程。“大学应当积极创建 统文化，还能在教学中通过对自己民族文化的了解 国家及社会文化遗产事业亟须的新学科，为国家提 树立正确的民族价值观，从而帮助他们建立起民族供文化遗产信息、尤其是作为文化生态可持续发展 平等和民族和谐的价值观，继而建立起应有的民族 的科研信息；肩负起非物质文化遗产专业人才 自尊心和自豪感。的培养”口3高校的学科建设应以关注区域文化 (4)践行课程标准丰富校本教材的需要。国家研究为其发展方向，依靠地方资源优势，强化学科 中小学课程分类目前存在三级系统，即国家课程、之间的交融，彰显特色发展之路。地方高校将非遗 地方课程和校本课程。其中，地方课程和校本课程人才培养纳入学科建设规划之中，培养区域性人才 就是国家允许各地方(省、自治区、直辖市)、学 以满足各地非遗发展需求。另外高校开设非遗相关 校在具体实施国家课程的前提下，根据地方、社区 的必修课、公选课、素质拓展课等都是非常有必要 或学校的地域文化特色而开设的补充性课程7。 的，它可以为非遗传承事业培养广泛的后盾人才，2011年我国再次修订义务教育阶段课程标准，各 逐渐形成全社会民众的非遗保护意识。 科课标在“课程资源开发与种用建议”部分都提(2)激发学生民族文化自觉的需要。“文化自 出，教学中应充分挖掘利用本地课程资源，并给予觉”是费孝通先生提出来的学术概念，文化自觉的 了教材开发15一20的拓展空间以彰显地方民实现需要“文化的自我觉醒，自我反省，自我创 族特色。非遗是每个地区和民族独有的文化形式， 建。,d03他指出文化自觉要建立在对自己文化认识 它蕴含着当地民族群体的精神特质，在开发校本课 和了解的基础之上，才能在文化交流中确立自己的 程中以非遗文化为主线，不仅可以贴近学生的实际位置，从而进行文化的重构。实现文化自觉的希望 生活，也可以不断推进校本教材建设民族内涵的深在于一代代的青年群体，而非遗正是以广博深厚的 化。以贵州省安顺市为例，首批国家级非遗代表作 民族文化为基础，在高校开设非遗课程能够激起学镇宁布依族铜鼓十二调中所蕴含的古朴性、文 生的民族文化自觉意识。学生在对自我文化了解的 化性、审美性都是其他音乐形式不能相比的。笔者 基础上根据社会发展需要进行文化的重新建构，在 在开展相关课题研究中发现，由于受到多种因素的 以“活态性”传承为主的非遗发展中，担当重要的影响其传承也面临着断层的危机感，因此将其尽快“活”载体，延续优秀民族文化的发展。 地收集、整理，编订相应的教材融入当地基础教育(3)开发地方院校课程资源的需要。“大学现 之中价值和意义深远。这一点也得到了当地文化部 行教育知识体系中应当反映出本土非物质文化遗产 门和教育部门的认可，现在各方已经在积极筹备如的丰富性和文化价值。大学的非物质文化遗产传承 何带领其走入基础教育校园，走进课堂教学，并以教育应落实到学科创新发展和课程与教材的改革 此为切入点继而挖掘其他的民间艺术，将本地非遗 中。-6j非遗应服务于地方教育和文化发展，地方性 项目系统性地走进基础教育学校，开发出具有乡土院校应该用高屋建瓴的眼光认知地方民族文化资 特色的校本教材。源，全方位把握非遗文化资源开发在课程建设中的2、高等教育在非遗传承中的责任定位可行性，促进地域文化的繁荣发展。现在国家已经 高校有着良好的文化积淀和文化生存发展环出台相关政策加强课程建设力度，要求建立国家、 境，作为人才培养的基地承担着培养民族复兴主力省、校三级精品课程体系。在这样的背景下地方高 军的重任，实现民族复兴必须建立在对自己国家和校应该以此为契机积极开展地方性、民族性课程 民族文化充分了解的基础之上。“高校应成为民族 (群)的开发，以地方非遗项目为依托，彰显民族 文化遗产的传承、发展的主体，成为文化遗产的学 地域性为特征，将非遗课程(群)纳入课程建设之习地，成为文化资源可持续发展的重要桥梁和基中，深化课程建设的民族地方特质。地。”83(4)突出高校优势研究创新非遗的需要。高校(1)依托学科建设培养相关人才的需要。随着 聚集着具有前沿科学研究视野和丰厚理论知识储备 非遗保护工作的广泛开展，虽然现已有部分高校培 的人才群体。高校不仅承担着传播文化的责任，更 养本硕博层次的相关人才，但是在非遗保护和人才 应具有创新发展新文化的能力和水平。非遗文化的 需求之间仍然存在着巨大的缺口，这严重阻碍着我 发展需要高校研究群体的参与，借助学术的力量不 98万方数据安顺学院学报2013年第3期断拓展非遗的研究视角，更需要他们从非遗自身的wwwgovcnxxgkpubgovpublicmrlm200803 发展规律出发，借鉴国内外其他优秀的文化特质，t2008032832433htm|，20080328 创造性地对非遗文化进行创新，这样才能够做到传23文化部“非物质文化遗产与古籍保护工作新闻发布会”文字实录ebol中国网http：wwwchirn comcn统与时代的结合，使非遗具有绵延不断的“流动zhbo2008-0131eontent_9618854htm，2008一0131性”，确保非遗旺盛的生命力。e33乔晓光活态文化m太原：山西人民出版社，结语2004：9联合国教科文组织非遗处处长塞西尔杜维勒43啦学敏，王爱青中小学教育传承民族非物质文化曾表现出这样的担忧：“当年青一代失去对传统文遗产问题探微j，民族教育研究2009：(4) 化的兴趣，这些非物质文化遗产就有走进档案室、5哈经雄滕星民族教育学通论m北京：教育科 博物馆、图书馆，从活态变成历史记忆的危 学出版社。2001：7险。，1妇在学校层面上开展非遗教育，能够保证非 6转引自姜哲中国民间美术解读m二5京：地质 遗在现代教育体系中得以传承和发展，能够体现出出版社。2005：102 非遗保护的本质意义，使之呈现出持续发展的“动7_eiitit。郭文安教育学m北京：人民教育出版社，2009：67态性”“活态性”。普通学校和高效各司其职，努力8王文章物质文化遗产概论m北京：文化艺术从多途径、多角度传承发展非遗，获得非遗保护出版社。2006：120“未来者”的支持就获得了大众的非遗觉醒意识，9转引自姜哲中国民间美术解读m北京：地质只有广大民众的文化觉醒才会有国家和民族的文化出版社2005：103觉醒，只有大众的非遗传承才会有非遗永续发展的10费孝通论文化与文化自觉m北京：群言出版动力。社。2007：19011“非遗”保护存三大误区传,tt-号创新之问把握失衡参考文献：口民族论坛，2011(11)：471国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见(国办发20053 18号)ebolhttp：the responsibility of school education in the inheritance of intangible