中国文化之根---道.doc

中国文化之根-道 中国文化之根-道 道可道，非常道“ 道”，最早由老子在道德经里提出 “道可道，非常道；名可名，非常名”。随后，孔子在周易系辞传里有句非常有名的话来诠释道：形而上者谓之道，形而下者谓之器。道由此成为中国古典哲学里最重要的范畴之一。由道而衍生出的形而上与形而下的哲学概念，在文革中，形而上学被引入现实政治意识形态中，一句形而上学猖獗，使许多理论工作者成为政治运动中的牺牲品。在八十年代的高中唯物辨证法、政治经济学两科课程中，对形而上与形而下这对哲学概念有相当的篇幅。 老子的道德经，孔子的周易系辞传，都源出周易，易被列为中国文化的源头，这已经是勿庸置疑的基本观点。当代汉语理论一词，尽管可以被理解为道，但其哲学内涵却异常苍白，没有春秋笔法所包含的万一，所以说，用理论一词来论述古典哲学中道这个概念，是无能为力的。无能为力的原因，主要是我们没有能力读懂周易。 子曰：“吾道一以贯之。”这句话是春秋笔法，这句话说的是什么呢？我的解读是：孔子直截了当的承认，我孔子的学说来源于易。老子说“道可道，非常道；名可名，非常名”，我的解读是：“易里面的义理，是可以执行的，那是非同寻常的哲学道理。易里面涉及的名词，那是非同寻常的哲学名词。”孔子和老子的学问，都来源于易，孔子的儒学、老子的道学，各自表达了对易理的独特理解，一定意义上，道德经、论语、诗经、周礼、尚书都是易的另类表达形式。另类表达形式，就是老子、孔子各自导道的成果。孔子一句“吾道一以贯之”，孔子的概括能力，明显高于老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”。 “非常道”用于用于哲学概念，所指的就是解易之道； “非常道” 用于执政，指的是天下为公之道；“非常道”用于读书，指的是解读春秋笔法之道。以上三个“非常道”，最要紧的是解读春秋笔法之道。诗经卷耳是一首非常重要的文章，起首的一章说：“采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，置彼周行。”这里有个重要概念周行， 周说的是周易，孔子说“吾从周”；行的理解就非常复杂了，主要指两钟理解，读HANG音，理解为涵意；读XIN音，理解为人性、信仰。尤其值得注意的是人性、信仰，合成则成为仁、信， 仁、信是儒学的两个重要哲学概念，论语在谈仁的概念时有里仁为美，在谈信的时候有民无信不立，这些重要的观点，归于中国语言按发音来组建新词语的原理，这个原理，一是春秋笔法，一个就是易理。诗经鹊巢说：“之子于归，百两御之；之子于归，百两将之；之子于归，百两成之。”这个两，大的方面来将，说的就是春秋笔法和易理；就易理上说，说的是刚与柔、阴与阳、吉与凶、学与习、道与德等两两之易。 中华文明的起源、发展、壮大、衰落的周而复始，无不被汉字、汉语所左右，具体来说，无不被依据易理造出的文字和读音所左右。只要用汉字，只要讲汉语，你都在用易理在说话，用易理造出的汉字表达你的主张。尽管易理读不懂，他已经化入了一个个汉字中；尽管春秋笔法失传，他已经化成了千百个成语、千万篇传世的华章。 春秋笔法和易，就是中华文明独特的“非常道”：智慧在其中，传奇在其中，可以君子万年，可以经营四方。 阴 阳转贴 一阴一阳之谓道。天地间何以分阴阳二气？人体内何以分阴阳二气？高低、贵贱、阴阳、刚柔是无人道之别的。无物不阴阳，无物不五行，无物不八卦，无物不六十四卦，总之，无物不乾坤也。动物为阳，植物为阴；笔为阳，纸为阴；光为阳，眼为阴；眼为阳，灯为阴；善为阳，恶为阴；用为阳，体为阴。 五 行有了阴阳还要有阴阳平衡。然平衡之理在五行，生克制化也。五行这种描述方法具有特殊性，能够说明世界的这种平衡，而且是很好的说明。十来源于五，正是河图、洛书的根源。“洛书的虚中十乃众妙之门。”生者，利也；克者，制也，抑也。三五以变，错综其数。五行：遇三致克。阴阳者形而下，五行者形而上。 易 理 精 神 实 质 得失、进退、存亡、恐惧 易理精神实质就是：从自然万物生死存亡的循序过程中，发现并寻找出对人类处世，有启示，有指导意义的精神理念来，帮助人类客观地，务实地，科学地处理好生产生活中遇到的各种问题。 它的精神实质用八个字即可解答： 得失、进退、存亡、恐惧。 （一）得失：人处事，有得有失。有所得就必然有所失。这是正常。世界上绝不会有光得不失的情况。如果有，那是不正常。是暂时的光得不失，其结果可能会得不偿失。光得不失是妄想，光失不得是傻子。“从来祸福不由人，得失全在无意中。”但是，如果懂了八卦易经的道理，掌握了事物发展的自然规律，就会使自己得多失少。 （二）进退：“退一步海阔天空，”这是人们在前进时遇到困难的时候，经常会用来劝慰别人和自己的一句话，也可以说是至理名言。但是，暂时的困难和有利的恢复，有可能产生于再坚持一下的努力之中。也就是说，做任何事情，都应该做到当进则进，当退则退。退一步海阔天空，但有时候进一步也可能是海阔天空。如何才能做到进退自如呢？那就必须全面的观察分析事物，客观的科学的把握分寸，做到随机而变即可。 (三)存亡：“生死存亡”是讲的一切事物的发展过程。这里为什么只谈存亡，不谈生死，原因何在呢？因为存亡是讲的让事物如何存在下去而不消失。只有存在下去才会有变化，才会有发展。反之就会消亡掉。生的概念有两个：一是出生之生，一是生活之生。出生是出世，生活是生存。谈生存是对的，人为可以掌控。人出生可以掌控吗?人的自然死期和死法可以掌控吗？这是不以人的意志为转移的。生，应该看做是生计，不是投胎出生之生；死，是消亡过程，不是自然死期和死法。“生死存亡”都是讲怎样存在下去，而不是讲怎样投胎转世。存是事物发展的目的，亡是事物的消亡过程。只有懂了存亡的意义，才会知道生存的价值。八卦易经之理，就是告诉我们生死存亡的意义和价值的。 （四）恐惧：人生在世，应该有所惧怕，有所恐惧。有了这种心理，你做事才有可能小心谨慎，避免出错。恐惧的心理来源于规矩。懂规矩的人才知道害怕，有规矩的人才能知道警惕。时刻警惕自己，才不会犯错误。所谓犯错误就是违反了规矩。违反了规矩就是违背了自然规律和自然法则。不管是违背了规律，还是破坏了规矩，都得到的是应有的惩罚。八卦、六十四卦、易经之理，从头至尾都暗示了这一真理。尤其是文王八卦，乾卦三爻：终日乾乾。就是提示人们时刻保持警惕之心，以免过失、过错；上爻亢龙有悔，是说物极必反。也是讲的警惧之心。六十四卦的六爻之理，都是讲，事物发展的每一个环节，每一个步骤，都要遵循一定的规律和规矩，不然的话，所作之事可能会事与愿违，或者是过之如不及。进退存亡得失一、大自然的启示大自然一直在做有序的运动。大到日月星辰，小到鱼鸟花虫，都有一定的运动规律。动与静，夜与昼，寒与暑，生与死，都有其规律可循。在中华先贤的视野之中，看到了这样一些有序的自然现象：日往则月来，月往则日来；日月的有序往来演化出了昼夜之序。寒往则暑来，暑往则寒来；寒暑的有序往来演化出了四时之序。生生与消亡，原始反终；生长消息演化出了一幅有序的自然进化图。大自然中也有无序变化即非正常的变化，但只是暂时的、局部的，总体的、主流的变化是有序的。二、智慧的总结据周易系辞下记载，中华大地上最早研究自然秩序的是伏羲氏。理性的观察，智慧的总结，伏羲氏用八卦记录了研究结果。八卦本身充分体现出了一个“序”字井然有序。六十四卦也体现出了一个“序”字。文字诠释卦象，同样也重视一个“序”字。周易乾文言诠释乾卦上九爻，解释中出现了从自然之文到人文的重要哲理：“亢之为言也，知进不知退，知存不知亡，知得不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。”亢者，高也，高位也，极处也。上九爻在乾卦卦象中处于最高的位置，所以谓之以“亢”。高处、极处，是物极必反之处，是穷上反下之处，是事物变化之处。自然界的演化是这样，人世间的演化也是这样。自然界的物极必反，人世间的有序进退，从自然之文之处演化出了人文哲理。周易乾文言诠释的内容，集中在了人文哲理中。周易乾文言认为，能够把握“亢”处的变化，能认识事物极处必变的道理，才称得上是圣人。人在极处，对“知退”之序掌握的好坏，就会发生截然相反的两种情况：存与亡，得与丧。三、经验与教训源头的中华文化是效法自然的文化。人理源于天理，天理即自然之理。序出自然，人效法自然也重视秩序之“序”。人文中秩序之“序”，首先体现在圣人君王的“进退”之序上。从有巢氏、燧人氏到伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜，这些早期的领袖人物都是中华民族的能者与贤者，都是凭借巨大的贡献发明创造的业绩被天下之民拥戴为君王的。有巢氏、燧人氏之间的更替，传说与经典中都没有发生血腥争斗的记载。伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜之间的有序更替，周易系辞下记载了两个字：“没”与“作”。作者，为也。能不能“作”、有没有“为”是担任君王的先决条件。“没”者，老也、死也。尧、舜都在自己年老体衰之时提出了禅让。禅让并不是私下传递而是“天民一体”的选择。进有序，退亦有序；进在自己有能力造福天下之时，退在青年人有能力造福天下之时。伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜之间的有序更替，是以能否造福天下为前提的。在君王职位上的有序进退，伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜为子孙树立了光辉的榜样。有序之进退，使中华贤哲留下了万古英名。“夏传子，家天下。”从大禹的儿子夏启之后，天下选贤变为家中传子。从此，君王的有序更替变为武力争夺的“楚汉相争”。天下选贤，选出的贤者与能者。武力争夺，冒出来往往是文盲与无赖。家中传子，传出来大都是昏昧无知者与骄横淫逸者。皇帝之进退，是无序之进退。撕杀而进，被杀而推。每一次皇帝的更迭，不但不会使天下进步，而且会给整个民族带来痛苦的灾难。就皇帝家族而言，无序之之进退，往往给家族带来了覆灭的命运。几千年来，几十个王朝、三百对名皇帝，世界上连一个“亢”字都并没有弄懂。五千年的历史中，既有“天下选贤”的宝贵经验，也有“家中传子”、“楚汉相争”沉痛的教训。认真总结经验与教训，继承祖先的辉煌，重新创造新的辉煌，是中华民族优秀子孙的基本责任。合和和谐平衡合和、和谐、平衡构成了中华文化精神之元。合和文化孕育出了早期的那个善于理论研究、发展生产、发明创造的文明而先进的中华民族。探讨一下合和文化的起源，对于民族复兴也许是有益的。一、合和打开人类早期的经典无论是文化经典，还是宗教经典，在第一页的位置上都在关注着同样的一个问题，这个问题就是“宇宙与人”的起源。圣经用一个万能之神解答了“宇宙与人”的起源问题，其他宗教经典与圣经大同小异，都是用不同名称的万能之神解答了“宇宙与人”的起源问题。唯有我中华先贤在“宇宙与人”的起源问题上没有造神，而是用两种原动力回答了这一重大问题。这两种原动力就是一阴一阳。一阴一阳合而为道。上帝为同性同体，这本身就难以回答“生产”问题，道异性同体，顺利地回答了“生产”问题。道中的一阴一阳是一分为二又合二而一的关系。阴阳合和，产生天地。天地合和，产生万物与男女。男女合和，产生儿女。“天地交而万物通也”，“天地交而万物不通也”，周易彖传中的反复强调的这一个“交”字，实际上就是一种合和状态。形象之天地，抽象之阴阳。阴阳之道与形象之天地必须处在合和状态之中，才有这生气勃勃的自然，才有这繁华的人间。明朝周易研究者来知德所作的太极美圆歌，用形象的手法刻画出了明阴之间的阳合和关系:“我是一丸，黑白相和。虽是两分，还是一个。大之莫载，小之莫破。无始无终，无左无右。”丸者，圆太极也。黑白者，一阴一阳也。相和之“和”，所指的就是阴阳之间的合和状态。太极之处的阴阳关系始终保持者一个合和状态。二、和谐合和的阴阳关系演化出了中华文化中的“以和为贵”的人际关系。“妻子好合，如鼓瑟琴”，这是诗经小雅常棣中的一句诗。妻者，妻子也。子者，丈夫也。好合之“合”，即是良好的和谐状态。礼记中庸把这句诗推崇夫妻关系的准则：“君子之道，譬如行远必自迩，譬如登高必自卑。诗云：妻子好合，如鼓瑟琴。”孔夫子认为，人际关系起始于夫妇，夫妻之间的和谐关系应该犹如奏乐一样协调，人际关系同样应该是和谐而协调。无论是治国，还是平天下，必须从齐家开始；齐家必须从处理好夫妻关系开始，夫妻关系应该是“如鼓瑟琴”式的和谐。家事国事天下事，家人国人天下人；事应该是和谐之事，人应该是和谐之人。和谐之家庭，和睦之友临，和平之天下，这是中华元文化与儒家文化的所追求的终极目标。三、平衡黄帝内经以阴阳论人体之内的气血，阴阳之间必须保持一个平衡状态。阴胜阳衰，人体会产生疾病。阳胜阴衰，人体同样会产生疾病。阴阳平衡即气血平衡，平衡状态一旦被打破，疾病即刻而至。如何保持气血平衡状态？内经中一有抽象之哲理，二有具体之方法。抽象之哲理为“损益”，具体之方法为补泻。阳胜损阳，阴衰益阴。虚则补之，实则泻之。损益之哲理、补泻之方法，总围绕着一个状态平衡。人体内部是一个平衡状态，人体外部也应该是一个平衡状态。人与万物、人与天地之间同样应该是一个平衡状态。平衡失衡，就会出现自然灾害。几十年来国内的实践证明，战天斗地破坏了人与外部世界的平衡状态，所以水灾、旱灾、风灾、沙尘暴形式不同的灾难蜂拥而来。全球实践证明，征服自然破坏了人与外部世界的平衡状态，所以才有了“我们只有一个地球”的惊叹。三才中正中庸 一、三才“三才”所指的天地人。“三才者，天地人。”三字经里的这句话，广泛流传于古今与东西南北。“三才”的源头在八卦。八卦每卦三爻。三爻自上而下，依次象征天人地天在上，地在下，人在中间。六十四卦每卦六爻。六爻分三组，自上而下，仍然是象征天人地天在上，地在下，人在中间。周易系辞下对此的解释是：“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”伏羲氏作八卦，卦卦由三爻组成，三爻留下这样一些根本性道理：其一，天地生人，天地生万物。其二，天之上没有有人格意义的上帝，地之下没有有人格意义的阎罗。其三，天地之间只有顶天立地的人以及和人类同源而生的万物。除此之外，天地之间没有任何有形的神灵。其四，人生在天地之间，人的效法对象只能是头上的天、脚下的地。其五，天地之间没有高于天、厚于地的绝对权威。“三才”之说，创造出了“天人合一”的哲学。“三才”之说，衍生出了“以人为本”的文化。二、中正“中正”一词，源于周易。易传之中多次出现“中正”一词。周易同人彖传曰：“文明以健，中正而应，“君子”正也。唯君子为能通天下之志。”在这里，“中正”一词与“文明”一词相对应，“中正”一词的落脚点落在“君子为能通天下之志”上。“中”与“正”本来属于两个概念。这两个概念起源于八卦与六十四卦的爻位。八卦的三爻，自上而下，天位、人位、地位，天地之间为“中”即人位为“中”。六十四卦六爻的排位，从下到上一三五为阳爻之位，二四六为阴爻之位；奇数为阳，偶数为阴；阴爻居二四六，阳爻居一三五，如此为“正”。“中”，在尚书中是一个重要的治国原则。“允持厥中”就是尧舜禹和平禅让时留下的传国宝训。“中”为中道，民要守中道，君要守中道。在周易彖传与象传中，“中”与“正”可以同时并列出现，也可以也可以单独出现。“中正”在实际生活中的具体体现在四个方面：一要求人们认清人与天地的关系，以摆正相互之间的位置；二是要求人们认清人与万物的关系，合理地利用万物；三是要求人们“上顺天时，下取地利”，合理地安排生产与生活；四是要求人们认清家庭成员之间、天下成员之间的相互负责的关系并且摆正相互位置。三、中庸符号产生出的“中正”哲理，在儒家文化里演化为“中庸”之道。何谓“中”？说文：一、上下通为中。二、内为中。何谓“庸”？说文：行事能变为庸。“中庸”之道就是崇尚天地之道。上有高明之天，下有厚博之地，中间是顶天立地之人；人位于天地之间，人理应该效法于天理，人道应该效法于天道。天生万物是一个动态过程，万物生息也是一个动态过程，活动之中必须自我调节、自我调整，使之各得其所而不至于相互冲突，这是自然之“中”。自然之“中”，礼记中庸所表达的意思是：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人效法自然，效法出“不过激，不偏私”“不偏为中。”天地在动中变化，春夏秋冬循环不已；万物在动中生生不息。变动是永恒的！人效法自然，应该效法出一个“庸”字“行事能变”。变出认识外部事物的新理论、新方法、新工具，变出认识人类自身的新理论、新方法、新工具，变出发展生产、改善生活的新理论、新方法、新工具。宋朝程朱理学把一个变动之“庸”解释为不变之“庸”：“不易之谓庸。”“不易之谓庸”与“行事能变之为庸”，一个字的误解造成了极大的危害：崇尚自然变化的思维方式变成了固守教条的思维方式。-八卦易经之术 象、数、理、占 （一）象就是卦象，就是物象，就是自然之物之形象。也就是所遇事物在一定阶段中，象一个什么物种，也就是它的表面现象。具体事物有具体形象，具体形象都有自身的变化规律，也就有着具体事物发展变化的理论依据。象的具体喻意，就是以发生过的具体事物的同类形状，让人们在今后从事中借鉴之。大象是共性，是普遍性，小象是个性是特殊性。用象来解释事物，这是分析研究事物的基本条件。也是比较直观笼统的。通过直观取象，我们就可以由浅入深地观察事物，对所处事物进行别门分类，从中发现事物普遍性中的特殊性，共性中的个性，观其象应其变。 （二）数易经所讲之数，不是数字之数，是量的意思，是数量和质量的概念。自然界中，任何事物都有它的数量和质量。任何事物都有量变到质变，质变达量变的重复转化过程。另外，任何同一事物也都有数量和质量的不同。数量的不同，质量的不同，也就是数的不同。数的概念是自然规律的一大要素，必须认真掌握和严格掌握。一切事物都有数的涵盖和数的差异。象是表面形式，数是内在情节。一切事物的长短，轻重，大小，多少，都是数的表明。六爻八卦的形式就是数的概率。事物的由小变大，由短渐长，由轻到重，由少集多，这都是数的演变，事物发展的原因。当然还有强弱刚柔，也同样说的是数的变化和发展结果。由于数是在不断变化的，所以事物也就在不断地变化。动变是事物变化的现象，数变才是事物变化的实质。 （三）理易经之理，动变之理，象数之说。有其象必有其数，有其数必有其理。物象的起始，发展，终结，也就是成象的过程，它一定有着自己的发展规律。我们在学易的过程中，一定要认识到说理用理的重要意义，一定要做到观其象而究其理，得其数而明其理。只有理通，象数才是真通，喻意才可能真明，教人才可能真达，所处事物才能达到预期的结果。理，书无尽言，言无尽穷。但学易者一定要力求深究穷达，以求取完