宋明理学是中国哲学史上思辨性最强.doc

理学与心学的异同及宋明理学的哲学史意义 哲社：张荣骏 学号：200900011033第一部分：理学与心学的异同首先让我们来看看关于这一问题的普遍观点：相同点：1.思想来源：同属儒学范畴，都是对儒学的发展；2.思想主张：都强调意识（理，心）第一物质第二，都属于唯心主义思想；3.根本目的：都要求人们克服私欲，以“仁”的思想规范行为，从而维护封建 统治的社会秩序；4.地位和影响：都是我国古代哲学思想的重大成就，都产生了重大而深远的影 响。不同点：1.宇宙构成：理学认为宇宙万物是由“理”和“气”两个方面构成的，使客观 唯心主义观点；心学则认为“心外无物”“心即理也”，是主观唯心主义观 点；2.道德主张：理学主张人应该以外在的天理为行为规范；心学则主张人应通过 内心的自修，自省达到良知；但这样的说法似乎太过泛泛，我觉得有必要更具体一点,具体来说，我觉得理学和心学在“本体论”，“理”，“气”，“心”等问题上就有较大分歧：“本体论”的分歧：理学以“理”为本，是一个理本论的哲学体系。在这个体系中，“理”是万物的本原和依据，是万物的主宰。理学以为： 未有天地之先，毕竟也只是理。有此理便有天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了！有此理，便有气化流行，发育万物。 而心学的根基是“心”，其代表观点是“心即理”。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。心，一心也；理，一理也。到当为一，精义无二，此心此理，实不容有二。心学认为“心”具众理。心本身是自足的，由心而发，无非此理。有此心则有此理，有此心则有万物。“心与万物”之间的关系是派生关系，并非实体意义上由“心”之存在派生出“万物”之存在，而是在“理”之意义上“心”与“万物”相通。“心”中之“理”与“万物”之“理”是同一的。 理乃天下之公理，心乃天下之同心，圣贤之所以为圣贤者，不容私而已矣。人心是个体的，但人心与人心之间的共同内容与特征即为“理”。 由此可见，理学与心学二者关于“理”与“心”的本质规定是有相同之处的，但其差异也是显而易见的。理学之“理”侧重于外在的伦理规范对人的约束力，更具客观性和思辨性；而心学之“心”则更侧重于人心对外在伦理规范的真诚接受和内化，更具主观性和简易性。“理”的分歧：理学和心学都认为理是世界万物的终极本原。但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生发。“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”其与理学所说的理为天地、人物存在之本是先于宇宙而存在的明显不同。理学主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。心学主张“明心”，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界，因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的，因为人的本心就是道德的根源，因此只要扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。“气”的分歧：在心学的概念中，“气质”只是一个生理、心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。心学认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的做后归宿，学能变化气质。理学之气是和理相对的概念，既指宇宙万物生成的基础，构成万物的物质材料（一草一木），又指形成人物（善恶贤愚）之别的内在因素。“心”的分歧：理学认为心是分为“人心”与“道心”的，道心是天理的体现，是“原于性命之王”，是义理之心，是人心的主宰；人心是气质的表现，故而必须接受道心的主宰和统领，此即“心统性情”。 心学认为人心道心只是从不同方面描述心的性质状态，如果将二者对立起来，则分明是“裂天人为二”，心是人的本质所在，是伦理本能。另外，关于一般和特殊的问题，理学和心学是完全对立的。一般和特殊的分别，道学称为形上和形下的分别。理学严格地阐明这个分别，心学不作这个分别，甚至不承认有这个分别。理学的最高范畴是太极。照朱熹的解释，太极是所有的“一般”的全体，每一个“一般”都是某一类“特殊”的标准，都是它们的“极”。太极包括所有的“一般”，所以称为太极。心学的最高范畴是“宇宙”、或“心”、或“人”，心学不承认有太极。理学认为心学所说的“宇宙”、“心”、“人”都是形而下者然而心学和理学虽有许多不同，但在道德的基本问题上它们还是一致的，在人性论方面理学与心学都主张“性善论”。他们认为人之“性”本于天，都是至善的，即所谓的“天地之性”。但是“天地之性”又很容易受到“气禀”的侵蚀而失去自己善的本性，呈现为“恶”的“气质之性”。人们所要做的就是找回自己的“天地之性”，即“复性”。在这个基础上理学与心学各自建立了一套治学与修养方法。为求帮助个体“复性”，使个体协调自己的行为去符合外在的伦理规范，真正成为至善的道德主体。理学与心学应该说都是儒学在应对佛学和道学的挑战的情况下，吸取佛道思想中的精华，完成对儒学的理论性，思辨性改造。因此二者都属于儒家文化范畴，都是对儒家文化的一种继承和发展。另外，二者都很强调意识精神的本源性，只不过一个是以物化的天理为世界本原，一个则是以人心为世界本原，一定程度上说，都有很强的唯心主义色彩，理学可以称之为客观唯心主义，心学则更多可称之为主观唯心主义，二者都将意识放在凌驾于物质的地位上。二者从本质上讲，都是一种统治思想，都是为了封建统治而服务的，都在一定程度上遏制了人们的思想自由，不利于社会的发展，但从另一方面说，二者都有利于形成良好的道德风尚，有利于中华民族民族性格和传统美德的形成。7 W4 a5 v% ! ( v) d9 * X S/ q|第二部分：宋明理学的哲学史意义从某种意义上说，宋明理学是追寻儒家根源，但配合当时时代，以找资料。宋明理学在中国哲学史上有以下鲜明特点和意义：宋明理学进一步思辨化。与先秦、汉唐儒学不同，宋明理学的一个突出特点就是其思辨性。佛教传入中国以后，其所具有的哲学思辨性深深吸引了中国的知识分子，也刺激了中国本土思想道家和儒家的发展。宋明的理学家们一方面借鉴佛教和道教在哲学本体论方面的成果，一方面在传统儒学中寻找能够利用的因素，利用这些外来的和传统的文明成果，在消化吸收的同时，他们创造性地提出了许多富有特色的儒学概念，并给予系统的哲学论证，传统儒学经由理学家们的改造，道德信条式的理论体系终于变成了哲学理论体系。就此而言，它体现着宋明理学家们融合创造的哲学智慧。宋明理学更加强调伦理道德为思想核心。理学家们标榜自己的学说为“实学”、“实说”，批评佛老的学说以及汉唐的章句之学和讲求诗词歌赋的词章之学为“虚学”、“虚说” 宋明理学家在儒学的伦理道德学说上，提出了一系列非常有逻辑层次的哲学范畴和理论结构。无论是理学哲学各种各样的本体论、作为道德基础的人性论、“存理去欲”或“存心去欲”的修养论、“格物”或“格心”的认识论、成贤成圣的境界论、由修齐而治平的功能论，均是以伦理道德为核心内容。宋明理学更多吸收了佛、道因素。宋明理学作为儒学发展的一个阶段，它带有明显的佛学化的特点。宋明理学的佛道化表现为三个方面，其一是吸收借鉴佛教与道教的形而上学，建构儒学的伦理道德形而上学，其二是借鉴佛道二家的传教谱系，创立儒家学说的传道体系，即儒学的“道统”，其三是把佛、道的禁欲主义思想吸收进来，把它作为理学的核心思想，提出了“存天理，灭人欲”的道德主张。另一方面，宋明理学在其自身哲学内容上还有以下特点，这些特点也集中体现了宋明理学其独特的哲学史意义：以“穷理”为精髓了解事物所以然，明白自己的所以然，便能：“尽性知命”、“安身立命”。达到“万物与我为一，自然其乐无涯”（结合儒道佛的思想），有儒家工夫，也有道家、佛教的超越性。以“主静”,“居敬”的存养为工夫存天理（事物所以然的本性）去人欲存养落实在伦理道德中，与人交往的关系中；在教育方面要求道德修养，重视尧予舜的心传要诀十六字：“人心惟危，道心惟微，惟精唯一，允执厥中。”（道心=天心、无私心、天理） 以“齐家”，“治国”，“平天下”为实质齐家，治国，平天下之重责，因着修身而视为己任。以“为圣”为目的 一般来说，在中国哲学史上，对于宋明理学，所谓道德本体论的定位现在基本上已经成为一种常识了，这一定位无疑是比较接近宋明理学自身特质的。宋明理学是一种道德本体论，并且也特别重视道德修养，实际上，宋明理学作为儒学发展的一种高级形态，其根本特征主要在于对道德理性之本体化思考与本体论论证上，而这一论证既是对传统天人合一主题的极大推进，由宇宙演化论推进到道德本体论，同时也是对人之为人精神的一种穷根究底的探索。因此，宋明理学的真正价值及其哲学史意义，主要也就集中在其对做人之基本精神与道德关系的思考与提炼上；而其超越性的意义，也就在于它真正塑造了一种“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的儒家知识分子。这种“四为”，既是理学家担当精神与为人气象的表现，同时也是其最具有现代价值、最值得推陈出新的精神。 总之，宋明理学表现了古典哲学新阶段的特质，标志着理论思维方式的一次重要跃迁。我们可以毫不犹豫的说，宋明理学是中国哲学史上思辨性最强、体系最完整、最具现代哲学意味的一次哲学思潮。宋明理学的兴起迎合了儒释道三家合流的历史趋势和唐宋以来社会对儒学复兴和儒家伦理道德权威