南宋浙东学派的文道思想述论.doc

南宋浙东学派的文道思想述论 以吕祖谦、叶适为中心郭庆财（厦门大学嘉庚学院 中文系，福建 漳州 363105）摘要 南宋乾、淳之际的浙东学者大多兼擅学术与文章，他们对儒家之“道”的理解与朱熹等理学家相比显得平实，对文道关系的理解也较为通达，对理学家一贯的重道轻文思想具有纠偏意义。吕祖谦认为文道二者并行不悖，意图统合程学之“道”和苏学之“文”，但其思想显得博杂而欠通贯；永嘉学派的叶适则仰溯三代文道合一的精神，强调为文要有关治道，流露出浓厚的崇古和事功色彩，实与欧阳修、王安石经世致用的文学思想遥相承接。浙东学者并不是一意坚持“文统”的古文家，他们伦理本位或事功本位的儒学道论对“文”造成了一定的疏离和损害。吕祖谦晚年随着对道的领悟趋于深入，逐渐疏远了文章华藻。陈傅良、叶适宣扬以“治”为道的政治哲学，则表现出向“泛文学”的复归，虽然表面上提升了文的价值，但却使文学落入儒家功利主义思想的桎梏。关键词 浙东学派；文道观；统合；功利中图分类号 I2 文献标识码 A一 浙东学派统合文道的倾向浙东学派，或曰“浙学”，学术界对其范畴多有歧说。根据何炳松先生浙东学派溯源的说法，应包括永嘉学派、永康学派、四明学派、姚江学派和黄宗羲、章学诚为代表的清代浙东学术。这是广义的说法。其实，“浙学”一词最早是由朱熹提出来的作者简介 郭庆财（1978），男，山东无棣人，副教授，博士，主要从事中国文学思想史的研究。如云：“江西之学只是禅，浙学却专是功利。禅学后来学者摸索一上，无可摸索，自会转去。若功利，则学者习之便可见效，此意甚可忧。”（朱子语类第2967页） ，所指较为明确，是指发轫于北宋末，至南宋乾道、淳熙年间臻于极盛的浙东事功学派，尤以永嘉学派、陈亮永康学派和金华吕学三大学派最为突出。三者的学术风格、学术价值观念有一定的相似性：即大体上表现出谋实效、重实用、求实功的特点。浙东学者的代表人物如吕祖谦、陈亮、叶适等又是著名的文学家，其文学思想集中体现在对文道关系的思考中。文道观是儒学作为官方话语背景下的重要论题，旨在探究文学和儒学之“道”两者间的关系。宋人很少单纯论文，而往往在尊道的前提下论文。由于文人与儒者在生命情调和文化行为方面分歧愈大，乃形成了“重道”和“重文”的两种路向：苏轼等人论“道”受到庄子的影响，追求一种逍遥自适的洒落境界，他们论文也大体能够尊重文的审美特质。而一些极端的理学家往往本于“道”的本然自足性，和性情涵养的本旨，将文学的审美功能一概否定。两者在很长的历史时期内势同水火。宋室南渡之后，苏学的“文统”与程氏洛学“道统”仍然严划此疆彼界，洛学的门人弟子为保证道学纯全、维护道学传衍，不断加强“道”的统绪观念以森严门户，南渡后洛学弟子高自标置，对异学尤其是苏、黄之文学多有警惕和批评。如南宋初的理学名儒杨时批评苏轼诗：“子瞻诗多于讥玩，殊无恻怛爱君之意。”（龟山集卷十）再如“守师说最醇”的程门弟子尹焞，在担任经筵侍讲期间，发现高宗喜欢读黄庭坚的诗，便直言不讳地指出：“黄庭坚如此作诗，不知要何用？”（伊洛渊源录卷十一）理学的声势因而骎骎凌驾于文学之上，以致出现了“洛学兴而文字坏”1（卷46与游丞相）的局面。朱熹作为洛学的后继者和理学宗师，以承当道统自命，他以孟子辟杨、墨的卫道精神，与异学多有论争，“极辩于毫厘之微，尤激切而殷勤。”2（同安县学朱先生祠堂记，第67页）他一面肃清异端，捍卫“道统”，坚持涵养用敬的道德反省和德性完善；一面反击苏轼“文统”，对苏文“有悖义理”多有微词。朱熹虽亦好文，但却认为“文”原于道，应彰显道的精神，且是道的自然显现和结果。这种观念仍然是建立在重道轻文的基础上的。因此，他对乾、淳时期“浙学” 驰骛于外的功利思想和经史文章之学，怀有极度排斥和警惕的态度。比如，浙东学派的吕祖谦虽与朱熹为理学同道，但二人学问路径则存在分歧。祖谦长期研讨天理性命之学，但同时又致力于史学和文学，且尤为推尊司马迁史记，便遭到朱熹的批评：“伯恭无恙时爱说史学，身后为后生辈胡涂说出，一般恶口，小家议论，贱王尊霸，谋利计功，更不可听。”3（与刘子澄，第1555-1556页）吕祖谦又精熟科举文法，且于乾道八年至淳熙初年开门授徒，撰辑了东莱博议、古文关键等科举文著作，文风工巧绮丽，亦多次受到朱熹苛责，说“伯恭之弊，尽在于巧”。4（第2949页）吕祖谦外，浙东学派中的永嘉学人和陈亮亦致力于史学研讨，从中探求治国经验，注目于经世致用的外王事业开辟，然于“成德之教”略有歉焉：他们无意于构建一个形而上的道德本体和缜密的道德实践体系，因此其“道”论与朱熹等正统理学家相比显得平实。乾道八年，永嘉学派的先驱薛季宣在给陈亮的信中阐明自己的“道器论”：“道非器可名，然不远物，则常存乎形器之内。昧者离器于道，以为非道遗之，非但不能知器，亦不知道矣。下学上达，惟天知之。”5（卷23答陈同甫书）薛季宣“道在器物”、“道不远物”的说法，取消了“道”的形而上存在，而将之落实到寻常事物之中，认为形而下之“器物”的存在本身即是“道”的显现，即物即真。这一思想在其弟子陈傅良、再传弟子叶适那里都得到很好的继承。陈傅良教导弟子“就事上理会，较着实。若只管去理会这道理，少间恐流于空虚”。4（第2896页）叶适与陈傅良从游四十余年，深受陈氏“步步着实”思想的影响，亦提出：“夫形于天地之间者，皆物也。”2（进卷诗，第699页）“物之所在，道则在焉。”6（皇朝文鉴一四言诗，第702页）永嘉学派强调的道器合一思想，不但取消了“道”作为世间万事的本源意义，亦否定了“道”对“文”的必然规定，“文”自身的规律和形式亦备受关注。即以薛季宣而言，对程颐的“作文害道”说就很反感。薛氏的朋友何商霖曾寄来诗赋作品征求他的意见，薛季宣在回信中除了鼓励赞扬之词外，还劝商霖在讲道之余可于诗赋“加游息焉”，认为正统理学家坚持刻板的“作文害道”之说，其实并不通晓“一张一弛”的道理。5（卷24答何商霖书二）虽然这仍是“游于艺”的传统文艺观，但相较于正统的理学家，这种“游息”的态度对文学亦是一种解放。受其影响，薛季宣的好友陈亮对传统的“文以载道”说也别有心解：“亮闻古人之于文也，犹其为仕也。仕将以行其道也，文将以载其道也。道不在我，虽仕何为？虽有文，当与利口者争长耳。”7（复吴叔异，第397页）陈亮赋予了这一旧命题新的内涵：“道”，具体体现在人事行为所构成的社会历史流程中，而“文以载道”，即以文章表现历史总相和社会动态，突出行道之“人”在历史中的智术和才能，以激励当今，冀有辅时济世之效。陈亮鄙弃以性理之“道”统摄和羁束“文”的观念，而把文学引入了历史和功用的轨辙。浙东群彦之中，吕祖谦和叶适二人的文道思想最有代表性。祖谦年辈较长，且出入经史文章诸领域，学养深厚富赡；叶适是浙东学派的后劲，被南宋乾、淳间人推为吕祖谦之后的文坛主盟。真德秀称“永嘉叶公之文于近世为最”，8（卷35著作正字二刘公铭跋）吴子良筼窗集序亦称：“宋南渡之文，以吕、叶倡接之者。”之所以将叶适与吕祖谦并称，不仅因为两人卓异的文采藻思，更在于吕、叶两人为统合长期分裂的文、道做出的努力。吴子良篔窗集序中论吕祖谦曰：自元祐后，谈理者祖程，论文者宗苏，而理与文分为二。吕公病其然，思融会之。故吕公之文早葩而晚实。9（序）刘壎隐居通议论叶适亦云：闻之云卧吴先生曰：近时水心一家欲合周、程、欧、苏之裂。10（卷2合周程欧苏之裂）吕祖谦和叶适从儒学立场出发，藉对文道关系的深刻思考和文章创作，对文学与道学势同泾渭的局面做了一定的矫正和扭转，给乾淳文学带来了新的气象。二 吕祖谦：重道与好文的纠结吕祖谦是浙东学派的巨擘，和朱熹又同为南宋理学宗师，二人皆有继往圣开来学、维护“道统”传续的承担精神，对“道”的理解也十分相似。即，吕氏亦以“天理”释“道”，“理”被提高到一个弥纶天地、贯通宇宙的地位，如云：“随一事得一名，名虽千万，而理未尝不一也。”11（卷3颖考叔争车）同时，吕祖谦的文学成就亦颇足以跻身大家之列，正如四库全书总目东莱集提要所评价的：“其文词闳肆辨博，凌厉无前”，“在南宋诸儒之中可谓衔华佩实”。祖谦以学术名家，且在南宋文坛誉望甚隆，因此他的思想表现出调和道学与文学的特点，有时又未免游移。古语曰：“君子学以致其道。”吕祖谦与朱熹所尊之“道”相同，而实现和维护此“道”之“学”则有所不同。比如，朱、吕对孟子“闲先圣之道”一语的理解就大异其趣。祖谦将“闲”理解为“闲习”，而朱熹则以为当解作“闲邪存其诚”之“闲”，即杜绝、排拒之意。12（别集卷7与朱侍讲）前者对异学是宽容的，后者则严辨邪正畛域，对异学极力诋诃。朱、吕二人都认为“吾道无对”3（答吕伯恭，第1411页），但吕祖谦的思路是：只要努力弘扬正道，内修根本，则异端将难与抗衡，“此道光明盛大，则彼之消铄无日矣。”12（卷7与朱侍讲）只要致力于修明仁义，异端思想自然相形见绌。因而吕氏虽竭力维护此“道”，但在学问方法上并不排他。他曾对好友刘子澄说：“吾侪所以不进者，只缘多喜与同臭味者处，殊欠泛观广接，故于物情事理多所不察，而根本渗漏处往往卤莽不见，要须力去此病乃可。”12（别集卷9与刘衡州）吕氏认为不同的学术思想之间可以沟通和互补，而不应拘守门户，互相攻讦。吕祖谦思想较为博杂，体现于文道观，也表现为重道和好文纠结于一身。他在易说中指出：“大凡有本则有文。夫人之须不离于颐颔，文生于本，无本之文则不足贵。”13（卷1易说上贲六二）又云：“盖文之极，须当守以正。大凡有文之人，自为人所重。”13（卷1易说上贲九三）认为作家德行的优劣决定着作品的格调和品位，为保证文章思想格调的纯正，作者必以修“德”为先，而其关键在于修“心”。吕祖谦说：“自三代以后至春秋间，正心、诚意、修身、齐家之学不讲，故言语无力，不能动人。大率要得言语动人，须是自里面做工夫出来。”14（卷4）自里面做功夫，便是反求诸心，向内做治心养性的诚、敬功夫，这是典型的道德本位的理学文艺观。体现于文学创作，便是要“修辞立其诚”。吕祖谦对出自易乾文言的这一著名命题解释说：所谓修辞立其诚，立之一字，学者最当看。人之于道须当先立其根本，苟根本不立，则迁转流徙，必为事物所夺，必不能存其诚。此辞之所发，所以贵立其诚，而使之内外一体，然后可以居业也。13（卷1易说上乾九三）关于“修辞立其诚”，周易注疏等经典著作中的解释，都将“外修文教”和“内敦诚实”理解为并列关系；程颐则以为“言能修省言辞，便是要立诚”，15（第2页）理解为前因、后果的关系，追求的是心体的至真、至善和明达，完全否定了文辞的独立意义。而吕祖谦所理解的因果关系则与程颐恰恰相反，上面一段话的意思是：以诚敬修身，乃是为文的道德前提。即，人作为语言文字的表达者应该真诚无妄，不为物欲所迁流，立定大本之后，乃可以作文。虽然吕氏对作家的创作心理作了限制，但较之程颐，仍为文学留出了一线之地。另外，吕祖谦并不刻意强调道对文的决定意义，他认为，作为道学学者，自然要内修吾道，使光明纯粹；而同时亦应具备深厚的文学修养。吕祖谦本人即慕好苏氏古文，认为苏文巨大的艺术魅力仍值得后人研摹和涵泳。吕氏编选有吕氏家塾增注三苏文选，且有古文关键和著名的宋文鉴两部文章选本，所选文章皆以苏轼的作品为最多，对推进苏轼文章在南渡后的传播起了很大的作用。这又引起了卫道宗师朱熹的不满。朱熹视洒脱率性的苏学为“杂学”，批评吕祖谦“护苏氏尤力”，3（卷39答范伯崇）希望将身为“此道中人”的吕祖谦拉回正统理学的轨道。吕氏复信云：“某氏（即苏轼）之于吾道非杨、墨也，乃唐、景也。似不必深与之辩。”12（别集卷7与朱侍讲）即苏轼之文和理学之道可以并行而不相悖。在朱熹看来，这便是道外有文、文道可以并列了。朱熹认为“道”是宇宙间万事万物的总法则和总根源，文自然也不例外，亦是由“道”派生出来的，“道”对文具有终极的决定意义。故此，“文从道中流出”、“文即是道”在朱熹那里便成为题中应有之义。朱熹对苏轼性命之学一向抱有警惕和排拒态度，认为苏文与其偏颇的性命思想相表里：“苏氏之学，上谈性命，下述政理，其所言者非特屈宋唐景而已。学者始则以其文而悦之，以苟一朝之利；及其既久，则渐涵入骨髓，不复能自解免。其坏人材、败风俗，盖不少矣。”3（答吕伯恭，第1413页）苏学不正，其文亦是害“道”之文，与“道”不能两立。可见，对“苏学”的不同定性，是朱、吕此次分歧之所在。若从深层寻找原因，则又要归结为两人“道”之醇与博的差异。朱熹的“道”和“理”作为形而上的本体，内涵丰富而玄奥，世间万事都可以纳入其中，而在“道”的层面上会归于一；吕祖谦很少论形而上的“道”，而且由于他兼采众说，实际上很难将各种思想以儒家之“道”提挈和统摄，“道”的本体地位其实是被架空了。这在吕氏那里常常表现为体、用的分离，他的思想体系因而不能像朱熹那么圆通。在他思想中，文章、史学等形而下者往往获得独立的地位，道和文可以并列，亦是一个典型的表现。三 叶适：“回向三代”的复古文道观作为南宋浙东学派的集大成者，叶适对文统和道统的分裂看得更为清楚。他认为早在韩愈、欧阳修那里，文、道就出现了偏向，而未能并臻双美：“韩、欧虽挈之于古，然而益趋于文也。程、张虽订之于理，然而未几于性也。凡此皆出孔氏后，节目最大，余所甚疑。”2（栎斋藏书记，第200页）韩愈、欧阳修虽兼祧复兴古道与振起衰文之重任，却在辞章方面下了太多的工夫，文人气太重；张载、程颐的性理之学虽一洗汉代以来繁琐饤饾的章句之学，但过分关注心性，轻弃了闻见之知，并以此反对文章之学，也有失于偏颇。由于文学家和道学家逐渐各执一端，才有后来“文统”和“道统”的分流与纷争不已。仰溯往古，叶适认为“文”和“道”的最高标准是三代，三代礼文实即“王道”的体现，也是“文”、“道”统一的典范。他多处赞扬三代文、道精神的契合，如：道之显者谓之文。故虽尧舜之盛，必有典谟之篇，然后扬名于后世，冠德于百王。6（汉书三，第333页）三代时，人主至公侯卿大夫皆得为之。其文则必皆知道德之实而后着见于行事，乃出治之本，经国之要也。6（吕氏文鉴二，第711页）与程、朱所标榜的“道”指向人先验的道德属性不同，叶适这里所强调的“道”乃是开物成务的“治”道这是儒学的真精神所在；他所说的“文”则为三代的典谟之篇和礼乐仪制。但是，而世道陵夷，文运衰颓，在战国以后，三代以来气象宏博、开物成务的“治道”精神丧失，道统断灭，“文”没有了归宿，作家致力于词藻之末，而情感放逸，“华忘实，巧伤正，荡流不反，于义理愈害，而治道愈远矣。”6（皇朝文鉴一，第695页）内容愈空洞，就愈要藉华丽浮靡之词以掩饰，文风越来越背离了三代文治的纯正宏雅。因此，“文”只有回归于理想“治道”的根本上来，才能臻于声明文物汲汲称盛的三代理想。主张“文”的回向三代，是一种典型的复古文学思想，但这种回归并非简单地模仿远古典诰训谟等文体，使文字晦涩难懂。在叶适看来，“道”是具体的、动态的，每一时代都有其鲜活的内容，文学则应该是此“道”的具体显现。所以，文学的回向三代，实际是强调文字应当像三代一样合于“治道”，必有关于教化，发挥以文辅政的功能。他说：“为文不能关教事，虽工无益也。”2（赠薛子长，第607页）本于此旨，叶适要求文章的写作应当事辞相称、文质相副，尤其强调文章要有为而作，密切关注现实。最能体现此意的，是叶适对内容空洞的“词科”的批评，因为词科考试大多用骈俪体，应举的士子在辞章方面争奇斗巧，和实用的精神正相背驰。叶适说：“朝廷诏告典册之文，当使典直宏大，敷畅义理以风晓天下，典谟训诰诸书是也。自词科之兴，其最贵者四六之文，然其文最为陋而无用。”2（外稿宏词，第803页）文章应当内容充实，显示作者的经世眼光和才略，是叶适对作文的普遍要求。他的政论文如此，其文学性最强的十几篇记体散文作品亦不例外。如醉乐亭记模仿欧阳修醉翁亭记的章法和命意，对永嘉的林壑之美和嬉游之盛做了诗性的描写，而这只是全文的铺垫，叶适没有停留在诗酒吟赏的逸趣中，其主意乃在赞扬永嘉郡守孙公善治政事，“防民之轶游，使从其教；节民之醉饱，使归于德。”2（第151页）体现的是叶适对民生和政事的深切关怀。这类文章流畅典雅，自然清新，但文中的议论往往会透露出他的经世之志。其再传弟子吴子良评之曰：“自古文字，如韩欧苏，犹间有无益之言，如说酒、说妇人，或谐谑之类，惟水心篇篇法言，句句庄重。”16（卷2水心文不为无益之语）叶适的文道思想在两宋都具有代表性，从思想史上来看，实与欧阳修、王安石等前辈经世致用的文学思想遥相承接。在欧阳修诗文革新运动的影响下，北宋初中期，经世致用的文道观占据了思想界的主流。欧阳修在与张秀才第二书指出：“君子之于学也，务为道。为道必求知古，知古明道，而后履之以身，施之于事，而又见于文章而发之，以信后世。其道，周公、孔子、孟轲之徒常履而行之者是也。”17（卷66）欧阳修之“文与道俱”，其“道”更多地存在于政教事务之中；相应地，文应该“中于时病而不为空言”，内容充实且有补于世用。除了欧阳修，曾巩、王安石等受知于欧阳修的作家，在这一点上颇能同其声调。比如王安石指出：“治教政令，圣人之所谓文也。书之策，引而被之天下之民一也。圣人之于道也，盖心得之，作而为治教政令也。”18（与祖择之书，第62页）“且所谓文者，务为有补于世而已矣。所谓辞者，犹器之有刻镂绘画也。诚使巧且华，不必适用；诚使适用，亦不必巧且华。”18（上人书，第45页）这种着眼于政教的文学工具论，将欧阳修切于世务的文学思想进一步夸大，以至于忽略了文的艺术价值，也难免遏制了作家的情性。熙宁变法之后，士人对由于改革者德性败坏而导致的变法流产作了深入反思，经世致用思潮也因此渐渐淡退，而向内的德性反省之学乃有了更大的吸引力。由此产生的结果是：一方面，随着以程颐为代表的理学的兴起，出现了“文”和“道”的分裂，这表现在以苏轼为代表的“文统”和程学所确立的“道统”的对峙。另一方面，经世致用的文学观念开始失落，直到南宋永嘉学派才大大发扬了这一文道传统：陈傅良、叶适以实用主义的史学精神向上古寻找治国方略，意在为当下政治提供原始经典的借鉴。叶适所拈出的“道”乃是维系社会礼乐政刑之“治道”，他所谓“文”亦是文化秩序，两者是可以统一的。其文道观也是这一思想的表现。四 文道的疏离与矛盾综上，吕祖谦认为文道二者并行不悖，其文道观念是对程氏“道统”和苏轼“文统”的兼容，但不免博杂难通；永嘉学者叶适的文道思想则与长期中断的欧、王等人经世致用的文道观遥相承接，且上追文道合一的三代，流露出浓厚的崇古色彩。不同的是，吕祖谦立足于理学而又尊崇苏轼，认为苏文与道并行不悖，乃是出于思想之博杂，并非完全出于自觉；叶适将三代奉为文道统的楷模，则是对当下文运衰颓、文无所本的自觉驳正。浙东学人统合文道的努力，对理学家的重道轻文思想具有补偏救弊的作用，给南宋文坛尤其是散文界注入了鲜活的生机。而从他们所作来看，其政论文、史论文广为士人所传诵，其情采辞气以高蹈之姿，对当时的文坛尤其是科举文产生了巨大的影响。黄宗羲沈昭子耿岩草序中对浙东之文推崇备至，称吕祖谦文有“史、汉之精神”，陈傅良、唐仲友文为“学海之川流”，叶适文为“微言大义之散殊”，宗叶适之文者“以秀峻为揣摩”，19（序类）大体描画出了浙东学者为文的特点。但是，浙东学者并非一意坚持“文统”的古文家，他们伦理本位、或事功本位的儒学道论难免使“文”受到疏离和损害。比如，吕祖谦虽然有较高的文学天分，但其思想博杂而未能通贯，长期游移于文、道之间，难免倚轻倚重。特别是受到朱熹、张栻等同道的多次劝诫后，吕祖谦的文学事业乃中途易辙。张栻曾对祖谦的好文深表不满：“渠（吕）爱敝精神于闲文字中，徒自损，何益？”20(卷24答朱元晦)朱熹也认为，吕祖谦孜孜矻矻于举子业和古文文法，是心性搅扰、治学不力的迹象。故而在给祖谦的信中委婉地指出：“为举子辈抄录文字，流传太多。稽其所敝，似亦有可议者。自此恐亦当少讱其出也。”3(答吕伯恭，第1424页)意图是劝吕祖谦放弃对文章之学的孜孜以求，收束身心，回到道学事业上来。对朱熹苦口婆心的劝诫，吕祖谦的回书非常谦恭，且深表愧悔之意：“今思稽其所敝，诚为至论，此等文字，自是以往决不复再拈出，非特讱其出而已也。”12(别集卷8与朱侍讲)吕祖谦此言并非搪塞之语，他淳熙元年之后便再也没有过教授举子业的事迹。淳熙元他给挚友陈亮的信中便提到：“今年缘绝口不说时文，门前绝少人迹。”12 (别集卷10与陈同甫)也印证了吕祖谦的悔过是见诸行动的。对吕祖谦而言，修德治性的圣贤事业乃是最根本的，是他安身立命之所在；虽然他禀有超群的文学天分，且热心于文事，但文学在他的生命中只能居于第二位。朱熹的劝诫其实颇能契合和唤起祖谦的生命价值理想，使他专心一意地去做一个道学夫子。关长龙先生以为：“考吕祖谦东莱吕太史集附录年谱，其患疾在淳熙五年十二月十四日夜，而解职则在其后，是其真正的觉道盖已在晚年矣。”（两宋道学命运的历史考察第371页）甚确。综观祖谦一生，他早年思想的博杂未粹，恰为他留意文事辟出了空间：一个典型的表现是他现存的一百多首诗，除了少数年代不详者之外，绝大部分作于淳熙五年之前，而数量上占主体的写景诗则更早作于绍兴年间居福州、信州、杭州之时，以及乾道间在明招独居无聊时；淳熙元年八月自金华游会稽，祖谦有记游的入越录，写来层次错落，涉笔成趣，而文风清新映发，是难得的游记佳作12(卷15)；而此后祖谦便很少从事文学写作。淳熙五年他卧病请祠在家，几乎不再写诗。由此看来，晚年的吕祖谦对道的领悟趋于深入和圆通，与此同时也疏远了文章华藻。以叶适为代表的永嘉学人所拈出的文道观，更带有儒家功利主义色彩，他们从经世思想出发对“文”的肯定，还是文学工具论的论调，是以牺牲“文”的审美特质为代价的。陈傅良、叶适宣扬以“治”为道的政治哲学，向往三代文道合一的精神，更表现出复古的倾向和向“泛文学”的复归。因为，三代之“文”更多的是指礼文仪法，或典谟制诰，这毕竟只是文学的原初模态，还没有自觉的审美追求，距离后世成熟的文学太远。虽然在陈傅良、叶适那里，没有了正统理学家本于性理思想对文学的排斥，而且表面上提升了文的价值，但又使得文学落入儒家功利主义文艺观的桎梏。 总之，南宋浙东学派既是思想史上卓异的学派，也是南宋重要的散文流派，相对于南宋以天理凌驾于文学之上的理学家而言，其文道观对文学是一种解放；但是，在他们那里，儒学成德之“教”与经世之“治”之间的矛盾、事功精神与文学特质之间的复杂矛盾也表现得最为突出。对此我们应有恰当的认识。参考文献1刘克庄.后村先生大全集M，四部丛刊初编Z.上海:上海书店,1989.2叶适.叶适集M，北京：中华书局，961.3朱熹.朱熹集M，成都：四川教育出版社，1996.4黎靖德编.朱子语类M，北京：中华书局，1986.5薛季宣.浪语集M，台北:台湾商务印书馆影印文渊阁四库全书本，1986.6叶适.习学记言M,北京：中华书局，1977.7陈亮.陈亮集M，北京：中华书局，1986.8真德秀.西山先生真文忠公集M,四部丛刊初编Z.上海:上海书店,1989.9吴子良.筼窗集M, 台北:台湾商务印书馆影印文渊阁四库全书本，1986.10刘壎.隐居通议M, 台北:台湾商务印书馆影印文渊阁四库全书本，1986.11吕祖谦.东莱博议M,北京：中国书店影印本，1986.12吕祖谦.东莱集M，台北:台湾商务印书馆影印文渊阁四库全书本，1986.13吕祖谦.丽泽论说集录M, 台北:台湾商务印书馆影印文渊阁四库全书本，1986.14吕祖谦.左氏传说M，台北:台湾商务印书馆影印文渊阁四库全书本，1986.15程颢、程颐.二程集M,北京：中华书局点校本，1981.16吴子良.荆溪林下偶谈M,台北:台湾商务印书馆影印文渊阁四库全书本，1986.17欧阳修.欧阳修全集M，北京:中国书店排印本，1992.18王安石.王文公文集M，上海：上海人民出版社，1974.19黄宗羲.黄宗羲全集第十册M，杭州：浙江古籍出版社，2005.20张栻.南轩集M,台北:台湾商