浅谈中国家文化和西方群体文化.doc

浅谈中国的家文化和西方的群体文化摘要:随着社会发展，家庭关系及其排列组合方式必然也发生变化，从而使家庭结构、功能及家庭观念发生演变。而东西方不同的社会历史发展道路，也生成了中国和西方不同的家庭模式和家庭文化观念。即以西方古希腊为代表的“古典的古代”，和以古代东方国家为代表的“亚细亚的古代”。简单讲，西方社会往往以个体为中心,家庭地位和功能相对次要，而中国传统社会往往以家庭为中心，家庭是社会生活的基本单位或细胞。中国人以土地为生，以土地为根，恋家的实质就是恋土，西方以市场为生，以市场为根，崇尚自由、平等和个人主义。中西方集体取向和个人主义取向的差异是世界文化呈现丰富多彩的局面。无论是中国和西方人民应立足和反省自己的文化，保持开放的态度来认识和理解别人，学习，相互借鉴，尝试建立和谐的企业文化，共同繁荣。在人类历史发展中，家庭存在着由生育形成的血亲关系，两性结合形成的婚姻关系以及供养关系，三种关系组成家庭核心结构。其中血亲关系和婚姻关系是决定家庭本质的基础和纽带，也是研究家庭功能的重要依据。随着社会发展，家庭关系及其排列组合方式必然也发生变化，从而使家庭结构、功能及家庭观念发生演变。而东西方不同的社会历史发展道路，也生成了中国和西方不同的家庭模式和家庭文化观念。中西传统家庭模式及血缘社会属性 中西传统家庭模式和文化的差异，根植于中西方不同的历史发展模式。许多著名经典作家在论及人类由原始社会进入文明社会的历史进程时，都认为东西方曾经走了两条不同的历史道路，即以西方古希腊为代表的“古典的古代”，和以古代东方国家为代表的“亚细亚的古代”。 简单说来，“古典的古代”发展道路是从氏族到私产再到国家，个体私有制冲破了氏族组织，城邦国家代替了氏族；“亚细亚古代”则是在没有摧毁原始氏族组织的情况下，直接进入奴隶制国家，血缘氏族制同国家的组织形式相结合。进一步说，“亚细亚”形式的特点基本不存在个人所有，土地公有制为主，宗法血缘关系非常强。“古典古代”的形式是国家所有和私人所有并列，宗法血缘关系相对讲比较淡弱。恩格斯在家庭、私有制和国家的起源一书中谈到城邦国家和氏族制度的区别，指出国家“按地区来划分它的国民，”而氏族制度的基础是血缘关系。 东方血缘社会历史道路使中国的家庭模式及概念和功能，都获得了不同于西方社会的极大的特殊性。对此梁漱溟先生曾做过专门分析，他认为在东西方社会结构中家庭的社会地位和作用有很大不同。简单讲，西方社会往往以个体为中心, 家庭地位和功能相对次要，而中国传统社会往往以家庭为中心，家庭是社会生活的基本单位或细胞。费孝通在乡土中国中分析中西方社会结构时曾说，西方社会结构是像田里柴捆一样的个体集合体，而中国社会“格局不是一捆一捆扎清楚的柴,而是好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹的差序格局，这和西方的团体格局大不相同”。在“差序格局”中，社会由不同个体按亲疏关系组成网状关系，是放大了的“家”，侯外庐先生说西方人的“country”在汉语叫做“国家”，就是因为家族血缘关系在国家社会关系中扮演着重要角色。 家国同构格局中的“家”文化取向 可见，中国传统社会属于“家国同构”的社会历史模式。这种“模式”在政治理念上是把“国”当作“家”来治理，而在家庭观念中则是把治家和治国放在同等重要的地位上看待的。儒家文化就是感悟到了当时中国社会关系的血缘宗法性质，看到了忠孝德治对于国家秩序稳定的重要，把“齐家”与“治国”提到同等地位。 中国传统文化是把孝亲、尊祖等家庭伦理扩展至国家治理，他们认为如同以孝道伦理维护宗族一样也应以忠孝伦理维持国家。在他们眼中，孝道是维系整个社会秩序的支柱。而孝道是源于天然血亲之爱中，爱亲之情，仁爱之心天生就有，人性本善，人道天生。人道即是天道在人世社会的体现。 把家庭和谐作为社会和谐的基础，把家庭成员之间的义务和责任建立在亲情仁爱的基础上，这是中国特色也是中国家庭文化传统中积极的因素。而西方的家庭模式相对言更强调个体的独立性，而且西方社会更多强调个人自由，社会治理模式理念也不同于中国传统齐家治国的路数，社会秩序与和谐多寄托在社会契约和法制力量基础上。 正是由于家庭在中国社会中有着独特的政治和文化地位，使“家”概念对于中国人言有了极特殊的涵义，没有哪一个民族的“家”文化，能够像在中国文化中这样凸显和丰富，没有哪一个国家的人，对家的依恋能够像中国人这样强烈。在中国家文化观念中，“家”的地位和意义超越着个体，在人生中甚至具有“根”的意义。“家”就是那个我们生长的地方，是可以永远依赖和寄托我们身心的居所。对于大多数中国人讲，人生道路上如果没有一个“家”，在精神上就会永远处于“居无定所”的心理感觉中。 中国传统家庭模式及文化的现代价值 在中国家庭的刻板印象是一个大家族，随着几代直系亲属所有生活在一个屋顶，是一个自给自足和其成员的自助机构，为儿童提供关怀和照顾老人。中国强调家庭的价值观和家庭保持密切联系。父母之间存在着强烈的债券，子女和其他家庭成员。它是传统的中国父母希望他们的孩子回农历除夕的晚餐和其他节日庆祝活动的家。中国男子继续占据在家庭中的决策方面的主导地位，因为他们用自己的收入，或在其家族企业的劳动贡献。然而，许多中国家庭仍然认为，妇女的角色主要是为抚养子女和家庭运行。 上述可见，在中国“家国同构”传统社会中，社会治理与社会和谐是建立在家庭修齐与和谐基础之上的。在今天中国特色社会发展模式中，我们也必须十分重视家庭的独特社会地位和独特功能。历史是不能割断的，一种模式和文化成为传统是有其历史根源的。传统不意味着是静态的过去，历史和文化传统不仅肇始于过去，而且融合于现在并预示着未来的趋势和存在。血缘为根基的中国历史造就了强调“家国同构”的传统文化，随着历史变迁，家国同构作为政治关系状态已得到根本改变，但作为一种注重血缘亲情和注重家庭和谐的历史传统，在今天中国特色的社会主义和谐社会建构中，仍旧发挥着独特而强大的文化影响。 另外，中国传统形成的大家庭模式及其文化，使老年人生活在亲子家庭中，这对养老问题无论在物质生活还是亲情关爱方面都有积极的社会意义。以至于中国这种传统的家庭双向扶养模式，成为普遍存在单向扶养模式的西方社会的一种有价值的参照。西方社会学家甚至把西方社会养老问题的解决出路，寄托在中国家庭模式的借鉴上。 西方个人主义的形成西方世界在古希腊时期就形成了农业，手工业，商业并重的经济结构，商品经济和社会分工都已经十分发达，以平等交换为基础的交换原则促进了西方个人意识的觉醒和成熟，它以市场为生，以市场为中心，因此，孕育出西方个体本位的文化精神。西方国家价值观的形成至少可追溯到文艺复兴运动。文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的。生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”。有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。因此，西方文化体现出个体文化特征，这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。西方的地理环境及种种社会关系导致个人主义的兴起，导致家庭、家族纽带功能相对松弛。“上帝面前人人平等”的基督教义充分说明了西方文化中追求人格独立的特点，骑士精神、英雄主义的盛行源自于此。个人权利任何人不得侵犯，信奉个人本位、自我中心，这种个人本位思想使即使亲人间的界限也划分得非常明确，强调子女独立生活，喜欢谈论一己之所得。西方国家提倡独立在西方，理想，母亲和父亲有一个决策平等的发言权，并在某些方面，孩子，也有一票（也许在每周一次家庭会议）在许多其他的家庭，孩子似乎是负责。有些家长不愿意，甚至不敢说“不”，他们的子女扼杀他们的个性或失去爱的恐惧。结果，孩子们和他们的财产接管的房子最多，让青少年在他们父母的书本和金钱过分的要求。在这些家庭中，成年人往往默默忍受痛苦，认为他们在做“正确的事情为他们的子女”。孩子们受苦，也缺乏强有力的谁制定适当限制，并提供智能指导决定性的父母的安全。有许多西方家庭的负面影响。在一些家庭中，有与上述类似的情况。 美国人是鼓励青少年在学校和家庭无关。人们似乎没有代沟。学科，所以在学校和一些国家的家庭的重要，给出了远远低于自己在美国的学校和家庭纪律的重视。在旧中国，孩子已到修道院的父母之命，违背意味着不孝顺。但是现在，我们中国青年往往对问题的订单，如果他们对这些怀疑。它不是盲目地服从他们的性质，以及是否有一个危机，有没有人告诉他们做什么，他们会用自己的主动。在学校里，开拓者是鼓励独立，以他们的勇气，他们的积极性，他们在心灵的信仰坚持。年轻的中国预计将讨论和争论，甚至在自己的家园。从外部控制的自由，美国显然希望延伸到家庭。美国人不喜欢对他们提出的其他家庭成员控制。他们喜欢独立地作出决定，不喜欢做什么或祖父母或叔叔阿姨告诉他们。其结果是，需要每一个人在家庭生活的一个重点。美国感到惊讶的是东区学生不随意选择自己的职业生涯。相反，他们认为，这将是更好地为家庭做出的决定。在类似的情况预计美国将决定哪些工作是为自己或自己是最好的个人。个人主义的影响个人主义对美国社会起到了巨大进步作用,但与此同时也对美国社会造成一定的危害。其进步作用,表现在:第一,个人主义的自由、平等口号成为鼓舞人民、教育人民、动员人民的巨大精神力量。第二,早期个人主义使美国人赢得了充分享受生活的机会,确保了国家的成功.第三,个人主义使人们的追求多元化。有统计数字说, 1901年到1984年的诺贝尔奖获奖人中,其中美国人占了130多个,前苏联和日本分别为10个和5个。个人主义危害表现在:第一,造就了美国社会的贫富悬殊。第二,个人主义发展为自由放任,给社会带来了许多“美国病”,如吸毒、犯罪、暴力、同性恋等社会危害。第三,个人主义使得美国不能从根本上消除种族歧视。总起来说,个人主义在美国历史上起到了别无他物可替代的作用,成为美国文化的价值核心。但适当限制个人主义的极端发展,从政治、经济、社会、文化等领域,全方位地构建开放的、合作的、创造性的新型的美国个人主义,应该成为美国人的长期的艰巨任务。正确看待中西方文化的不同尽管我们谈到,群体取向和个人主义取向像是独立的存在体,但须记住,在所有民族及所有文化中都存在个人主义和集体主义性格,只是表现的范围、程度和认可度不同。在世界日趋一体化的今天,面对价值观的差异,我们应该正确对待和理解自己的民族文化,善于扬弃,坚守民族精华,使合情合理的,进步的民族价值观发扬光大。我们还要正确对待和理解域外文化,发现并积极吸收对方文化中符合人性和促进人类共同繁荣的价值观。我们应倡导和谐之道,了解、鉴别、理解、欣赏、包容对方价值观。这既是中西文化间相互影响的客观要求,更是文化自身发展的内在逻辑要求,也是民族博大胸怀的表现。中西方集体取向和个人主义取向的差异是世界文化呈现丰富多彩的局面。不同民族的文化价值观虽然有其不同的历史渊源、客观现实、合理性和优越性,但人类文化发展的总趋势是通过相