逐字逐句学论语15.doc

第十五篇 卫灵公篇第201讲。卫灵公第一章：经文如下：卫灵公问阵于孔子。孔子对曰：俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。明日遂行。孔子这个时候到了卫国，卫国的国君是卫灵公。他就问阵于孔子，阵在古代用的是陈字。陈就是阵。就是车队摆出来的阵列。问陈于孔子，就是问军事作战的事情。孔子答复卫灵公。俎豆之事。俎豆的俎是古时候祭祀的时候乘三牲的礼器。豆是象形字，他也是一个礼器、他的篆字，上一横是一个盖子。中间的口是个容器。下面的那个连着的底座的那一部分。他跟前面的俎是不同的，俎是盛三牲的，盛大的猪牛羊这样的三牲。是大的容器。豆就是可以盛一些谷类等祭品。这些都是礼器，这里用礼器代表祭祀。意思就是讲到祭祀这样的事情，我曾经学过。闻就是学过。讲到礼，在周家是非常完备的，孔子是学过周礼的。军旅之事，未之学也。军旅就是摆阵，就是作战这样的事情，我没有学过的。阵古时候就解释为旅。旅是军中的一个称呼。这是讲给卫灵公听的。实际上孔子讲我战则克，我要说出去作战的话，一定能够大胜仗。祭则得福。可见孔子是通达军事的。但是他告诉卫灵公他不会军事，为什么呢？孔子周游列国是为了行道。是为了让国君接受他的道。所以他的道行不出去。他不是为了找个官位来做，而是为了行道。卫灵公虽然不能够行道，但是他是尊敬孔子的，所以卫灵公所问的和孔子所想的，两者不能够相行。第二天就离开了卫国。圣人知道道不能够行，很快就离开了，我们学习论语，学习孔子。我们发心弘扬中华文化，我们到那里去讲中华文化，他要真正的发心来学，我们就讲。如果虽然很尊重，但是不想学，我们就不一定讲。就是道要相合。不合的话，明日遂行。 后面一章：经文：在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：君子亦有穷乎？子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。前面那一章，孔子那样答复卫灵公，如果卫灵公有心学道的话，他应该悟了，可惜卫灵公悟不了。为什么？自古以来，君主和一般人都有很深的恶习气的，恶习气深的话是没有办法悟的。我们大家在外面弘扬中华文化的时候，要看他的习气如何？只要他的习气好，真心想学的话，其他有点礼数不够的话，也是可以理解的。孔子从卫国离开，就到了陈国了，就绝了粮食、跟随孔子的学生，就是从者，没有粮食的时候，就饥饿肚子就病了，子路抱怨的情绪表现出来了。问孔子说君子也有穷的时候吗！子路这种抱怨的心，不是抱怨饥饿没有饭吃。他就问君子的道行不通的时候。孔子就答复他。君子固穷。就是说君子穷的时候，没有改变道的志愿。固就是坚固。小人就不是如此，小人穷就乱了哦，就是自己不讲道理了。什么事情都可以做，就是乱来了。这个跟古时候苏秦张仪，合纵连横，游说各国的君主，是为了找到一个高的官位，他志不在行道。孔子是为了行道。小人不在于传道。所以他滥矣，就是乱的意思。六国就是因为苏秦和张仪扰乱了。乱了什么事情都可以做。后世也有小人。他遇到穷苦的时候，什么事情都可以做的。这里孔子告诉子路要穷，做任何事情，都要择善固执。你认准了，你就要去做，尤其是个人修道的时候，你更要去做的。世间人都要问政，政只是个代表。世间人，对升官发财是不择手段的去做。君子固穷，就是反过来的，他是固执的。世间人是固执名利的。小人是择恶固执的。所以固穷是很重要的。我们学圣人是解决生老病死的问题。除了我们自己要解决，我们也要教化众人学圣人。这就是君子儒。我们在劝别人的时候，可能要遭遇一些困难。我们要固穷。不要想着一帆风顺。但是世间的众生很多。他有反对的意见，你是要受挫折的。佛家是不舍弃任何一个众生的。儒家也是一样。他想学，一定要耐心的去做。我们要有准备逆境的时候，想着怎么样让他悟的。法华经里面讲，有些人当下就能够领悟妙法。有些人不能够领悟，可以种下善根，将来能够悟的。 下面一章：子曰：赐也！女以予为多学而识之者与？对曰：然。非与？曰：非也，吾一以贯之。赐是叫子贡的名字。子贡叫端木赐。为什么这样问呢？子贡在孔子门下，他学得很多。孔子教学的时候，就会很好的教他。博学是不够的，但是求的愈多。比如图书馆里面的藏书很多。但是书里面讲的道理那么的多，你要怎么样的把学问修行下去，把学问用在修行上，如果只有学问多不用的话。实行的时候，怎么的实行呢！比如一个建筑物到处是门，你要从哪个门进去！你只能够从一个门进来，你不能够从所有的门进去的。所有孔子讲博学于文，约之以礼的。就是从礼这个门进去。女以为。女就是汝就是你的意思。你以为我为多学而知之而与。是因为多学而识，志是一个意思，就是多学记在心里的。子贡说：是，我认为你就是学的多，把他们记在心里的。我说的不对吗？孔子说，不对的，我并不是多学而记心里的。我是一以贯之的。孔子告诉子贡，他知道子贡不了解他。我是用一个方法把道贯穿的。时间到了，下次讲。 第202讲。 孔子最后跟子贡讲。我一以贯之，是说并不是我能够把所有的学问都学会，都记在心里。一以贯之，孔子以前和曾子讲过，吾道一以贯之。曾子听懂了。别人问曾子是什么意思。曾子就和同学们说。夫子之道，忠恕而已。就是忠恕两个字。后人认为这两个字不是孔子的一以贯之。其实就是忠恕而已。孔子讲，主忠信。忠信这两个字就是从本性里面出来的。忠就是做任何事情都要忠。心就是对一切人都要讲究信。一切的都要尽乎自己。一个人做人要诚诚恳恳的尽其在我。就是敦伦尽分。就是尽到自己的本分。就是依着本性来做事情的话。如果不是本性的话，就会有相对的，就是别人善我们也善，别人不善，我们也不善。但是这里的忠是绝对的，不管别人如何待我。我都要诚诚恳恳的待人的。不管对方如何，都要拿恕道来饶恕人家。他是善人，我们要赞美他。他是恶人，也要同情他的习气。他也是不由自主，而且要悲悯他，他将来还要有恶报的。如果一切都能够原谅的话，那是从本性里面出来的，讲到信字。信不善说出话来一定能够兑现的。承诺的一定要兑现。信就是实在的实字讲。不善虚妄。虚妄是心理的生灭法。心是道的根源。是一切功德的母亲。所以佛法讲信为道源功德母。这里孔子讲的一以贯之，就是孔子拿这一个法，就能够把所有的学问都贯通起来，并不是把所有的学问都记住。一以贯之就是用一法来贯通。孔子用的是忠恕之道。孔子讲的志于道。道是人家不懂的。据于德。德也是不好懂得的。道是安安静静的，人看不出像的。一般人不理解。德是直心。德就是直心，上面是个十字，中间是目字，十目所视，无法隐藏的。事无不可对人言。一切都是公开的。直心就是德 。但是他是从本性起来的。他的心理没有变。依于仁，仁就好懂了，仁从二人。二人互相原谅，就是厚道相待。懂是好懂。但是对于任何人都讲厚道的话也办不到。所以后面是游于艺。艺有礼，礼就是规矩，礼的根本是敬，办任何事情都要讲礼。素富贵行乎富贵。素就是平素的素。一般的讲法是处在富贵的时候，你就按富贵的时候行事。雪庐老人觉得不对。这样讲不符合一以贯之。就拿礼讲。礼就是礼让恭敬。既然如此在富贵的地位。古时候做了君主，国君。就要以天子国君的地位来行忠信之道。就要教化天下人忠恕之道。如果是贫贱的人的话。你不论是哪一个行业，你很普通。但是你也要把这个忠恕之道传给身边的人。就要劝化他们。不但在国家。就是到夷狄，就是到了没有受到中华文化教化的人，他们不懂的礼，你也要拿忠信之道劝化他们。他们就会受到感动的。因为忠信是从本性里面出来的作用。任何一个人都有真主本性的，你拿这个引导他的话，他的本性就会被引发出来。这个道在哪里都要行出去。一以贯之，就是到外国去的时候。今日之下，外国也有很多科学的东西。但是重要的是引发他们的忠信之道。你要好好学，好好行的话，就可以把他们启发出来。学问科学可以多方面的讲。但是讲做人之道的话，就要一以贯之。孔子讲博学于文，约之以礼，就是要从礼上来学。这都是孔子讲的方法。就是中华文化的方法。我们要学的话，都要一以贯之。就是子贡讲的多学而记住的吗？非也。不是博学。那个心的功夫就用不上的。必须要一以贯之的。 下面一章：经文：子曰：由，知德者鲜矣。孔子告诉子路，子路的名字叫由。就告诉他。知道德这个字很少啊。德字前面讲过了平，就是直心。这个德是从本性里面起的作用。我们普通人讲的德，严格的是谈不上德的。但是一般人讲的这个德已经是被无明染污了。马鸣菩萨讲的，我们一念不觉就起了无明。无明起来的时候，就把本性污染了，把德也污染了，这个德是本性。我们普通人从本性起来的这个德就被污染了。这个德不是明德。大学讲。在明明德。我们的德已经是昏德了，我们普通人做善事的社会化，是希望收回来好的报酬。所以就不是明德了。孔子讲的这个德，就是明德，就是知道那个明德的少了。大家也讲德，虽然也有善事。但是都是心理想得到好的报应和福报。学道的人，他真的好学的话，他知道这个道理的话，他做好事就不会求回报。能够清清楚楚了解这个明德和昏德的人鲜矣，就是很少的。那个时候还没有佛法过来。孔子讲的是先王之道。就是学圣人的这个道。那知道的人很少。也有善根非常深厚的人。这就是靠他过去的善根来的。从这里我们知道这个德是很不容易的。君子儒就是成人成物。圣人的德是直心。就是不变的本性。知道清楚的话。人们才知道是怎么样的学。以为拿出钱财就是德吗？如果不清楚的话，就会有疑问了，以为钱财越多功德越大。就去赚钱做-善事求回报，实际上还是昏德。明白了这一点才知道你拿一块钱和别人的几十倍的钱来布施，是不同的。主要看是否是从本性里面出来的。虽然是简单的一句话，但是你懂得了，才能够讲清楚，才能够真正的得到-利益的。 下面一章：子曰：无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。孔子说，无为而治的人，是谁啊，是舜吧。他怎么无为而治呢？恭就是心理的忠信。敬就是行动。这个字是恭敬的意思。恭己，就是自己存着恭敬心，古时候的朝廷是面朝南方的，南方是向明的。恭己，就是正正当当的坐在朝廷里面，面朝南方的。讲无为而治不是说什么事情也不做。也不是说什么事情也是由他办理的。他要用人得到才能够做到的。那些大臣子要帮助他的。他就知人善任就好。无为就是知人善任的意思。各部门的人都努力的去做。他就可以垂拱而治。一定要恭己正南面。上面有尧帝。尧帝用的臣子。舜帝也一样的用的。上下是圣人。用人都不用担心的。所以他都是无为而治。就是要坐在那里调动大臣们去办的。好了，就说到这里为止。 第203讲。 子张问行。子曰：言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。子张书诸神。这一章，子张问孔子行，行是一个人的行为。行为是很重要的。一个人的言语和行为是很重要的，在这里孔子答复他。言忠信，行笃敬。忠信就是很重要的，上面也讲过。交朋友要主忠信。不但交朋友如此，我们自己修养也要讲忠信。行要笃敬。笃是很厚道的意思，就是诚诚恳恳的表现在行为上的敬，是待人要恭敬。这都是一个人的修养。对于蛮貊之邦。蛮是南方。貊是北方，用蛮貊代表四方，就是外国没有接触中国文化的人。你问行为的话，你要言语上主忠信，行为要恭敬。忠信是指对任何人说的话，都要实实在在，不能够虚假的。答应人家的要办的到。要讲信用的。行为上要待人实实在在的，不要由虚假的。要恭敬的对待人。这样的话，虽然到了国外，就是蛮貊之邦你也能够行得通的。为什么呢？他们虽然没有了解中华文化，但是忠信，笃敬都是从本性里面起的作用。他虽然没有这个学术，但是他能够感受得到的。他能够感受的话。你把中国的道都能够让他们能够学习，了解。这在历史上也很多。就是所到之处，你可以把圣贤的教化也能够传出去的。反过来言不忠信，行不笃敬。就是言语和行为都不实在，都不能够讲信用。就是不老老实实的讲做人之道。的话，-你就是在自己的国家，你能够行得通吗？州里，就是自己的乡里。你说话不算数，行为虚假，不能够实实在在的待人，也是行不通的。下面讲，立则见其参前矣。就是你站在那里。古人的车子，你要站在车子里。参的参是三个木头的森字是森林万象。之有高有低。森是有高低的，罗是横面的。你在乘车的时候，站在那里你看见森罗万象立于前。坐在车子里面。你能够看见其，倚于衡。这两个其就是孔子讲的忠信和笃敬。古人的时候，舜帝见尧于羹，见尧于墙。舜帝吃饭的时候好像看见尧在菜里。坐在那里就好像看见尧在墙上。在这里就是讲。忠信笃敬这两种修养不能够有一时一刻的离开的。所以你乘车的时候，你站的时候看到外面的森罗万象是忠信笃敬，坐在车里依着衡你好像也见到了忠信笃敬的。这样的话，你到哪里都能够行得通。行得通就是没有障碍的。我们的人，处在社会人群中。如果是不讲五伦之道。别说朋友了，就是家里的夫妇父子兄弟都有障碍。各位看看现在的社会上家庭出问题，都是有障碍的。检讨原因就是没有忠信，没有笃敬。所以我们做任何事情都不要忘记忠信和笃敬。只有这样实实在在的对待人家。你就没有障碍。你的一生就很平安快乐。 华严经里面也有没有障碍的。就是无碍的。修道的人不懂得这个道理，就会有障碍的。所以我们修道的人，遇到问题，首先自己要反省，自己反省，这些障碍就有办法剪除的。那我们的功夫就会进步很快的。最后一句子张书于诸神。子张就把这样的话，写在腰带上。就是不要忘记，不论何时何地都要如此忠信笃敬。 下面一章。子曰：直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之。史鱼是卫灵公的大夫，他的名字叫鰌，孔子在这里赞叹他直哉。直字很重要。直上面是十字，下面是目，再下面是一折一横就是隐字。我们心里有事情的时候，要隐瞒起来，不想让人家知道。但是个人人看，就是光明磊落的意思，就是直。孔子说他直。就是他的心没有隐藏的心理。直哉，史鱼。为什么呢？邦有道，如矢。国家有道，就是代表国君有道。他如矢。如矢就是言语和行为都很直。直的就像箭头一样。不会偏的。那么这个家国君无道的时候，他的言行还是那么的直。这就是史鱼。下面孔子又说蘧伯玉。蘧伯玉是个君子。孔子称赞蘧伯玉是个君子。为什么呢？邦有道则仕。就是说国家有道，他就出来做官，无道的时候，他可以卷而怀之。卷就是书法画都可以卷起来的。展出来可以看，不展出的话，就可以卷起来。蘧伯玉是有道德有办事情的能力。这首歌贤能的人。国家无道的时候，就卷起来收藏起来了。能够怀之是不容易的，古时候有很多人又才能够就要用出来。如果用不出来，他就想尽一切办法用。但是蘧伯玉就不是这样。他不会用不正当的办法用出来。那样就是小人，不是君子。古人有记载，卫灵公和南子坐在宫廷里面谈话。有个车子经过宫廷。卫灵公问南子，你猜猜经过的这个人是谁。他夫人就讲。知道有的人车子经过宫廷必然就会下车子。能够遵照这个礼的人，必然是蘧伯玉。卫灵公让人看的时候，果然是蘧伯玉。这样看蘧伯玉是君子。史鱼的直在讲义里面有的。史鱼是个大夫。他有责任建议的。卫灵公这个人有时候不是很明白。史鱼的建议没有采纳。史鱼死的时候，告诉他儿子。说他在朝廷的时候，不能够让国君用贤人。主要指的是蘧伯玉。也不能够建议把弥子瑕的官位退下去。他感到很惭愧。他说他不应该在正堂里面办丧事。只能够把他的棺木放在伐木的旁边的窗户之下。他儿子就这样办了。卫灵公来吊唁的时候知道是这个原因，就把蘧伯玉用起来，把弥子瑕辞退了。然后叫他儿子把他挪到了正堂办丧事。直是很不容易的。邦有道还好办。无道之君要直是很不容易的。也很难的。史鱼也在生前办不到。临死的时候那样做也是谏，也是劝告。他生前做不到，死了也是直的。蘧伯玉我们也是很难做到的。果然能够这样做的话，学史鱼，学蘧伯玉都是了不起的功夫。论语就要我们行为上用功夫。知见上我们才能够提高的。只要我们能够用工夫，我们就是一直在修道。时间到了。下次讲。 第204讲。子曰：可与言而不与之言，失人；不可与之言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。这里孔子讲，可以跟这个人说真话，而不与他说话，就失了人了。反过来的话，不应该与他说话而说了就失了言。重要看智慧。既不要失人，也不要失言。这个言不是普通的人的说话，如果你遇到有人谈如何修道，如何学佛。如果你不和他谈话的话，你就失了人了。比如有人想修道你不给人家讲你就失了这个人。因为自古以来，君子儒是兼善天下的，你不止要自己学，你也要教化众人学习。成己成物。这个时候，有人来很诚恳的跟你谈论修道的事情，谈如何的求学。你要不言的话，就失了人了。要知道一个真正的君子儒要找个志同道合的人是不容易的。今天我们在这里学论语了。如果在外面找这样的人很不容易的。智者不失人。不可与言而与之言，就失了言。有的人，跟你谈话，就是是非，一桩一桩的是非。这种人，你就不能够和他谈学儒家。他听不进去，你就失了言.你就浪费了言语了。孔子讲既不失言，也不失人。就是一种智慧。你要会认识人。这章书，孔子叫我们学君子儒。不可与言的人，在今日之下是多的很。孔子那个时候也有的。否则孔子就不会这样讲了。可与言的人也不多。不容易遇到你遇到了，你就不要失了这个人。-这就是有智慧啊。最重要的是可与言而不与之言。是圣人提醒我们注意要珍惜这样的人，不要放弃这样的人。要好好的把握好机会，不要失去人。好处是一方面帮助别人，假如我们只是自己在求学。不肯帮助人的话，我们就会懈怠下来。没有志同道合的人，只凭我们自己是挖掘不出来的，有几个志同道合的人就会共同的了解和理解。所以求学要有朋友。没有朋友的话，自己的进步太慢了。 下面一章。子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀生以求仁。志士仁人，这个志字也有当智慧的智。这两种意义都可以讲的通。志士，就是有智慧的读书人。仁人，就是具有仁德的人。这两种人他无求生以害仁。不为自己求生存而害人。这个害仁的仁是仁义道德的仁。也可以说是害他人。有杀生求仁。有不怕死而成就他的仁德。孔子讲这句话，这是讲寄望在两种人，一个是有智慧的读书人，一种是有仁德的人。他们都不会因为求生而损害仁德。就是有杀生的情况，他们也要保持他们的仁德。古时候就有这样的例子。古时候的夏禹王，就是摩顶放踵，很危险的到处跑。不爱惜自己的家庭，三过家门而不入。这就是一个例子。这就是成仁。虽然没有杀生。后来的文天祥宁死不投降。还有呢？管仲跟齐桓公的故事。管仲这么做是帮助齐桓公创霸业，他是尊王攘夷，他是保留中国的文化。他是个仁者。雪公举了诸葛亮的例子。诸葛亮的出师表，他对于刘备的儿子讲，鞠躬尽瘁，死而后已。他是受了刘备的临终的托孤。刘备吧儿子托付给诸葛亮。诸葛亮就是鞠躬尽瘁死而后已。一直到他死亡，也可以说是杀生成仁。过去雪庐老人告诉我们，成仁。仁是依于仁，道德仁都是本性。成就这个仁都是明了自己的心性。我们普通人没有深入的了解仁和礼乐。我们现在深入的研究的话。深入到世间来教化众生，他本身的道德仁和礼乐都是本性，没有其他污染的东西。纯粹是本性起的作用。孔子的每一句话都是从本性里面流露出来的。我们普通人也有本性的，但是我们的本性被无明和烦恼染污了，现在我们讲很容易理解。我们普通人都是一念三千法。都在一念之中。这三千种的念头，就是净念相继。三千当中就有净念，就是我们本性的念头。我们学什么呢？就是要把这三千种的念头的其他都放弃掉。只取其中的净念，破掉妄念。这就是让我们了解，成就仁，必须要破除掉妄念。只有留下净念，就是本性出来的念头。杀生的身体是有无明的烦恼出来的假的身体。因为我们都有生有死，就是假东西。不死是真的。不死就是成仁。就是三千法的净念成就了。孔子是让我们了解这个道理。假如一个人，只爱惜自己的身体，活了一百一千岁，都没有成仁啊。所以孔子说，有杀生成仁。不是只说，把身体杀掉了，广泛的讲，就是成就仁是最重要的。叫我们一心一意的求道，一心一意的明心见性，其他的事情并不重要。重要的意思应该是这样的。我们老师举了个例子。他其实就是说不要执着自己的假的身体。就是不要有身见，不要有我执。要破除我执，然后才能够断见思惑，然后才能够成佛。这样看这一句是很重要的。今日之下，只要我们有这样的教化。我们就是处在现代。现代人都讲权利和名利。都讲究个人自己的权利。处处以这个我执，身见相反的，孔子叫我们破除我执，破除法执。现在的社会却都是相反的。如果我们修道不能够坚持的话，很容易被现在的知见影响。现在的传播媒体都在播为了钱财和权利而互相攻击的事情。这就是要堕落。我们了解这个道理千万别跟他学。家庭里面有儿女，学生，都要告诉他们。这样的道理。这样的互相的杀害是没有一个善终的。你把真正的道理交给他，他是能够听的懂的。 下面一章。子贡问仁。：子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。子贡问为仁。古人注解不同。我们老师讲，子贡问为仁。因为孔子的教学是要好好的学仁，学好仁，道德就好学了，子贡问为仁，就是怎么样成就仁。孔子说。工欲善其事，一个工人要做好自己的工作，必须把他的工具要有利的才行的。这是比喻的话。你要做工匠的话，你要把木料做好的器具，你要把工具先准备好。为什么呢？居是邦也，凡是你所居住的地方。你要跟朝廷里的贤大夫学习。普通人要跟士学仁的。你有好的老师好的朋友，你的仁就学的快，学仁要有良师益友的，遇到的话要虚心学习。时间到了，说到这里为止。 第205讲.请各位看640页。我们先读一下经文：颜渊问为邦。子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。这一章，颜渊问孔子怎么样治国。为邦就是治国。那个时候的天子和各国的诸侯。孔子答复他。行夏之时。用夏朝的时，时是指古时候，夏商周三代讲究三正，读争。三正呼救声夏朝以某个月当做正月。商朝和周朝也是这样建立自己的正月的。比如周朝是建子，商朝建丑，夏朝建寅。子是在冬天的时候，就是四季的仲冬的时候，殷家是在季冬。夏朝是孟春。怎么样记呢！天上的北斗，七星，四个星是斗，三个星是斗柄。子丑都在北方，是冬天很冷的。孟春是在春天。就一天来讲子丑是夜间，寅天就差不多亮了。所以孔子讲你建天下用的时间，孔子认为夏朝用的时间很好。就是春天，东边。国家用的时间要配合民间的作息是很方便的。乘殷之辂。乘是使用的意思。殷朝的辂是车子的横木，但是代表车子。殷朝的车子也有很多种的，有大辂，一般的简单的叫柴车。整体的讲就是用殷家用的车辆。这里概括的讲交通工具。服周之冕。讲到服装，服是礼服。礼服用周家的礼服用周家的冕，就是戴的帽子。就是礼帽。那就是行夏之时是天时，讲天的，乘殷之辂是地上的。服周之冕是祭祀的礼服，用冕做代表了。做天子要讲天时地利和人和，治理国家就要这样。祭祀天地和祖宗的话都要有帽子。冕和辂都不可考了。周朝的冕旒。冕旒是天子戴的帽子有垂下来的那个玉就是冕旒。古时候天子除了冕旒以外还有黈纩，就是黄色的丝塞到耳朵里面，不要听不好的音声。国家行天时，地利和祭祀的时候，要有礼服和礼帽。天地人要注重的。在祭祀的时候要用音乐的，所以下面讲，乐的韶舞。韶是舜帝的乐，舞可以用武王的武，武王的乐。韶是尽善尽美的。武王的乐是尽美未尽善。武王伐纣的时候，有杀伐之声。所以周家开国的国乐，和现在国家的国歌相似的，武王开国的时候的国乐，是尽美未尽善，就是国歌里面有杀伐之声。这里不是指因为不好，而是音乐上有点差距。舜帝的音乐非常和平，他是接受的尧的禅让，所以他没有杀伐之声。所以祭祀的时候，韶和武都可以用的。放郑声。为什么放郑声。乐记讲的很明白，四个国家的音乐郑国，齐国，卫国，宋国。郑国的音乐泛滥。宋国的音乐太安逸了，卫国的太繁琐了，齐国的音乐太傲慢了。孔子这里讲的是放郑声实际上是代表这些音乐是要不得的。远佞人。佞人是口才很好，没有道理的也能够讲出道理的，这样的人就是佞人。不要用。像孔子那时候的少正卯就是佞人。郑国的音乐淫，就是音乐过分了，不能够中正和平。为什么不能够用佞人。佞人用口才颠倒黑白，不注重品德，只注重口才，这样的佞人殆，就是很危险的。为邦不能够用这样的人，太危险了。孔子把天时地利人和。和音乐还有用人都讲的很明白的。这就是治理天下，和治国的办法。 音乐是特别的，音与声是不同的，音的含义是非常的广泛的，懂得这个音，用正了，从音里面就明心见性，音不懂的话，用错了，会招来很多的灾难。所以孔子讲特别的讲音乐。音乐要中正和平。这个音就能够把人心导向正心。这个中正和平的音就有很大的作用。所以孔子讲从礼乐上学是很重要的。我们学了这一章经。虽然我们不是天子也不是国君。但是我们怎么学，就是从礼乐上学。前面的行夏之时等都是礼的要求。礼有礼的形式也有礼的本质。乐也是一样，五音调和，就是和谐，就在和上面的。把宫商角徵羽调到最和谐的境界，就是金木水火土，就是从本性里面出来的，所以我们学圣人，劝别人学都要从礼乐上学，是非常的有效的。做到最高的境界，我们就能够成就了。 下面一章：子曰：人无远虑，必有近忧。经文越简单，他的意思越是广泛的。意思就是如果一个人没有深远的思虑，必然会遭到眼前的忧患。就是告诉我们做事要有长远的思虑和计划，然后才能够避免随时遇到的忧患的。这里雪庐老人讲的时候，就是让我们学，不能够只注意维持眼前的现况。就是眼前的利益。就是维持当前的安然的状况，这是不行的，老师就是从这章经告诉我们，我们要学大儒。先学的人格要健全，人格健全的时候，我们在进一步的比做人之道更好的，就可以升天，升天就要有远虑，从远处讲，就是享受了福报，也不行，不算远。孔子讲的远虑就是说学了论语要知道，论语叫我们学圣人，就是学佛一样的，人格健全是基础。我们要做很多的善事情。必须要知道学圣人，善事情是要做的，恶事情不能够做。做善事的时候，要把善事情做到无漏善。无漏业就是功德。有漏的善是求福报的。禅宗讲不思善，不思恶。心心在道。这样才能够远虑。不思道的话，你还是在六道。道也者，不可须臾离也。你无论做那一件事情。你要转到道上。才是究竟之道。要想了脱在人世间的忧虑。你做事情要转化到道上，才会对社会人群有利的，所以我们修道的人，天天看到孔子讲的这两句话。要考虑生死问题。如果不考虑这个事情。那么我们会做不和道的事情。那就会有灾难的。只要我们在道上的话，我们在世间的许多忧虑就没有了。这章书。我们要这样的研究。时间到了。下次讲。 第206讲.下面一章经文：子曰：已矣乎！吾未见好德如好色者也。色这个字要讲的很清楚的话，要花一些时间的。这里在上轮子罕篇也有这个意思。已矣乎。孔子讲算了算了，就是感叹的话。就是罢了的意思。就是一般人都犯这个毛病的。就是要人好德，不要好色。所以孔子讲我还没有看到好德如好色的人。那就是好色的人太多了，你让他好德，是很难的。雪庐老人讲孟子篇里。告子说。食色性也。他们研究这个问题，饮食和好色是习气。告子认为是天性。其实是习气。食色性也。老师讲食，人生下来就要吃东西的。婴儿一生下来就要吃奶的。色是不是人一生下来就要有色呢，这就往深一层讲。人为什么要投胎，就是因为有色欲在那里。他才投胎。人都有中阴身，遇到父母 缘的时候他的中阴身很快。遇到两性交合的时候，有光。他就投到母胎里面。中阴身是男的，他参与女性的行为。中阴身是女的，他就参与男人的行为。这就是好色。色欲是根本。佛法讲爱不重不生娑婆。人在六道没有一个不生爱心的。所以讲色是与生俱来的，入胎也是因为色的。所以孔子讲道德仁义。圣人叫众生明明德。众生都是迷魂颠倒。你让他好德，必须要了解明德的，学儒也要悟。明了这个德 ，明德是本有的，昏德是被染污的。悟到了，才能够开发自己的明德。怎么开发，就是去那个昏德。昏德与写书和发明，名利地位是没有关系的。如果求利益的话，就是昏德。要是求明德的话，这些都是不要钱的。这个道风，我们老师就保持了，他的全集不卖钱，但是不要改变就行了。这是古人之风啊、好德就是开发自己本有的明德，要放弃昏德，就要放弃名利。有昏德的人，到处和人家争名夺利。吾未见好德如好色者也。好色是生死不断的原因。所以这章来看，我还没有见过的。从以上来看。我们老师这样讲法，你就知道孔子为什么感叹。所以从这两方面来看。他包含我们在世间做事情，修道。果然能够这样做的话。我们开始学的时候，就没有什么障碍了，因为你是在求明德的。你就可以办成功的。去了好色就可以了生死的。开始学的时候，你是世间的有道之人。 下面一章：子曰：臧文仲其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。藏文中是鲁国的一个大夫。柳下惠是鲁国的贤人。他品德好，也有学问。臧文仲既然是个大夫的地位。窃，就是盗窃，位就是大夫的位置。者与，是疑问的口气。意思是说藏文中的大夫位置是窃来的吗。为什么呢，他为什么不把柳下惠推荐出来呢！但是他没有推荐，就是不与立也。就是不能够把柳下惠的贤能用出来。这章书讲。如果你在国家有很高的地位，你一定要把贤能的人推荐出来。推荐出来，对全国的老百姓有好处的，老百姓受益的。所以自古以来，真正有责任的人，都会把贤能的人推荐出来让老百姓受益。这就要不得嫉妒心。这种嫉妒心让许多的人永远在他下面，不想让他赶上和超过的。这样的心理是要不得的。孔子就通过臧文仲提醒后人不能够失去举荐人才的职责。 下面一章：子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。 孔子说，躬自厚，躬是指自己本身。自厚而薄责于人。一个人对本身责备的很厚，而对于别人责备的很薄，则远怨矣。就是不会跟人家结怨的。躬自厚就是厚责于己，薄责于人。严格的要求自己，很宽厚的对待别人。你有这样的修养，怨恨你的人就少了。一般人总是觉得这个人也不好，那个人也不好，只有自己是对的，那你的怨就很多了。孔子讲的是要对自己责备的厚。一个人怨恨的人少，就是有道之家。要严以律己，宽以待人。修道必须看到自己的过失很多。我们一个人真正的想修道，自己反省自己，通身都是过失。我们要改过，自顾不暇，哪里有时间管别人的事情。随时要看见自己的过失。孔子的两位大弟子。颜回不二过。颜回能够发现不犯第二次。子路闻过则喜。他能够很快的改正。这样的话，能够改过的话，我们犯的过失太多了。孔子也讲，吾十以学易经，可以无大过了，孔子是圣人都是这样。更何况我们普通人呢！我们要时时刻刻的反省自己。我们说的话伤害人，我们办的事情让别人受了损失都是错的， 要注意反省。下面一章：子曰： 不曰：如之何，如之何者。吾末如之何也已矣。 这章讲都是没有举出事实来，都是讲的虚字。现在说叫抽象的，越是抽象越难理解，他的内涵也越多。不曰的意思就是你没有听过吗？就是你没有听过古人有这样的说法吗？下面说如之何。如之，就是一件事情到了这个地步，何就是发生问题了，事情到了这个地步发生问题了，到了如之何这个时候。这件事发生问题再想办法就来不及了，如之何如之何，就是再重复一句。如之何者。就是怎么办呢？末是无，就是我也没有办法了。如之何，一个人在世间做任何事情都要有周到的考虑，就是前面讲的人无远虑，必有近忧。就是事先不做深入的思考的话。后面一定有问题。等到问题发生了的话。孔子也没有办法。做任何事情都有因果的，你不在因上考虑，到了果上，就没有办法。就拿说话来讲。德行之后就是言语，言语是非常重要的。说话要考虑的，临时考虑来不及，那就要在平时要积累修养。佛法叫不要造口业的。言语方面平时就要有修养，到时候才不会出现问题。行为方面也是一样，不能够刚想到自己，也要想到别人。不要到时候才如之何。现在的人根本不懂。你看电视里面，都是说那种引人坏心术的言语，让人欢喜，就是诲淫诲盗那种言语。行为方面，古时候的人穿衣服，都是衣冠整齐。现在人都是裸露身体。都是如之何如之何，算了，算了，现在人们都不懂了。只会如之何，你就是凡夫众生，因为你总是遇到问题。你要想不遇到问题。平时就要好好的修养。好了，时间到了。我们讲到这里为止。 第207讲。请各位找出论语讲要648页。我们先读一下经文：子曰：群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！好行小慧，慧有智慧的，也有用恩惠的惠。虽然古人也讲恩惠，但是我们老师主张用智慧讲。所以用慧字。群居终日，就是一些人，整天在一起，言语没有义字。义是正义。就外面学道的人来讲，义对于我们学习研究圣贤的学问是有帮助的，这就是义。如果很多人在一起，所谈的话，对人家没有好处的这些言语，好行小慧。小慧，加个小字就不是真正的智慧，就是小聪明。只是用一些小聪明，难矣哉。像这样的话，孔子说话是很温和的，难矣哉。就是说没有什么好处的，要办事情的时候是一事无成，研究学问更是谈不上的。为什么呢？群居终日，一般人都是有成佛成圣人的本性，但是被无明，以及多生多世污染了，本性用不出来，在一起说的话，都是不讲理性的，都是讲顺乎人的恶习气的一些言语。就像现在传媒那些表演的言语。叫人学习杀盗淫妄都是不义的事情。小人闲居为不善。凡是言不及义的人，对人家对自己只有害没有好处的，就是小人。这还不是群居，还是一个人的时候。何况再群居终日，那一定是教人家学坏的。反过来讲。群居终日，就算是大众在一起的时候，他所讲的是善的言语，那个善都是有漏的善。无论是财布施，还是学术思想的交流，都是有私心在哪里起作用的。想要回报的。讲到修行，就要把有漏的变成无漏的，心理就是希望人人都好，说出来，并不是希望人家对你尊敬，你只要说出对人家有好处就可以了。一般有漏的话，说完话的话，总是感觉我的话说的很好，赢得人家对我的尊敬，这就是有漏的。无漏的时候，尽管说圣贤的言语，劝人家学习，但是自己没有希望人家来夸赞你，尊敬你。这就是无漏的。无漏的言语，包括你待人的行为，都会是无漏的，这种言语行为，就能够帮助我们俘获那个梦魂颠倒的那个见思惑。人人都有，起心动念都有，有了见思惑，说的好话，也被见思惑污染了，做的好事也被见思惑污染了，你懂得怎么样，把有漏的善变成无漏是善，就能够帮助我们学道的人，把惑伏的下去，久而久之，一切的言行就能够从本性上起作用的，所以孔子讲的难矣。深入的讲，前面那些会增加很多的烦恼的。那样修道不能够，就是办点事情都很难了，我们处处为自己，外面的人就是障碍，他们不愿帮助我们。那就难了。如果修道伏惑的话，那就更难了。 下面一章：子曰：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉。孔子说，君子义以为质。就是说一个君子，义，就是正义。以为质。我们人在世间，办事情，学道，先要找这个事情的本体。就是主体在哪里？比如说你要写文章，你要先找到你的文章的主题是什么？你要表达什么？这个义以为质。这个质就是本质。也就是你办事情学道，先要确立本体是义。有了本体，怎么样办呢？以礼行之。就是合乎义的事情要去办的，知道义不去实行就是空谈。要以礼行，以礼行的话，才能够把义表达出来。合乎礼才能够行的。那么照礼来行，礼和义要相合。孙以出之。孙和逊是通用的，都是谦逊的逊的意思。那就读逊。逊以出之。就是很谦虚的，又合乎礼，又合乎义，但是不能够骄傲。讲礼必然要谦卑。就是做好的事情，也不能够表现傲慢的态度。一傲慢就不和礼，就达不到目的了。最后是信以成之。信就是信实，就是实实在在的老老实实的办事情。这个信就是照应前面的义了，知道这个事情符合义，就要以礼来行，要求以谦虚的态度来行，最后要不打折扣，老老实实的办好。就是君子哉。古人说两个君子是不是重复呢！也有人认为是加强的语气。也有一种讲法。过去有一本书说那本书叫韩李论语笔解。韩愈和李翱合著。李翱的解释说，开头的君子是古时候的君子。古时候的君子研究学术和办事情都是这样做的。后面的一个君子就是当时的时候，在孔子那个时代的君子。这个君子就根据古时候的君子那样的程序，你才能够学好，你才能够成为君子。所以这里的两个君子是有不同的含义的。我们老师认为这样讲很好，就采用了这个讲法。所以学个君子是很不容易的，要成圣人的话，先学君子。君子要通情达理，才能够有热情，才能够进一步学圣贤的。这章书的以礼行之是很不简单的，怎么样行才能够合礼，是很难的。怎么样符合现在的人情世故你要自己领悟，自己研究。最重要的是要孙以出之。我们老师也编了常礼居要做参考。 下面一章：子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。后面是包咸的注解。他说君子但病不能从圣人之道，不病人之不己知。病是忧患的意思，忧虑的意思。一个君子只忧虑自己没有圣人之道。不忧虑别人不知道自己。不病，是不怕他人，不己知是倒装句。能的意思，这个能字是什么呢？自己能力。一个君子只怕自己没有能力，不怕别人不知道自己。能是办事情的能力，就是才能。深入一层，就是对圣贤的圣人之道。他必然懂得圣人之道。不懂得道不能够成为君子。比如我们现在看到许多很有学问的人，文章好，有发明，演讲也很吸引人，但是他讲的内容，就是怎么样发财中奖，做生意怎么样用不正当的手段把别人打下去，这些都是与君子之道相反的，他能够成为君子吗？不能够。能就是要有能力还要有圣贤之道。这样的人，人家知道他，他的学问可以用出去。如果没有因缘的话，用不出去是别人得不到好处，就自己受用了，没有损失的。所以论语开头就讲人不知而不愠，不亦君子乎。就是这个道理。不是君子就不是这样了，没有成为君子的话，他的学问再多，办事能力再强。他就是处处要把自己的能力用出去，用不出去，他就怨天尤人了，所以能这个字包括品德和学问。这样有利于我们修行。用的出去固然好，用不出去也怡然自得的。如果用不出去就苦闷的话，就起来烦恼了。所以孔子这章书告诉我们无论我们的才能用的出去，用不出去，我们总是安闲自在，这才是一个学道的人。我们就要这样学。下面一章：子曰：君子疾没世而名不称也。君子疾没世。疾也是忧虑的意思。没世就是他的一生。而名不称也。两种讲法，一种是他的一生没有对社会人群做出贡献，人家不会有很好的名誉称赞他。他忧虑的不是名，而是对社会人群没有贡献的。我们人的一生都是靠社会人群的。我们吃的穿的，都是众多的人的造成的人的一切所需。我们个人受了社会人群的力量才有生活的所需。我们只享受而不对人群有回馈，所以一个君子就把一生对社会人群的贡献，没有得到所应得的名声。另一种解释就是名不称，称是去声。就是害怕得到虚名，就是没有做好事情，反而赢得了好名声。就是浪得虚名。这是不符合因果的。得了这个虚名，将来就没有办法了的。我们要多做善事，但是自己没有学好，但是得了个虚名，那是最不好的事情。时间到了，下次讲。第208页。子曰：君子求诸己，小人求诸人。这是君子和小人对照的来讲。君子求诸己。求是什么呢？求是时时刻刻的观察自己，自己省察自己，小人不是这样，他求诸人。求诸人，包含的意思很多。起码求诸，诸不是数目字，而是求之于己。君子做任何事情，就是有过失也是责备自己，依照何晏集解。就是责备与自己的意思。现在有些人些文章，或者演讲用求诸于己。多加个于字，说明文字功底不厚。就是责之于自己。小人正好相反。他不知道反省自己，只知道责备别人。这就是君子于小人不同的地方。这里我们要学求之于己。这里注解当责备，真正的讲含义很广的。从另一个意思来讲。人家说我是君子，有道德有学问的。这就是反省自己。学君子这个很重要的。小人他不懂得这个道理，别人称赞，有恭维的话，他也不反省自己是否和称赞的相符。求诸己和求诸人，不同就在这里。只学求诸人的话，就只能够与世间人同流合污，就失掉自己的做人之道，也没有一个善恶侍奉的观念。这种人就是小人。必须是求诸己。有过失也要反省，有赞扬也要反省的。就像前面讲的疾没世名不称也，就是得到虚名等于欠债。好事情不好的事情，都要自己反省。当下就反省。功夫就在这里。平常的用工夫，就是要反省。小人不是这样，他自己不能够做主的，他与世浮沉，他能够学道吗？他不但不能够学道，按照他的行为，将来人都做不得的。要堕落在六道里面去的。各位你们跟人家举例子，可以随便的，合乎道理就行的。最重要的是求诸己，自己的心理才能够平安自在，平安自在才能够把烦恼伏的下去。下面一章：君子矜而不争，群而不党。这章包咸的注解。矜是矜庄，庄是庄严，怎么样庄严呢！雪庐老人讲，君子有九思，就是九种思考，色思温，貌思恭。色就是面色，要有温和的表现。君子要人感受到他的温和。貌就是整体的，也可以做面貌讲，跟色是相近的，色是专门讲面色，颜色讲。貌是态度和整体的东西，就是要恭，恭是对人要恭敬业是庄严的一种表现。庄严就是表示矜持的矜，就是保持庄严的态度不要失掉。就是君子矜而不争。争和矜是相反的，争就是争夺。矜的深层意思就是不争。色思温，貌思恭，就不会争，如果要发生争执的时候，温和恭敬就没有了，面色就变了。群而不党。君子他跟人家合群的，不是孤僻的人，孔子叫人家学君子，就是要学君子儒，自己要学圣人，也要劝人家学圣人。既然要学君子儒就不能够独善其身，要接近群众，虽然这样，但是不党。党是结党营私。凡是讲到党都不好，古人讲无党无私，就是不要想着跟人结党。现在都讲政党政治的。你不参加政党，你恐怕在有力量也选不上的。现在民主国家的政党政治，就是结合群众，造成自己的气氛以选上。古时候就讲不党。春秋以后，到了汉朝的时候，唐宋，明朝都有党派。党派一旦形成就会有斗争的。从后汉到明朝，都有党，把国家造成亡国的。这些例子举出来的话很多，就拿明朝来说，顾宪成是一党。另外还有魏忠贤是一党。互相的反对斗争，构成了党祸，把明朝的事情都丧尽了。孔子还没有看到我们现在的政党政治。要是他看到的话，他是不会赞成的。孔子的政治不要党。孔子的政治学和现在不同。孔子是以人为本，孔子要把人都造成圣人，贤人，君子。就是人本政治。君子圣贤真正替老百姓办事。所以人本政治，一个是从人民出发。一个是办事的人是圣贤君子。他不会赞成现在的政党政治，政党政治一做就会偏的。我们在台湾看到是个这个状况。在外国也是这样。现在没有办法。西洋的政党政治已经推广到普天之下了，那个国家不实行的话，就说他不民主，所以只能继续实行政党政治的。我们要明白，我们有是非善恶的标准，尽管普天之下都这样，都有流弊的。但是我们内心要有个是非善恶的观念存在，不然的话，我们学什么道呢！这章书。我们要这样的想。尽管有流弊不好，我们自己心理知道，不跟他学，我们就能够自主自在了。他们的民主都是骗人的，他们要结合众多的力量成就他的私心，我们这样才能够劝化的。真正的自由民主是这样的学来的。讲到极处。我们人在世间生死不能够自由，我们不要与世间的人同流合污，就能够自主。论语我们都要好好的研究。这个受用很大的，不可思议的。我们劝人的话，总是要透漏出根本的道理，让他们了解。现在很多人都觉得什么时代了，还讲孔子，因为不懂得，就会受众人的欺骗。一般的话，不对的，因为众人说，说的多了，就认为是对的了，其实我们要深入的研究。论语就是这样，要一步一步的研究的，所以孔子的话是真理。这样需要我们研究，研究了以后要悟才行。下面一章：子曰：君子不以言举人，不以人废言。这还是讲君子的。举人，现在叫选举，过去叫荐举。举出来，君子不以言举人，就是不凭着一个人的言语把他举出来用他，但是也不因为一个人品德不好，但是他也有好的言语。你不能够因为他的人不好而废弃了他所说的好的言语。不以言举人。这个大家都了解，说话说得好听的人，不一定就是贤人或君子。孔子那个时候，就叫人辨别了，但是直到现在，还是听说话的，谁的话好听，动人，大众都愿意听，就认为他是个好人，其实说话好听不见得就是个贤能的人，所以孔子讲，有言者不一定有德。有很多人把圣贤的书中摘取两句说出来，你就认为他是个好人，不见得。反过来那些大恶人，也有说出好的言语。老师举出张献忠七杀碑上说，天生万物以养人，人无一物以报天。他还讲因缘果报呢！，后面讲杀杀杀，七个杀，他还知道人应该报天的。好了，我们讲到这里为止。第209讲。下面先读一下经文：子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。子贡问孔子，有没有一个字可以终身实行吗？懂得学问的道理可以终身来练习吗？孔子就说起恕乎。就是一个恕字。其是介绍字，乎是语助词 。恕可以终身行。恐怕一般人不能够了解。孔子用下面的两句话解释，就是己所不欲，勿施于人。就是自己不愿意的事情，不要推给他人。施字也当加字讲。这样的话，可以终身行的。但是这个恕字，虽然经过孔子用这两句话来解释，但他的含义很广泛，一切事情，凡是自己不愿的事情，都不能够推给他人。这个就靠我们自己，无论在哪里做事情，可以说凡是自己不愿承受的事情。不要随便的加给