浅谈论语子贡语录.doc

用中国古代文论中的两种阐释文本的理论，阐释下面句子。子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”此句选自论语学而第十五章。此章:“未若贫而乐”一句，梁皇侃论语义疏(新安她氏知不足斋本)作“未若贫而乐道”，比今本多一“道”字。由于“道”字的有无直接影响到对此章、乃至对孔子人格思想的理解，所以，这一差异便引起了清代以来众多研究者的高度关注。尽管大家的说法纷纭错杂，但综合而论，可归纳为两种基本观点:一是古本论语本来就作“未若贫而乐道”，今本作“贫而乐”，乃是在传抄中脱漏了一个“道”字;二是它实际上反映了鲁论语和古论语的版本歧异鲁论语作“贫而乐”，古论语作“贫而乐道”。持第一种观点者以清人阮元和武亿为代表。持第二种观点的人相对较多。这是孔子与子贡的一部分对话，它的下一句是：子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓欤？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”这段话是论语中的精彩之笔，华彩断章。子贡所引诗见诗卫风淇奥首章，全章作:“瞻彼淇奥，绿竹椅琦。有匪(斐)君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮侗兮，赫兮恒兮。有匪君子，终不可援兮。”意思是在那绿竹茂椅的淇河之湾，有一位文采斐然的少年，正在“如切如磋，如琢如磨”地刻苦学习。他的神情庄重，仪态威武，十分抢眼，令人难忘。“如切如磋，如琢如磨”二句，本是形容修学的辞句。所以，当孔子讲到“贫而乐道，富而好礼”的时候，子贡引之以为形容，并得到孔子嘉许。大学引此章诗，亦云:“如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也。”其“汤之盘铭”章又曰:“苟日新，日日新，又日新是故君子无所不用其极。”所谓“君子无所不用其极”，正是就此诗而言:因为在淇奥，所以说“无所不”;因为“如切如磋，如琢如磨”，所以说可见古人确以二句为形容修学之诗。而“如切如磋、如琢如磨”地修学，无疑又是求上进的表现，所以论语此章“未若贫而乐”下必当有“道”字。不然，言“贫而乐”，则有苟且之嫌，且与诗义不合。又:二句既是形容修学，则“切”、“磋”、“琢”、“磨”自当为表示动作正在进行。今或以“如切如磋，如琢如磨”为形容已然之物，则恐非是。下面我们先来了解一下子贡,其姓端木,名赐,字子贡,春秋时卫(河南)人,孔子的学生。他的名字在论语一书中出现了57次,远多于其他弟子。就是孔子经常称道的弟子颜回也仅出现了32次。子贡能言善辩,才华横溢,通达事理,又是春秋时代著名的富商。司马迁说:“七十子之徒,赐最为饶益。子贡所至,国君无不分庭与之抗礼。”孔子在世时,子贡就已名扬四海,有人甚至认为子贡“贤于仲尼”,而子贡对于其师孔子的赞扬也到了无以复加的地步。其师生之情胜于父子。孔子死后,“唯子贡庐于冢,凡六年,然后去”。这句话的大意是这样的：子贡说：“贫穷却不巴结奉承，有钱却不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“可以了，但是还不如虽贫穷却乐于道，纵有钱却谦虚有礼哩。”此段对话向我们展示了两种儒家提倡的人生境界。子贡所谈人在贫窘中应无谄,在富裕时应无骄,这已是一种人们应心向往之的道德境界,它可以给人们带来心灵的安宁愉悦。整个对话分为两个部分，前半部分探讨了一个人面对贫富当如何处之泰然的问题；后半部分则形象表达了孔子赞赏并践行的“温故而知新”、“学而时习之”的学问观。一问一答、启发联想的两个回合对话，不仅在孔子的开导中，“贫而乐” 到底是指什么呢？是指因为贫穷，了无牵挂、一身轻松而乐，还是指因为在贫穷之中有所求索，而不在乎穷困的外在生活状态，甚至因有所乐而忘记贫寒呢？这里的关键在于 “所乐者何”。论语以“学而时习之，不亦说乎”开篇，提纲挈领，已经点出了在孔子心目中，快乐的根源在于学习并实践的过程，这是一个值得一生去求索和修在孔子的开导中，“贫而乐” 到底是指什么呢？是指因为贫穷，了无牵挂、一身轻松而乐，还是指因为在贫穷之中有所求索，而不在乎穷困的外在生活状态，甚至因有所乐而忘记贫寒呢？这里的关键在于 “所乐者何”。论语以“学而时习之，不亦说乎”开篇，提纲挈领，已经点出了在孔子心目中，快乐的根源在于孔子心目中的“义”和“道”等，才是真正超越贫富的。富贵之所以于我如浮云，不是因为富贵本身真的不好，而是因为我没有固守道义，所以再多的富贵都是无价值的。学习并实践的过程，这是一个值得一生去求索和修行的过程。郑玄注云：“乐谓志于道，不以贫为忧苦。”这是对“贫而乐”的恰当把握，即所谓的“安贫乐道”，注重的是后面的“道”的追求，这就使得“乐”有了实际的指向，这种指向超越了物质经济条件的限制，体现出一种超凡脱俗的人生境界，行的过程。所以，这里的乐，一定不是自娱自乐的出世神秘主义态度，毋宁是一种满载入世价值取向的修身过程。在皇侃本的注疏中，“乐” 下面多了个“道”字。再次阐发了孔子的快乐原则，也表明了其对礼和道的终极追求；更重要的是，借助诗经话语的神来之笔，这段对话为我们树立了一种充满直觉意境、审美情趣的君子风采。此章的前一句对话，孔子温婉地否定了子贡的看法，提出了安贫乐道，有钱而谦逊好礼的道理。下一句意思是说，子贡悟到由“贫而无谄，富而无骄”上升到追求贫而乐道，富而好礼犹如切、磋、琢、磨一样精益求精。这样的看法得到孔此处“安贫乐道”中的贫，应该首先是指物质贫乏，还更指的是沉于下僚时精神上的苦闷和高远志向无处发抒的内心伤痛。孔子是主张致富而反对安贫的,所谓“贫而乐道”,是说即使贫穷也不要忘记道义,但更重要的是“富而好礼”,即生活富裕又爱好礼义,也就是物质文明要和精神文明统一起来。一是孔子认为,“安贫乐道”固然是“君子”人格的最高境界,但仅此是不够的。因为,“君子”作为一种人格符号,同时也代表着社会的某个阶层,从整体和常态来说,“君子”集团的社会地位和经济地位都是“小人”所无法比拟的,这就意味着在“君子”不仅有“贫而乐道”的问题,也有“富而乐道”的问题。论语学而载:“子贡曰:贫而无谄,富而无骄,何如?子曰:可也。未若贫而乐,富而好礼者。”因为,“贫而无谄”只能说明人穷志不短,体现了一种道德意志的力量,道德对于他来说还具有“他律”性质。同样,“富而无骄”也只是一种自谦之道,而自谦往往有两种可能性:一是确实意识到自己作为存在的有限性,意识到物质财富的多少并不能代表人的真正的价值所在,所以,在道德修养上还需要主体的不断进益;另一是认识到自己的财富聚集程度还不够,所以还需要不断地增进自己的财富。从后一种情况来说,“富而无骄”有可能走向一种“富而有吝”。孔子说:“如有周公之才之美,使骄且吝,其余不足观也已。”(泰伯)“无骄”有可能是“吝”的一种表现形式,而“吝”又是一种隐性的“骄”,是一种道德的虚伪化形式,相当于孔子所说的“乡原”乃“德之贼也”。所以,孔子认为“富而无骄”不若“富而好礼”。“穷”( “穷”与“通”相对) ，衣食上的无助为“贫”( “贫”与“富”对) 。在孔子看来，“穷”必“贫”，但“贫”未必是由于“穷”; “通”可以“富”，但“通”并不是为了“富”。对于“君子”而言，穷通贫富的关键在于“道”或“义”。所谓“固穷”、“贫而乐”，并不是说仕途上的无奈或生活中的“曲肱而枕”、“箪食瓢饮”本身有什么可乐，而是指不为贫、穷而改变体“道”乐“义”之心。物质上的贫乏尚且不谈，没有物质的生活自然不是人想要的，但带给人伤痛的，往往是精神上的苦闷和髙情无处发抒之苦。这时，能安于贫，安于“暂时”或“永久”的这样一种状态，是极为难得的。因此，这种人在古代，往往被称为高人隐士，譬如晋代之陶潜等等之名士。对当代而言而言，贫，当然指物质生活的贫苦，但更指的是不为人知的精神的苦闷和精神追求上的同道者的贫乏。是要守护自己内心的家园。是要有一个恒定的信念和对未来、对终身、对世界的一个稳健的把握。子的高度赞扬。“贫而乐”比“贫而无谄”境界更加高迈，髙就髙在“乐”字。抛开物质生活方面穷困的含义不谈，单谈精神上的穷困潦倒。首先要看到，古往今来，几乎在我们所见的文学作品中，对自己精神上的穷困而造成的精神上和心灵上苦厄的，从夫子时代就开始了，从屈原时代就开始了，连续持续两千多年，文人墨客或温柔敦厚，或慷慨激越，表达内心的苦闷和不满，或干谒以求功名，或隐逸以求闻达，方式各异，目的雷同。这里，孔子似乎并未把此类若干人等列于其中，是说“贫而乐”的人。“乐”首先是没有怨言，其次是保持平和快乐的心情，再次是为不再贫困做一些准备。这个“乐”，其实很难保持，无论精神或物质的“贫”，都难。子贡曰的“贫而无谄，富而无骄”已经是一个很好的修炼的境界。有点类似于“时时勤拂拭”，而夫子说的“未若贫而乐，富而好礼者也。”已经是一种遗忘。对贫富概念的遗忘，富人忘了富贵，贫人忘了贫穷。这就差不多是“由来无一物”了。通过这番问答,可见孔子的高明.也正是通过这番问答,给我们学人当头棒喝.有的人常说:你有钱,我不羡慕.你有地位,我不巴结.我比你强也不瞧不起你.说这话的人似乎很清高.实际上很可能不是这么回事.不如人时做出一副满不在乎的样子,其实满肚子不满与想不开.当自己有钱有地位时,觉得我要以礼待人,其他人不如我,用不着与他们计较.有一种优越感,高高在上的感觉.心里其在贫苦境况,不仅要“无谄”而且要将对外在的物质需求转化为一种对道的精神需求,就依然能安闲从容过一种诗意审美的人生。在富裕时,不仅要“无骄”而且要“好礼”才能让人生乐而有节。实并没有真正的恭敬心.也就是孔子说的巧言令色.这短话前者是自卑的体现,后者是傲慢的表露.无论自卑还是傲慢都是错误的.因为有一个比较的心在作怪.处处分别比较,做不到直心真心.不能做一个平凡真实的人.子贡自然明白了老师让其精益求精、不断提升人生境界之意。孔子还曾谈到:“贫而无怨难,富而无骄易。”这里。孔子道出了人之常情,处贫难,处富易,这也更显示了贫而乐道,乐以忘忧这种生活方式的可贵。这种超越物质感官享受,注重精神德性愉悦的休闲方式不论贫富都有其可适用性。在全面建设小康社会的当代中国,已有一部分人先富了起来,但富并不等于“乐”,并不等于生活的很惬意。因此人们应学会休闲、善于休闲,不是一味的将休闲用于一掷千金的高昂的物质挥霍上,而应有儒家所提倡的“贫而乐道、富而好礼”之生活态度和人生境界,着力于提高自己的道德修养与人文素质,超越外在的感观享受,注重内在的精神愉悦,使我们的社会成为富而好礼,乐而有节,物质文明与精神文明和谐发展的社会,让更多的人过上和悦喜庆的生活。孔子和子贡的这段对话充满了立体感、丰富感、层次感、景深感和历史感。它促使我们更深入地思考到底什么样的人生才是值得我们过的？苏格拉底说，未经省察的人生没有价值；维特根斯坦说，告诉他们，我度过了美好的一生；奥斯特洛夫斯基说，当我们回忆往事，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞愧从值得过的人生来衡量，忧伤喜乐、贫穷富贵、失败成功等等，都将附属于某种更有价值的人生取向。保罗在他的“狱中书信”中写道：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”孔子一生的“守信好学，守死善道”，也是这种值得过的人生的生动写照。当然，在孔子这番貌似平和达观的话语中，我们还是可以感觉到某种失落和不甘。贫富的剧烈起伏和落差，毕竟会在弘扬道统的孔子心灵投下阴影。两千年之后，那位致力于反抗孔子反抗绝望的鲁迅，则更加痛彻骨髓地体验到了由富到贫的困顿：“有谁从小康人家而坠入困顿的么？我以为在这途路中，可以看见人生的真面目。” 而在另一片土地，则有人在箴言 中对上帝恳切祷告：“求你使虚假和谎言远离我；使我不贫穷也不富足。”贫会怎样，富会怎样，都不是最重要的，原来生命并不需要刻意寻求某种极致的体验，但我们却可以从平凡的日常生活管理中学会某种自主的人格，精神积极进取的心态、坚韧的意志，以应对可能面对的各种贫富巨变、灾难富足、大悲大喜。一种乐观、豁达、淡定的生命姿态或许不是单靠修行和外在的事功就能获得的，而要靠某种“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”的内在丰盈，以及这种丰盈表达出来的对人生的激情、责任感和判断力来成就富而无骄也是人们应常思的一种境界。但孔子在对其进行肯定的同时又提出一种更高的要求,即若能做到贫而乐、富而好礼就更好了。在贫苦境况,不仅要“无谄”而且要将对外在的物质需求转化为一种对道的精神需求,就依然能安闲从容过一种诗意审美的人生。在富裕时,不仅要“无骄”而且要“好礼”才能让人生乐而有节。子贡自然明白了老师让其精益求精、不断提升人生境界之意。孔子还曾谈到:“贫而无怨难,富而无骄易。”这里。孔子道出了人之常情,处贫难,