中医系统思想内经如何认识世界.doc

河北大学中医系2015-11-28中医系统思维内经如何认识世界？ 刘长林前言：认识是一个选择过程一、天下随时二、道法自然三、立象尽意结语：打开科学的另一扇大门前言：认识是一个选择过程系统思维，或称整体思维，是有不同层次、不同种类的。事物系统有不同的水平，系统模型，或认识系统也有简单系统和复杂系统之分。中医系统思维最重要的特点和性质在于，它要保持和把握人身生命系统的原本状态和原本状态下的规律。所以，中医学要认识的是事物本来的原样的系统整体，可称其为自然整体，即不受人为有意干预的自然状态下的整体。西医也有它的整体观，认为西医只有分析解构，没有综合整体的说法是与事实不符的。但西医所把握的系统整体是在人为自觉干预的条件下、分析解构的基础上所得到的整体，这样的整体与中医追求的自然整体有本质性的区别。有学者称中国传统思维是“有机整体观”，恐怕不贴切。无机和有机的区别，不能说明中国和西方、中医和西医在认识原则上的根本不同，不能从本质上划清中医整体和西医整体的界限。我认为，称中国传统和中医为自然整体观比较准确。中华文化与西方文化、中医学与西医学在形态和取向上为什么如此不同？这就要从人的选择说起。科学方法和认识取向，说到底，是对世界的一种选择。英国近代哲学家洛克的“白板说”是片面的。主体在认识过程中不是被动的，而是主动的。主体的能动作用也不限于去粗取精，去伪存真，由表及里，由此及彼，加工制作，形成概念、判断和推理。主体的作用首先在选择：选取与自己的知觉能力、主观需要和认识方法（兴趣、偏好）相对应的实际存在的信息，然后进行输入和加工。世界无限深广、丰富、多样。不是它提供什么，我们就认识什么，而是我们选择什么，它就向我们提供什么。认识受选择制导。（就好像我们到大超市里去购物，一定有目的，有选择。不是超市有什么，我们就买什么；是我们买什么，超市就提供什么。）选择的客观前提是，现实世界具有无限的多样性、层面性和可能性。人究竟能从认识对象那里获取何种信息，与认识主体所应用的工具概念体系、参照系统和观察手段有密切关系，由此也就规定了所产生的文化科学体系会有何种形态。但是，主体的选择永远是具体的、相对的、有限的。世界上没有万能的认识方法，因为任何具体事物都只能是一偏，不是一偏，就无从存在。所以一切科学方法都有相对性和局限性，一切认识方法只与世界存在的某个层面、某个特殊领域有对应关系。用具体的有限的方法只能进入与其对应的世界的某一具体层面或具体领域，而不能进入其他层面或领域。这就决定了西方的科学不可能是唯一的科学，西方的方法不可能是唯一的方法，用西方方法把握的世界（知识、艺术、宗教）不可能是全部世界，只能是世界的一个层面。而世界有很多的层面。（认识方法有如交通工具：我们开汽车只能上公路，驾飞机只能天上飞，驶轮船只能进大江大海。没有一种交通工具，什么地方都能去。）运动形式不同，决定学科分类；认识层面不同，决定科学多元。认识客体的运动形态的不同，即认识领域（对象）的特殊性，决定了科学学科的分类，如物理学、化学、生物学、天文学，等等。同时还要看到，同一认识领域（对象）具有不同的层面，如同一事物的物质实体构成和自然整体关系，就属于不同的层面。因此，即使在同一学科内，也会形成不同的认知方法和不同的知识体系。中医、西医同以人的生命为研究和调控对象，却形成了迥然不同的两套人体模型和诊疗方式，这一无可辩驳的事实就证明了这一点。如果认为，对同一领域（对象）只能产生一种形态的科学知识体系，那实际上是否认了事物存在层面的多样性和认识取向的多种可能性。这与世界具有无限性和复杂性的观点相悖，也与认识主体对于信息具有选择性的事实相悖。综上可见，认识主体多样性的选择，决定了科学与文化的多元。那么，内经用的是什么方法，走的是什么道路？进的是哪个层面？与西方科学、西医学不同在哪里？中华文化的主流，内经作为重要组成，其认识世界的方法，概括起来有三项原则：1、“天下随时”；2、“道法自然”；3、“立象尽意”。这三项原则决定了中国传统的思想原点是“以时为正”，其关注和认识的是事物自然状态下的现象层面，是发现事物自然整体的规律。一、“天下随时” 以时为正中西文化各有自己的原点。就我的观察，时空选择是决定文化性态的原始出发点，决定文化和科学的走向。发源于古希腊、罗马的西方文化具有明显、充分的空间特征，属于空间文化；诞生于黄河、长江流域的中华文化则具有突出、完整的时间特征，属于时间文化。时间和空间是万物的两种最基本的性质。天地万物都有自己的时间和空间，时空统一不可分割。但是时间和空间又是两个相互分别、各有自己的独立意义的方面。当人们面对世界的时候，不可能时空并重，而必定有所选择：或以空间为本位，从空间的角度看待时间和万物的存在；或以时间为本位，从时间的角度看待空间和万物的存在。这两种态度和做法具有不同的意义和价值，对于人类都是必要的，有益的，不可避免的。之所以有这两种选择，是因为人的思维和感知在同一时刻只能有一个注意中心。因此，在对待外界事物时，或以空间为主，或以时间为主，这两种作法只能分别进行，而不可能体现在同一过程之中。中华传统文化的主流偏向于以时间为主，以空间为从，西方文化的主流则偏向于以空间为主，以时间为从。经过几千年的积淀与发展，就形成了中西两种性质不同却优美对称的文化形态。不错，人类文明有多条源流，但中国和源于古希腊的西方文明在时空选择上分别正中地站到了时间本位和空间本位这两条线上，成为人类文化对称的两极，因而在众多文明中是最具典型性和生命力的两支。其他文明则介乎其间。中西文化的不同时空选择，可以用这两种文化主流的全部表现来说明。这里只能择其一二以示。西方：在哲学上，从古希腊至现代，西方有着重空间轻时间的传统。前苏格拉底时期，哲学家们在创建学说时很少讨论时间问题，而花了好多气力争辩有没有虚空。毕达哥拉斯派以“数”为世界的本原，认为由数产生点、线、面、体，再由体生出水、火、土、空气四大元素和世界万物。这意谓，万物由空间产生，而空间连接本原。爱利亚派的巴门尼德根本否认变化的可能，因而指斥时间不属于真实的事物，不是事物本身的属性，而只属于人们感觉中的不合逻辑的世界。原子论的创建人德谟克里特坚持主张，一切事物的始基为原子和虚空，而原子永恒不变，没有时间属性。对西方思想影响巨大的柏拉图，认为空间是神创造世界时所使用的永恒“质料”，存在于世界之先，像是一个母体。而神在创造世界时也就创造了时间，时间只是神创世界所用永恒模型的运动影像，当然在永恒之外。亚里士多德是古希腊哲学的集大成者，他的时空理论以动力学为基础。他肯定了时间的客观性、真实性和永恒性。但是他强调空间位移是最基本的运动形式，而时间本身不是运动，时间不过是空间位移的计量。亚氏的时空观一直影响至今，如爱因斯坦的相对论视时间为空间的第四维：时间是为了说明物体的确切位置。西方传统艺术以表现审美对象的空间美为主要目标。古希腊毕达哥拉斯派主张美产生于数的和谐，美由数的一定比例决定。由此西方艺术把与美相关的数规定为某种固定不变的比例，如“黄金分割”。这样的美属于空间美。古希腊美学的中心之一是崇尚人体的形体美。但不重视表情。西方建筑多借鉴人体的比例和度量关系。西方传统绘画的基本技法是“光影”和“透视”，以造成强烈的空间效果。然而只有当时间处于停止状态时，才可能有再现于画布上的固定的光影和透视。其空间效果的取得是以牺牲时间为代价的，因为画面通过光影和透视再现的世界，只能是时间为零的世界。西方经典绘画和雕塑，以严格的人体解剖为基础。中华传统艺术，以“气韵生动”为灵魂，力求展现生命韵律之美，即音乐流动之美，主张美产生于刚柔、进退、开合、动静、虚实、往来、消长等阴阳关系有节律的推移。气韵就是生命，流动之美就是时间之美。故中国传统绘画重传神而不重形似，妙在似与非似之间；中国古代建筑采木土结构，木主生，土主运化，重在屋顶羽翼之美。可见，西方人喜欢的是静态美、形体美，中国人喜欢的是动态美、韵律美。在科学方面，主要研究空间数学关系的欧几里德几何原本被公认为西方科学思想的源头，其公理演绎式的逻辑思维形式一直影响着西方学术的发展。西方最发达的学科是物理学。牛顿力学、电动力学、相对论、量子场论等都主要是研究空间属性。近现代西方科学的最大成就是对物质结构的研究，物质结构系事物的空间本质。现代系统科学虽然将关注的重心转移至时间，但所采用的方法和立场仍然是以空间为本位的。西方的生命科学、进化论、各种史学理论几乎皆如是。西方传统思维对时间的淡漠和疏离，影响巨大而深远。如爱因斯坦说：“对于我们这些坚信物理学的人来说，过去、现在和未来的区别，尽管老缠着我们，不过是一个幻觉而已。”（见英柯文尼时间之箭）英国的大科学家、哲学家罗素说：“在某些感觉中，时间是一个无关紧要的表面特征，过去和未来都必须像现在一样得到真正的承认。而从时间的奴役下获得解脱，实质上就是哲学思想的解放。”（罗素：玄想与逻辑，见威特罗时间的本质）中华：华夏古代学术从“观象授时”起始，很早就形成了“以时为正”的观念。尧典：“曰若稽古，帝尧曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。乃命羲、和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。”尧善于治理天下，以致“黎民于变时雍”。应劭曰：“黎，众也。时，是也。雍，和也。言众民于是变化，用是大和也。”（引自孙星衍尚书今古文注疏）尔雅释诂亦云：“时，是也。”是，又写作“昰”，即正确。以“时”示正，意谓合于时则正确无误。段玉裁：“释诂曰：时，是也。此时之本义。言时则无有不是者也。”（说文解字注）为了使众民合于时正，尧命羲氏、和氏，谨遵天数，推算日月星辰，制定历法，告时令节气于民。中华学术的源头是周易，主要功用在于“彰往而察来”。王弼：“夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。”“是故，卦以存时，爻以示变。”（周易畧例）易传：“天下随时，随时之义大矣哉！”（随彖）“损益盈虚，与时偕行。”（损彖）“终日乾乾，与时偕行。”（文言）“先王以茂对时育万物。”（无妄象）“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”（艮彖）“变通者，趣时者也。”（系辞下）六十四卦所揭示的正是自然与人事的时间历史规律，其核心思想可用“与时偕行”四个字来概括。中华古人视宇宙为生生不息的大化流行，而不是既成万物的并列杂陈。易曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦见吉凶，吉凶生大业”。老子：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。（老子第25章）“逝，远、反”指时间过程，意谓“道”就是“生”的过程，就是不断逝去又不断来临的时间。中华古代天文学十分发达。天是自然界的最高概念和总称，其直接的显现是空间，但中国人对天的感受是“时”，称“天时”。天时带动地利。中华天文学的主要目的是测算历数。截止到太平天国，历代政府颁布的历法达102种之多。春秋时测定太阳的回归年为365.25日，误差只多11分14秒，比西方早了500年。中国传统农学取得辉煌成就，注重农时是其第一法宝。孔子：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”表明儒家和易学、道家一样偏重从演生的角度去理解世界和万物。孔子：“君子之中庸也，君子而时中。”（中庸）孔子继承并发扬了“以时为正”的传统，强调天道、人道因时而变，与时偕行，故曰“君子而时中”。中道与时相统一，“时中”即以时为正。孔子是知行中道的楷模，与时偕行的典范，所以孟子说：“孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”（孟子万章下）我们知道，孔子一生好学，以学为乐。论语首篇“学而”，其第一章之全文是：“子曰：学而时习之，不亦悦乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知，而不愠，不亦君子乎！”这三句话如何解？看上去好像毫无联系，为什么连在一起说而成一章？还要恭置于首篇之首？关键在这个“时”字。此“时”，不是“时时”、“时常”之时，而是“因时”、“随时”、“趣时”，即“君子而时中”之“时”。“学而时习之，不亦说（悦）乎”是说，要顺遂时间条件的变化，把学来的前人的知识和理论做适当的损益，有所改进，有所创新，然后加以应用和实践。这是一种合理的创造性的活动，所以会从内心生出喜悦。知识的继承和创新不仅要因于时间，还要关注空间。“有朋自远方来”，就会把远处不同地域的知识与信息带来，扩大我们的眼界，完善我们的思考，提高我们的判断力，使我们对既有知识和理论的损益与创新更加丰富和牢靠。所以远方而来的朋友会给我们带来快乐。由于重新评价前人，因变提出新见，走到了时代的前面，自然会引起周围很多人的不理解，甚至误解和错判。孔子及其后学，以及后世很多真儒，就是一群走在时间前面而不被理解的人，故“人不知而不愠，不亦君子乎！”这三句话，可以看作是孔子一生治学的总括。因时而创新，因时而作为，以时为正，这是易、道、儒的理念，也是整个中华文化和内经的原则。内经以阴阳五行为“道”，为根本理论，而阴阳五行的实质是昼夜四时，是有韵律的大化流行，是动静往来的时间过程。这使中医学成为真正以时间为本位的医学。内经以时间为本位，把人和天地万物看作一个统一的生命过程。其直白而集中的表述，见素问四气调神大论：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”阴阳的本始表现即往来动静、昼夜四时。四时阴阳正是天地大系统所显示出来的时间。内经以四时阴阳为人和万物的根本，正是要以自然的时间过程为起点和框架，研究人与万物的死生、沉浮、终始等变化规律。更要注意的是，内经把顺从自然时间所显示出来的规律，视为“得道”。这就表明，内经之“道”的实质是时间，是时间的根本特性与规律。二、“道法自然” 赞化尽性空间的特性是并立和广延。空间可以切割、占有，只能分享，不能共享。而且，只有在切割和分解中，才能显示空间的存在。在空间范畴内，主体与客体之间显示差别和排斥，这决定了西方传统的主客关系采取“对立”的形式。诚然，认识活动必须主体与客体“相对”。但是相对有不同的形式，不同的性质。主客“相对”既可表现为“对立”、“控制”，也可表现为“合一”、“相融”。西方传统所采取的主客对立只是相对形式中的一种，凸出了相互排斥性，强调主体可以对客体占有和宰制。这就决定了西方人在认识过程中，主要采取抽象方法、分析方法、公理演绎方法以及限定边界条件的实验等方法，对认识客体实行预设、定格、抽取和控制。其所形成的概念和理论，不可避免地要割断对象的整体联系和流动过程。所以，西方传统的认识活动势必破坏认识对象的自然状态，它所把握的是事物非自然状态下的规律，其自然科学实际是非自然的科学。时间的特性是持续和变易。时间无形，不可触摸；时间一维，不可回逆。时间不可切割，不可占有，只能共享，不能分享。在时间的范畴内，主体与客体之间显示统一与平等的关系。这决定了中华传统贯穿着天人合一，主客相融的牢固观念。 时间存在的客观基础系事物的变易。没有变易则无时间。但是，光有事物的变易，还不能构成真正意义上的时间。万物都在变易，并不意谓它们都有时间。时间一定包括过去、现在和将来三个要素，而且惟当将三者统一起来，才成为时间。所以，过去、现在和将来，必须相对于某一认识主体的当下，并被该主体通过内省综合成一个整体过程，这时它们三者才能成立，才能相继存在，也才有了时间。 可见，由过去、现在和将来构成的时间本身，就是主客观的统一；唯有具备记忆和预想能力的主体，才有时间。中华传统思维以时间为主，这就决定了中华古人在观察世界时，总要将自我融入，没有主体的融入和对感受的内省，也就没有真正意义上的时间。这说明，天人合一、主客相融与时间本位选择存在必然联系。近人在西学影响下对中国传统思维的误会莫过于认为，天人合一、主客相融的思维方式等于消除主体与客体的分别，因而不能再有真正意义上的认识活动，至多只能帮助人们进入一种澄明之境，一种高远甚至神秘的精神境界。于是，中华传统没有或缺乏科学思维的说法盛行。事实上，天人合一，主客相融不仅不排除二者之间原本存在的分别与相对，而且始终以此为条件。试想，没有二者的分别与相对，如何谈得到他（它）们的相融与合一？其实说“合一”“相融”的同时，就已经将分别与相对包含于其中了。而且，事实上从来没有人做到过也不可能做到与天无分别无界限地合一。道家、佛教修行的目标是与天道、与法性合一，可是无论老庄，还是诸佛菩萨，都始终保存着自己的个性，有自己的名号，这就说明还有分别。重要的是须要明确，天人合一中所保持的相对和分别与空间思维中的主客对立有本质不同，它是一种以协调统一为主导的相对，一种原则上尊重对方的分别。而且，天人合一、主客相融可以有不同的层次，不同的水平。它们都属于主客相对的另一种形式。因此，天人合一、主客相融并不排除主体对客体有“观”，有“取”。“观”是观察，“取”是选取、比较和归类。从易传提出“仰观”、“俯观”、“近取”、“远取” 易传说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”（系辞下）可见，坚持天人合一的古人显然是把认识对象天地万物，包括自身置于与自己相对的一边。否则，就无从观取。如果以为天人合一、主客相融就等于完全取消主客的分别与相对，从而不可能发展认识论，不可能产生科学思维，那显然是一个大误会。“观”和“取”就是周易的基本的认识方法。我们要强调的是，周易的观和取，是在尊重事物自然、本来状态的条件下进行的，天人合一决定了这一点。而控制边界条件的实验观察，则以干预、宰制客体为前提，是对客体的不尊重。周易在认识论上的原则可以用老子的“道法自然”来阐述。老子认为，道为天地万物之原。“道”生化万物，是自然地进行，并在尊重和不干预已成事物的前提下，推动事物自然运化。人法道，则应顺遂万物之自性，去认识、辅助、赞化万物。这就是老子说的“道法自然”。“道法自然”在认识和实践中的具体表现，就是“顺”、“因”、“赞”、“辅”。老子提出，“道常无为而无不为”。无为，是顺其自然之为，也就是“道法自然”之为。老子说：“以辅万物之自然而不敢为。”（老子第64章）“辅万物之自然”，意思是赞化万物，帮助万物按其天赋之性自为、自治。“不敢为”，是指不敢有破坏事物自然性态和自然生化的行为。这两个方面合起来即“无为”，就是无预设、无干预、无执著之作为。中庸说：“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“赞天地之化育”与“辅万物之自然而不敢为”，其义相通。因顺万物而赞化万物，“天地位焉，万物育焉”，安其所，遂其生，就是“为无为”，就是“道常无为而无不为。”这是与干预、控制和征服不同的另一种形式的大作为。依此，内经说： “未有逆而能治之也，夫惟顺而已矣。”（灵枢师传） “从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。”（素问四气调神） “苍天之气清净，则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。”（素问生气通天） “天气清净唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。” （素问四气调神）时间不可逆转，万物的生化只沿着一个方向前进，应依从时间之道，把人和万物看作自行生化、自为自治的主体。内经主张“治”的根本原则是“顺”，即赞化，即辅赞人与万物的自为自治。内经说：“无代化，无违时，必养必和，待其来复。”（素问五常政）此语贯穿中医诊治的全过程。可见，依中华传统，尊重万物自然生化所禀赋之性，应是一切认识和实践，包括中医学临床和制药、中医学传承和发展等一切作为的根本原则。 三、“立象尽意” 观物取象遵循“法自然”的原则，尊重和不干预认识客体，我们面对的就是自然状态下的现象。顺遂事物的自然本性，来认识事物的运动规律，就不能破坏现象，而且认识所指，就是现象本身，就是要把握事物现象层面的规律。易系辞说，圣人“观象于天”，“立象以尽意”，而内经素问有“阴阳应象大论”。他们所说的象，就是自然状态下的现象，就是主张观物取象，并以象的形式或意象性概念来概括和表述现象层面的规律。“阴阳应象大论”的篇名和其论述告诉我们，阴阳直接与现象相对应，是对现象本身的比类和归纳。阴阳表达的是象，它作为概括，不是抽象，而是不离开象的概括。中医辨证之“证”，正是人身生命自然所呈之“象”。现象，作为事物在自然状态下运动变化的呈现，从内涵上说，它表达的是事物的自然整体功能、信息和所有内外关系；从状态上说，现象是一个过程，是事物自然整体联系的错综杂陈，充满变易、随机和偶然。因此，现象是事物的自然整体层面。空间可以分割，而且只有分割，才能显示空间的特性。如果采取主客对立的方式，把对象首先看作是一个空间的存在，那么事物作为整体就是由部分组成的，事物的部分决定事物的整体。所以认识事物就会以分解、还原为基本方法，将整体还原为部分，复杂还原为简单，认识的重心则指向构成事物的物质实体和物质实体之间的关系。这也就是所谓透过现象寻找本质，即排除和避开现象中纷繁杂乱的随机偶然的联系，将瞬时变化的联系加以拨离或固定，从对象中提取出某些稳定的实体要素，在加以控制的条件下研究它们之间的因果必然性。如是，无疑能够取得相当的认识效果，但是这样做就把事物的自然整体关系破坏了，把作为自然整体层面的现象丢失了。现象既然是事物的自然整体层面，就不像西方传统哲学所说的那样，只是“实体”的被动的附属的存在，没有任何积极价值。首先看无生命的存在。由单个或少量无机物体发生的机械运动、物理运动、化学运动，其所呈现象与承担运动过程的实体之间具有相对固定的对应关系。“体”有何种变化，“象”则大体有与之唯一对应的变化，起决定作用的是“体”，“象”的独立意义不明显。然而大数量无机物体的整体运动，如大气环流、地质变迁、自然灾害、太阳系小行星带的运动分布等，由于参与运动过程的物体种类繁多，数量巨大，关系复杂，不确定因素无法预测，使得这些运动的现象与实体之间难以找到确定的对应关系，现象层面的独立意义变得明显，不可能单纯以其实体的物理化学性质来说明和测定这一类运动的变化情形。在很大程度上，这类运动的现象要由现象本身来解释，难于由产生现象的实体构成来解释。一个重要的事实是，整体大于、优于局部总和的部分，存在和显示于整体的现象之中。再看生命的存在。每一生命个体都是一个复杂的具有多重结构的有机整体。台湾学者陈国镇教授认为，人的生命至少有四层结构：物质层面，能量层面，信息层面和心灵层面。各自有相对的独立性。而且显然，物质和能量层面受信息和心灵层面的主导。因此，生命个体所呈生命现象与其物质构成实体组织之间，既存在一些精确的直接对应关系，同时又存在一些不直接对应的关系，如经络现象至今未能找到直接对应的实体组织，而经络对生命体的调控作用却十分巨大。又如各种非器质性疾病，并不能从生命实体构成得到说明和治疗。还有，精神情志与形体健康的关系，已愈来愈受到医学家们的重视。精神情志属于生命的现象层面，其状态有着极大的自主性、独立性，在很大程度上不受形体的决定，但反过来会对形体的健康产生很大的积极或消极影响。由上可见，经络、非器质性疾病、证候、精神情志等，它们虽然以生命的实体构成为基础，但与实体组织之间不是一一对应的关系，而有着很大的独立性。临床实践证明，这一类生命现象以及那些与实体组织有直接对应关系的生命现象，决不是纯粹被动的附属的存在，不是实体器官消极的外部呈现，它们对于生命过程和生命形体的存在，有着积极的不可替代的作用。这就是为什么中医辨证（象）施治，采取针灸、汤剂、刮痧、按摩、推拿、调神（气功）等手段能够产生整体疗效的道理。通过人身生命系统的“界面”对疾病进行诊断和治疗，就是在生命个体的现象层面实现对生命的认识和调控。每一生命个体，都有生命之象和生命之体两个方面。对于生命过程，“象”的层面和“体”的层面，具有同等重要的意义，但是各自起的作用不同。因此，要全面把握这类复杂系统，必须从“象”和“体”两个层面分别进行。如果单纯把握“体”的层面，显然是不够的。最高级的生命群体是人类社会。构成人类社会的实体层面，主要包括社会成员、生产资料和消费资料。其现象层面，主要表现为生产过程、消费过程及社会成员的所有活动。由于每个社会成员都有智慧和个人的追求，不同社会集团、民族、国家之间还相互影响，故社会整体的运动状态最令人眼花缭乱。在社会运动中，“象”的意义空前提高，“象”和“体”的关系可能出现巨大的不匹配。毫无疑问，“体”的支撑是社会运动的基础，“体”的规模和水平，规定社会整体运动的性质和等级。然而，一当“体”的状况确定下来，社会运动情态会有一个与之相应，却是无限自由的可变化区间，也就是“象”的自由活动域限。在这个域限之内，“象”不仅可能有无限多种的呈现，而且可以充分发挥其特殊的社会整体功能。社会的现象层面其实就是社会运动的过程本身。通常我们所说的广义的“管理”，就实现于社会的现象层面，属于“象”的范畴。例如具有同样员工、设施（体）和外部环境条件的企业，由于管理和决策的水平不同，其生产和经营的状态（象）会有很大差距，而生产和经营的状态（象）又直接影响其产品的数量、质量、所获利润以及经营规模的扩大与否（体）。至于国际关系、世界贸易、股票市场、金融投机、反恐防恐、全球化进程、战争等等，其“象”和“体”之间更呈现出复杂多样的不确定的迂曲关系。人的心灵系统可谓超复杂超高级系统。现代科学认为，心理现象的物质基础是脑神经系统。大脑作为心灵系统的“体”是生命机体的一个组成部分，与生命机体密不可分，但是心灵系统的“象”，却是对外部信息的提取、加工和感受。人的意识、思维、想象（心理过程），人的情绪、心境（心理状态），有原则上不受限制的独立自主活动的能力和空间。心理之“体”只为心理活动提供了物质“载体”，而基本上不能干预心理活动的内容；心理活动的内容作为心灵系统之“象”，则几乎不受载体的制约和支配。然而，事情远没有到此为止。令人吃惊的是，相对于无意识存在，心理活动中象、体运动的支配关系发生了奇妙的颠倒。十分明显，心灵系统以外的一般信息过程，载体虽然不决定信息的内容，但是信息内容自己不会运动，不会变化，信息的传递、接收、储存和加工（包括自然变化），全要靠信息载体及相关外部能量的推动和规定。但是心灵系统的信息过程，信息内容和信息载体的支配关系颠倒了过来。思维主体想不想，想什么，怎么想，如何在心中进行信息展现和加工，不是由脑神经系统中的分子、原子、电子来决定和主导，而是由思维本身来决定和主导。就是说，正常的思维过程，不是思维载体规定和推动思维内容的变化，而是思维内容遵从主体意志和思维规律，决定并推动思维载体的运动。心里怎么想信息内容怎么变化，信息载体脑细胞、脑神经分子、原子、电子就会跟着发生相应变化。这就表明，思维本身，或者说“心”，在想不想，想什么，怎么想上，具有绝对的自主权、自由权。在心灵系统中，不是思维之“体”的运动决定思维之“象”的变化，而是思维之“象”的自主变化率领思维之“体”作相应运动。这种“象”推动和带领“体”的关系，一直延伸到生命个体、生命群体和人类社会。由上可见，现象不是消极被动的存在，不是实体的附属物。现象对事物的存在、性质和变化有独立的积极能动的作用。而现象的这种作用，不仅缘于事物自身的整体关系，还取决于事物与外部广大领域的整体关系，与其他事物的相互作用。因为外环境的重大影响，直接加入到事物的现象之中。故事物全部自身关系（包括稳定和不稳定）的呈现和事物所有外部关系（包括与认识主体的关系）的呈现，这两个方面整合起来，才构成事物的现象层面。可见，所谓自然整体，不仅仅是事物自身的整体，它同时还包括宇宙整体在事物身上的“折射”。说明了以上就不难看出，在现象与“支撑”现象的实体之间，现象与现象背后的本质之间，原来存在着巨大的质的和量的差异，存在着相互作用关系。现象要比现象背后的本质，丰富得多的多。这也就是现象具有独立意义的根源。因此，现象作为事物的自然整体层面，也具有本体意义。比较而言，现象的关系是易变的，不稳定的，更多地显示着时间的特性；实体的关系是不易改变的，相对稳定的，更多地显示着空间的特性。这样说，并不意谓现象不具有空间，实体不具有时间，只是说，二者在时空上，各有不同的侧重。中华传统以时间为本位，在认识上落脚在现象层面，“观物取象”，以把握现象层面的规律为己任，是顺理成章的。结语：打开科学的另一扇大门 以空间为本位，到现象背后去寻找本质，这一扇科学的大门已被传统的西方科学打开。但是这不是科学的唯一的大门，至少还有另外一扇大门，那就是以时间为本位，探索现象本身的规律，研究世界的自然整体层面。现象作为事物在自然状态下的呈现，也就是事物之彻底开放的、自然生成的、完好无损的整体层面。如果肯定